墨子兼愛：墨子，戰國魯人，名翟。周遊各國，仕宋為大夫。其說倡兼愛，尚節用，頗矯當時之弊。徒屬滿天下，遂成墨家一流；與儒家並稱。門弟子記其言，成墨子一書傳於世。兼愛，即無所不愛。

摩頂放踵：趙注：「摩突其頂，下至於踵。」按摩今又通磨；頂是頭頂；突是穿、損；放，到達；踵是腳跟。也就是形容自頭頂至腳跟，不計較自己的得失磨損，都是為了達成利人的工作，而為法忘軀。

子莫執中：朱注：「子莫，魯之賢人也。知楊、墨之失中也，故度於二者之間而執其中。」按子，當為姓。
近之：朱注：「近，近道也。」之，代名詞，即指中庸之道。
無權：不用權。朱注：「權，稱錘也，所以稱物之輕重而取其中也。執中而無權，則膠於一定之中而不知變，是亦執一而已矣。」
惡：嫌棄。
賊：害。朱注：「『為我』害仁；『兼愛』害義；『執中』者，害於時中；此舉一而廢百者也。」
 
 
甘：美味。
人心亦皆有害：人心為貧賤而擇富貴之不暇，以致失去正理，故有害。
不及人：謂貧賤。
 
三、簡要翻譯：
    孟子說：「從天一亮，雞一叫就趕緊起來，念念不忘於為善的，是舜這一類的人；從早晨起來，念念不忘於追求私利的，是盜跖一流的人。要知道舜、和盜跖的分別，並沒有其他，只是在貪利與好善之間啊。」
 
   孟子說：「楊朱主張『為我』，拔他身上的一根毛，而有利於天下，他也不肯做；墨翟『無所不愛』，即使磨禿頭頂，一直到磨破腳跟，只要有利於天下，他都肯做。魯國的賢人子莫，執守楊、墨兩家的中道，執中道，該是近道了。但是宇宙與人生都一樣，因緣生、因緣滅，所以時空的變化是不能以一瞬的，因而「中道」是要隨時、隨地，隨順因緣而變的，不是死守在某一點上。所以說執中，而不知權變，那麼仍然是執守一偏之見。所以嫌惡執守一偏的人，是因為他賊害正道，顧這一方面而廢棄了其他各方面。」
 
   孟子說：「飢餓的人，不論什麼食物，都覺得好吃；口渴的人，無論什麼湯水，都覺得好喝。這時的飲食，不能正確的品味出好與壞，是飢渴害了的緣故。不但口腹會受到飢渴的害處，人心也都會因為境遇之所困，而失去良知的害處。一個人，若能夠做到不以飢渴的戕害，而侵害其良知良能，這就是生活不如人，也不足為憂了。」
 
四、結語：
    人心之所志，必會影響日後之前程，志在堯舜，則非聖即賢，志在盜跖，則非盜即賊，試想每個人，『性本善』，生而同聲，長而異俗，都在於其初發心之志向不同而已，所以說失之毫釐，必差之千里也。
 儒家主張我們為人處事，不一定為我獨善，也不一定要兼愛兼善，但也主張『窮則者獨善其身，達則兼善天下』，而這該與不該的取捨，就在仁心義路的價值。所以孟子在這裡認為，楊墨的極端、偏執，是由於價值不在自家心性內的仁義，而在自家生命外的功利；而子莫的執中，等於失去對「窮」與「達」不同處境的因應與權變，所以狀似近道，實則無道。因此權變求通，是為了通於道，執即不通，哪有道可言？反而由於偏執而閉塞了道。儒家有立、有權，這與佛教的『契機契理』之說都一樣，故能時中。相對的，楊、墨與子莫三賢，無立、亦無權，為害道之行，雖能舉一而終廢百，其與儒家之因應權宜以通達於道，相去遠矣。
   的確的，太窮困則不守辭受之節，多嗜欲，則貪得無厭，不知廉恥。若能做到不以飢渴之害而害心，則雖無恆產亦有恆心，身世富貴不及人，也能固窮守道，自得其樂，這才是君子。