略說孟子五十六講

一、原文：
離婁章句下（二十九）：
    禹、稷當平世，三過其門而不入；孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂；孔子賢之。
   孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飲者，由己飢之也；是以如是其急也。禹、稷、顏子，易地則皆然。今有同室之人鬭者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。鄉鄰有鬭者，被髮纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶可也。」
 
離婁章句下（三十）：
   公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉；夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」孟子曰：「世俗所謂不孝者五；惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬭很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？」
   夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近；出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。」
 
二、背景說明及字詞義註釋：
    禹稷當….不入：禹，夏朝開國主。稷（音ㄐ｜ˋ，根據李時珍˙本草綱目˙卷十一˙穀部˙稷：「稷與黍（音ㄕㄨˇ），一類二種也。黏者為黍，不黏者為稷。古人認為稷是百穀之長，所以稱穀神為「稷」。此地是指姓，為周朝的始祖。平世，蔣伯潛說：「有道之世。」趙注：「當平時，三過其門者，身為公卿，憂民急也。」按三過其門不入的只有禹，此言禹、稷，乃連類及之。古人作文，不講邏輯，此類甚多，不獨孟子。
  賢：讚美。
  亂世：蔣伯潛說：「無道之世。」趙注：「當亂世安居陋巷者，不用於世，窮而樂道也。」
  居於……孔子賢之：陋巷，簡狹的居室。食，飯。不堪，不勝。
  同道：抱持聖人之道相同。朱注：「聖賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。」
易地則皆然：趙注：「禹、稷急民之難若是，顏子與之易地，其心亦然。不在其位，勞佚異矣。」
  被髮纓冠：被通披，古人髮長，事急無暇紮束，故言被髮。纓，是束冠的絲帶。
  鄉鄰：趙注：「鄉鄰，同鄉也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴鄉鄰，非其事，顏子所以闔戶而高枕也。」
  惑：對事迷而不清。
 
  匡章：戰國齊大夫。呂氏春秋高誘注：「匡章，孟子弟子。」焦氏孟子正義：「據國策，威王使章子將而拒秦，念其母為父所殺，埋於馬棧之下，……軍行，有言章子以兵降秦者三，威王不信，有司請之。王曰：『不欺死父，焉欺生君？』章子大勝而返。國策所述如此。然則所云責善，蓋必勸其父以弗為己甚，而父不聽，遂不得近耳。」
  通國：全國上下。
  遊：往來，交遊。
  禮貌之：趙注：「禮之以顏色喜悅之貌也。」朱注：「敬之也。」
  惰其四肢：手足不動，做事懶惰。
  養：供奉。
  博奕：博是賭錢，奕是下棋。
  從：通縱，放肆。
  戮：（音ㄌㄨˋ，侮辱﹑羞辱。）羞辱。
  很：因憤恨而發生爭鬬。俗做狠。荀子榮辱篇云：「鬬者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也。」注云：「蓋當時禁鬬殺人之法，戮及親戚。」
  章子：即匡章。
  責善而不相遇：遇是合。相責以善而不相合，故為父逐。
  賊恩：有傷天性的恩情。
  夫妻子母之屬：朱注：「言章子非不欲身有夫妻之配，子有子母之屬，但為身不得近於父，故不敢受妻、子之養，已自責罰，其心以為不如此，則其罪益大也。」
  出妻屏子：出妻，與妻離婚。屏，摒絕。
  終身不養：趙注：「終身不為妻子所養也。」章子以不得供養其父，故終身不敢受妻子所養。
  設心：用心。
 
三、簡要翻譯：
    夏禹和后稷這兩位開國名君，當天下有道的時代，出而為民服務，經常辛勤勞苦，不以為意；夏禹忙著治水，后稷教民耕種，而夏禹在治水期間，曾三次走過他自己的家門口，也不敢進去休息，以免耽誤公務；孔子極稱讚他們的賢。顏子當天下無道的時代，隱居在狹窄的小巷裡，每天吃的是一小竹籃的粗飯，喝的是一小瓢的白水，別人受不了他那種愁苦的生活，但顏子卻不改變他那自得其樂的豁達想法，孔子也因而稱讚他弟子之賢。
   孟子評論他們說：「夏禹、后稷和顏回的道德，是一樣的：夏禹以為天下有被水淹著的人，就像是自己把他們淹在水裡一樣；后稷以為天下有挨餓的人，就像自己使他們挨餓一樣；所以教化以及治國救民，才這樣的急破。夏禹、后稷和顏回，如果交換了所處的地位，也都會這樣做法的。好比現在有同住一棟房子的人，打起架來，要去勸阻他們，雖是披散著頭髮，沒有繫好帽帶，很慌忙的趕去勸阻；但，假若是鄉間鄰舍有人打架，如果也披散著頭髮，開著帽帶，趕去勸阻，就是不合時宜了；這種情形，雖關起門來，不問他們的是非，也是可以的，這就是所處環境、角色之不同的緣故。」
 
   公都子（先賢姓公都，名字不詳，在《孟子》一書中，都以公都子稱之。趙岐的註解中說，公都子是孟子的弟子）問孟子說：「匡章這人，全國都說他不孝；夫子卻和他往來，還用禮貌對待他，敢問是什麼緣故呢？」
   孟子說：「世俗所稱不孝，約有五種：一是懶惰，不顧奉養父母，這是第一種不孝；二是賭博、下棋、好喝酒，不顧奉養父母，是第二種不孝；好貪錢財，偏愛妻子兒女，不顧奉養父母，是第三種不孝；放縱耳目的私欲，專在聲色上追求感官的刺激，讓人指指點點，造成父母的羞辱，是第四種不孝；好勇鬥狠又感情用事，經常和人打鬥、爭訟，至於危害到父母，是第五種不孝。以這五類不肖的行為來看，章子有一種在這上面嗎？」
  「那章子枉受不孝的惡名，是由於他做兒子的，請求父親能回歸正道，以致於父子意見不合，被他的父親逐出家門。彼此相責為善，是交朋友的道理；而父子之間也彼此責求為善，那是最傷害親恩的。那章子的本心，那會不願有夫妻、子母的親屬，過著美滿的家庭生活的。只因得罪了父親，被父親驅逐了，不得近身奉養，所以只得休退妻子，摒絕親子，一生也都不畜養他們。他這種用心，以為不這樣做，罪名就更重大了。章子就是這樣罷了。和他往來，有什麼不對呢？」
 
四、結語：
    這兩章，我們可以看出聖賢的心，並無不同。，事則所遭或異；然處之各當其理，是乃所以為也同。禹、稷和顏子，所處的環境不同，所以其表達『仁』心的作法與方式，也自然會隨著角色的不同，而有不同的作法，但其內心的那種「仁民愛物」的道德情懷，卻是毫無二致。
至於匡章得罪其父，出妻屏子，上不得養，下以責己，眾曰不孝，其實然否？以世俗人的眼光，出妻、屏子，又被父親驅逐的人，一定是個「十惡不赦」的壞蛋，然孟子觀察匡章之後，發現他並不是所謂五不孝之一，只因太直率，對父責善，不從反被逐；而他自己，深責自己無法奉養父親，所以以不願接受妻子的照顧，接受子女奉養，來懲罰自己不克奉養父親的遺憾，這種心情，誠是天倫苦衷。所以孟子本乎體諒之心，給予教育，並藉機引導他，使他成為齊國一位「了不起」的丈夫。