離婁章句下（二十六）：
    孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」

離婁章句下（二十七）：
    公行子有子之喪，右師往弔。入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者；孟子不與右師言。右師不悅，曰：「諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。」孟子聞之，曰：「禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」

離婁章句下（二十八）：
    孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心；仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我已橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣！如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂，則有之：舜，人也；我，亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也；是則可憂也，憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣；非仁無為也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。」

二、背景說明以及字詞義註釋：
    西子蒙不潔：西子，古之美女，也就是我們說的「西施」。蒙不潔的蒙，面貌被污穢之物所沾污。
  掩鼻：厭其臭，所以以手摀鼻而過。
  惡人：根據朱注：「貌醜者也。」
  齋戒……上帝：上帝，即中國指的玉皇大帝。趙注：「貌雖醜，而齋戒沐浴，自治潔淨，可以侍上帝之祀。言人當自治以仁義，乃為善也。」
 
  性：朱注：「人、物，所得以生之理也。」
  則故：則，效法或根據的意思。朱注：「故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。」
  利：朱注：「猶順也。語其自然之勢也。」
  鑿：穿鑿；造作。即使義理牽強求合。
  行其所無事：其，猶「之」。言順水的自然之勢，行之於空虛之處，若無其事一般。趙注：「禹之用智，決江疏河，因水宜，行其空虛無事之處。」焦循正義：「禹鑿山穿地，不能無事，正所以使水行無所事；若禹只憑空論，無有實事，則水轉不能無事矣。」
 
  星辰：書堯典注：「星，四方中星。辰，日月所會。」疏：「四方中星，總謂二十八宿也。……日行遲，月行疾，每月之朔，月行及日，而與之會，其必在宿分，二十八宿是日月所會之處。辰，時也；集會有時，故謂之辰。日月所會與四方中星，俱是二十八宿，舉其人目所見，以星言之；論其日月所會，以辰言之；其實一物，故星辰共文。」
  日至：謂夏至，或冬至。朱注：「必言日至者，造曆者以上古十一月甲子朔夜半冬至為曆元也。」按此上古指周。
  致：得到。朱注：「致，推極也。推極知識，欲其知無不盡也。」
 
  公行子：戰國齊大夫。
  右師：古官名。此指王驩，即孟子不屑與言的人。驩字子敖，齊權臣，時官右師。
  進：趙佑溫故錄云：「進，前也。此右師甫入門未即位時，趨迎揖之者，即所謂『踰階』也。」
  就：王偉俠說：「就，即之、近之也。右師就位後，趨近其位而與之言，即所謂『歷位』也。」
  右師不悅曰：右師不悅，背孟子與人言曰。
  簡：怠慢，看不起。
  朝廷不歷位：朝廷，朱注：「是時齊卿大夫以君命弔。若有位次，若周禮，凡有爵位者之喪禮，則職喪蒞其禁令、序其事，故云朝廷也。」意謂以君命弔，則如在朝廷，故當以朝廷之禮行事。歷是越過、變更，位是座位、本位；歷位，謂離己之位而越過他人之位。踰階：踰同逾，亦為越過之意。踰階，即越過自己的班次階級。或言此「階」指階台，即彼此不同階台而趨迎相揖。義亦可通。
 
  存心：省察其心。趙注：「在也。」焦氏正義：「趙氏以在釋存，蓋以在為察。在心即省察其心。下文自反，皆察也。」按朱子則說是以仁禮存於心而不忘的意思。
  仁者……敬人：朱注：「此仁、禮之施。」
  愛人……敬之：朱注：「此仁、禮之驗。」
  橫逆：朱注：「謂強暴不順理也。」
  自反：自我省察。
  物奚宜至：物即事。奚宜，何為？至，到來。
  由：通「猶」。
  妄人：無知而胡作非為的人。
  擇：分別。
  難：讀去聲，詰責。
  終身之憂：指立身行道自強不息諸事。蓋稍有一懈惰，即不能企及聖賢，故無時不以為憂。趙注：「君子之憂，憂不如堯舜也。」
  一朝之患：一旦橫來的災禍。
  若夫……不患矣：夫，語中助詞，無義。亡，今作無。不患，謂不以為患。趙注：「君子之行，本自不致患，常行仁禮。如有一朝橫來之患，非己愆（過）也。故君子歸天，不以為患也。」

三、簡要翻譯：
    孟子說：「西施雖美，若身上沾染了污穢，人見了，也要掩著鼻子避開；反過來說，雖然容貌醜惡的人，但若齋戒沐浴了，能持戒禁欲，潔身自愛，也就可以去祭祀上帝了。」
 
   孟子說：「天下的人要研究萬物的性理，只需從過去的事跡上推求就行。這過去的事跡，是按自然的軌則為基礎的。一般智者之所以可惡，是因為他們放棄原來的自然本性，卻去穿鑿、附會，把問題複雜化，變成艱深的道理。如果這些有智慧的人，能像夏禹引水流行一樣，那麼，這種智，不止沒有什麼可惡了，還是利國利民的功德。夏禹引水流行，是順著水性的自然趨勢來引導它，從來沒有自作聰明，妄加穿鑿的。如果有智慧的人，也能順著事物的自然趨勢，不自作聰明，妄加穿鑿，那麼他們的智慧也就廣大了。天雖然這樣的高，星辰雖然這樣的遠，只要我們掌握住運行的自然定律，即使在地球的我們，以及千年以外的冬至和夏至，都可以坐著就推算得出來的呢。」
 
   齊國大夫公行子有兒子的喪事，齊國的卿大夫都奉國君的命令去弔喪，右師官王驩也去弔唁；一進門，有爵位次不同者，卻上前來和右師說話的；還有離開自己位次，走到右師的位次前，來和右師說話的。只有孟子守在原位不和右師說話，右師心裡不高興，就對人說：「諸位都和我王驩說話，就孟子獨不與我說話；這是輕慢我王驩啊！」孟子輾轉聽到這話，就說了：「依照禮法：在這種場合行的禮，和在朝廷裡行的禮是一樣的；朝廷上的官，各有一定的位次，不可以離開自己的本位，去和別人說話；也不可以越過自己的班次，去和人做揖。我想遵行這禮法，子敖以為我輕慢他，不是很奇怪嗎？」
 
   孟子說：「君子之所以和一般人不同，就在於他常反省自己。君子常用仁來省察自己，用禮來省察自己；有仁德的人能愛護別人，有禮度的人能敬重別人。能愛護別人的人，別人也一定愛護他；能敬重別人的人，別人也一定敬重他。」
   「假若這裡有個人，以強橫不順理的態度對待我，那麼君子必定反問自己：『必是我自己對人有不仁的地方吧？必是我自己的待人有無禮的地方吧？否則，這種強橫不順理的態度，怎麼會加到我身上來呢！』經常如是自己反省自己的人，已能合乎仁道了，經過自己反省後，經常提醒自己，也能合乎禮度了；而對方依然強橫不順理，君子一定要再度反省自己：『必是我自己還沒有竭誠待人吧？』經過自己這樣不斷的反省後，已能竭誠待人，而對方依然強橫不順理，君子這纔感慨著說：『這不過是一個無知妄為的人罷了！像這樣，與無知的禽獸，有什麼分別呢？對於禽獸，又何必去責難他呢？』所以君子有一生的憂愁，沒有一時的禍患；至於君子所憂愁的，倒也有的：舜，是一個人，我也是一個人；可是舜成為天下人的模範，德澤可以流傳到後世，我卻沒有才華德行，不免還是個鄉里的俗人而已！這倒是可憂愁的。憂愁又怎麼辦呢？只要能使自己像舜一樣就是了。如問君子有什麼禍患，自然沒有了。對不合仁道的事不做，不合禮度的事也不為；倘若一旦有意外的禍患，而並不是自己的過錯所造成的，君子則是坦然地就不把它當作禍患了。」

四、結語：
    這幾章，孟子從人的貌好行惡談起，人配不配祀奉上帝，端在「誠意正心」，並經常提醒自我的言行舉止，「惟仁、惟義」而已。的確的君子與小人，最大的差別在於他的志行，小人志在聲色貨利；君子則存心於仁禮，所以君子能愛人、能敬人，故人亦愛之敬之。當君子受到橫逆考驗時，每每要自反其身，找出真實的因由，凡有不妥之處，必能改之，如此寬以待人，嚴已律己。並能自我期許：「舜何人也，予何人也，有為者亦若是」。小人反是，不知克己復禮，患得患失，愛、敬盡亡，放肆任性，仁禮不存，小則害己，大則禍國，如此當然與禽獸無別也。