一、原文：
離婁章句下（十六）：
    孟子說：「以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下；天下不心服而王者，未之有也。」

離婁章句下（十七）：
    孟子曰：「言無實不祥；不祥之實，蔽賢者當之。」

離婁章句下（十八）：
    徐子曰：「仲尼亟稱於水曰：『水哉！水哉！』何取於水也？」孟子曰：「原泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海；有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」

離婁章句下（十九）：
    孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

二、背景說明以及字詞義註釋：
  以善服人：善，相對於惡，是分別心，屬於仁義的美德。服人，朱注：「欲以取勝於人。」
  養人：朱注：「欲其同歸於善。」也就是教養他人，讓其成材。
  王：去聲，動詞，有能力去領導天下的王；在佛教稱為轉輪聖王。
 
  言無實不祥：根據朱熹的注解說：「或曰天下之言，無有實不祥者，惟蔽賢為不祥之實。或曰言而無實者不祥，故蔽賢為不祥之實。二說不同，未知孰是。疑或有闕文焉。」
名者，實之對。下言不祥之實，故知上為不祥之名。祥，善也。不善之名，如被呼為小人是也。不善之實，禍患是也。蓋讒邪蔽忠，則群小競進，國必亂亡。
  實：真正禍患。
  蔽賢者當之：由遮蔽賢人者負其咎。
 
  徐子：名辟，孟子學生。
  仲尼亟：仲尼，孔子字。亟，屢次。
  何取於水：水有何可取之處？
  原泉混混：原今作源，原泉，即是源頭的水。混混，與滾滾音、義皆同。水湧出貌。
  不捨晝夜：舍同捨。
  盈科：盈是滿，科是低凹之處。水進，必先充滿低凹處，而後前流。
  放乎四海：放，到達。四海，四面的海，指的是四面之內，道理都是相同的。
  有本者如是：朱注：「言水有原本，不已而漸進以至於海，如人有實行，則亦不已，而漸進以至於極也。」
  是之取爾：指的是孔子所以取於水來說明，其原因即此。
  七八月之間雨集：集是聚。按周的七八月，即今夏曆五六月，正是雨水多的時候。間雨集，言間歇性的驟雨突集，一如台灣的「西北雨」。
  溝澮：皆田間水道名。小的叫溝，大的叫澮（音ㄎㄨㄞˋ，細小的水流）。
  涸：水乾了。
  聲聞過情：聲聞，名譽。過情，超越實際。
  恥之：恥其無實而將不繼。
 
  幾希：幾音機，微；希，少。趙注：「幾希，無幾也。」
  庶民去之：庶民，眾民。去之，棄去仁義。
  庶物：猶言萬物。物指事物。
  察於人倫：「察」知也，體會。「倫」序也，理也。察則有以盡其理之詳也。
  由仁義行：朱注：「仁義已根於心，而所行皆從此出；非以仁義為美，而後勉強行之，所謂安而行之也。」
 
三、簡要翻譯：
    孟子說：「拿自己的美德，或自我才華去炫耀、折服別人，便是爭勝，是無法使人心服的。但能在日常生活中以自己的美德，去培育、教化別人，這才能使天下人心服；不能使天下人誠心順服，卻能稱王天下的，從來沒有這樣的事。」
 
孟子說：「人說話不誠實，固然是不好，但這不過是小害。損害最大的，莫過於「蔽塞賢人」的讒言，這才是「擋住」人才，造福全民的大罪人。」
 
   徐子問孟子說：「從前孔子屢次稱讚水說：『水啊！水啊！』水又有什麼特別可取的地方呢？」孟子說：「那有根源的泉水，滾滾地湧出來，不分日夜的流著不停，流滿了低下的坎坑，再向前流，一直流到大海裡去。所以有「源頭」之根本來源的才，才能如此全心全力為民服務，左右逢源，用之不竭，這就是「水」可取之點。假使沒有根本來源，就像那七八月間降下的雨水集聚起來，田裡的溝澮水道，雖然都滿了；但是雨一停止，它乾涸極快，可以站在旁邊等待著的。所以一個人的虛名，如果超過了實情，君子就認為是可恥了。」
 
   孟子說：「人與禽獸不同的地方，只在很微小的區別。人的天性，具有仁義道德罷了。眾人都不知道這一點之不同之可貴，往往把它拋棄了，只有君子知道它的可貴而保存著。舜是位聖人，他明白天下種種事物的道理，體察做人的大道，所以他的行為，就都自然合於仁義去做；並不是知道了仁義的可貴，才勉強自己去行仁義的。」
 
四、結語：
    一如孟子所說的，人和禽獸的差別，就在於人具有仁義道德，能不受形體之私欲所左右，以自作的「佛性」為主宰，為人處事，純粹以義來考量；也絕不計較個人的利害得失。所以人的良知、道德心，使他不同於一般禽獸；他知「是」明「理」，懂得善惡，為自己一切的作為負責任。而這份道德良知，亦如大海。大海之所以大，在於其不擇細流，人之成就，也是由漸進而達於極。天地之間，最能持之以恆，歷久長新乃因有個「源」字。無源頭的水常斷，無根之草木必枯，所以有本不竭，無本其涸；虛聲過實，君子恥之。今天讀了這四章，一定要以善德培養人才，並本乎仁慈悲濟之心，不執己自是，而以利他為宗旨，這就是生命的真正價值，否則混混噩噩的，又與禽獸有甚麼區別呢。