離婁章句下（十二）：
   孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

離婁章句下（十三）：
   孟子曰：「養生者不足以當大事；惟送死可以當大事。」

 
離婁章句下（十四）：
   孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」

離婁章句下（十五）： 
   孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」

二、背景說明以及字詞義註釋： 
    言不……必果：信，實踐。行，言行舉止。果，決斷。朱注：「必，猶期也。大人言行不必先期於信、果，但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信、果也。」後之學者，有人疑此章，絕非聖賢言語，蓋無論大人小人，如言不信，行不果，則尚有何義之可說？須知孟子此言，乃有為而發，正是著重在「惟義所在」。參見論語子路第二十章‧孔子所言「言必信，行必果……」的話，即知聖賢所言義通。
 
  赤子之心：赤子即嬰兒。嬰兒初生色赤，故言赤子。赤子之心，孩提那種純然無邪的心。
  養生者不足以當大事：養生，謂奉養父母。當大事，認為是了不起的大事情。
 
  送死：謂辦理喪事。
  深造之以道：深造，高深的造詣。趙注：「造，致也。言君子學問之法，欲深致極竟之以知道，意欲使己得其本原，如性自有之然也。」焦氏正義：「深為深淺之深，異於略觀大意，不求深解，以終其學。」朱注：「造，詣也，深造之者，進而不已之意。道則其進為之方也。」之，指所學而言。道，謂治學之道，必以其道，欲其有所持循。又焦氏正義：「道者，反復變通者也。博學而不深造，則不能精。深造而不以道，則不能變。精且變，乃能自得。」 
  自得：朱注：「言默識心通，自然而得之於己也。」 
  居之安：居是居處。朱注：「處之安固而不搖。」 
  資之深：資是憑藉。朱注：「所藉者深遠而無盡。」 
  左右逢其原：朱注：「左右，身之兩旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，本也；水之來處也。言無所往而不值其所資之本也。」原今作源。
 反說約：約，謂簡要的原理。如王陽明只說「致良知」三字，而於萬事萬物，無不應付裕如。朱注：「言所以博學於文，而詳說其理者，非欲以誇多，而鬥靡也；欲其融會貫通，有以反而說到至約之地耳。」

三、簡要翻譯：
    孟子說：「有道德的君子，為了『通權達變』，說的話不，不一定要守信，做的事，不一定果決，這一如佛教談的菩薩之『四攝』的『愛語』，那是要幫助眾生的，因而其準則是以『正義』為依歸。」
   事實上，在日常生活中無論是言說或行為，無非是為了表達彼此之間的愛、感情、意願、理想。所以一言一行，若足以表達這些，便是有效的言行；若不能表達這些，便也就是無意義的言行了。無意義的言行，自無存在的價值，而不必執著這些言行，反為其所困。
 
    孟子說：「所謂道德高尚的大人，他的為人處事永遠赤子般的那種純真無偽的心。」的確的，人性本善，人的初心是好善的，只是經過後天的不良習染，才使人的初心陷溺，人因而變壞。而聖人只是能不失其「初發心」而已，所以佛門也說：「初發心，成佛有餘」。
孟子說：「子女奉養父母，雖是盡孝道，還不能夠算是大事；只有將父母的「志業」給予傳承、發揚、光大，有一天父母年老，殯葬盡禮，才可算是大事。」
    孟子說：「君子做學問，要造詣精深，必依一定的治學方法，循序漸進，希望自己能夠默識心通，自然而然地領悟到其中的道理。能自然而然的領悟到其中的道理，那麼內化成為自己的「人格」，就能安定不失，成為自我的良知良能，那麼就能依靠它來做事；能依靠它來做事，那麼取用起來，無論向左向右，隨處都能和它的本源相遇。所以君子，希望自己能夠默識心通，自然而然地，領悟到其中的道理呢！」
孟子說：「學者不但要廣博的研究，並且要詳細的說明，這就是現代心理學說的，將知識透過日常生活的實踐，轉為理解；能理解，就能應用這些知識的原理原則，讓日常生活提升；慢慢體會到不同的時間、空間，不同的因緣，運用知識的竅門，所以有一天，當我們要詮釋這些知識，一反轉，自然說明得「深入淺出」並能確實掌握最精要的旨意！」

四、結語： 
    在這五章之中，我們看到很多孟子的主張，跟佛教的看法每有兩樣。例如初發心，成佛有餘；以及菩薩四攝之善巧方便，處處彰顯儒家的生動活潑。所有的出發心來自於孝養父母，而要如何「孝養」，一定要從學必根原，如性自得。這樣，「深造之以道」中之道，正是先聖之道，堯舜之道，古今一貫之道。而儒家求學的五大功夫，第一項即是「博學」。目的在於得多聞多見之功。孟子所提的「詳說」就是「審問」、「明辨」之功，本乎以上的努力，如能加以「慎思」與「篤行」，日子一久，即可見義理之精微，而融會貫通了。