離婁章句下（六）：
    孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」

離婁章句下（七）：
    孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。」
 
離婁章句下（八）：
    孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」
 
離婁章句下（九）：
    孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」
 
離婁章句下（十）：
    孟子曰：「仲尼不為已甚者。」

二、背景說明以及字詞義註釋：
   君仁：指國君存心公正，處處依乎仁。
   莫：無。
   君義：指國君存心公正，處處依乎義。
 
  非禮之禮：沒有道理的禮節。趙注：「若禮而非禮。陳質娶婦而長，拜之也。」意思是說假如妻子的歲數比較長，而當丈夫的一如拜見長者之禮，似此，看似敬長之禮，而實際上眼前所見的是「妻子」，所以說是非禮。
  非義之義：義是該做的事；不該做的事，即叫「非義之義」。趙注：「藉交報仇是也。」假如幫助朋友報仇，看似交友之義，而實則是「非義」。
  大人弗為：大人，有道德的人。弗為，不作。
 
  中也棄不中：中，是中正之道，即做事無過與不及，也就是恰到好處。養，是教育。意思是指做事能「中」的父兄，須教養做事「不中」的子弟。
  才：才能、才俊之士。
  樂有賢父兄：賢是有才德。趙注：「樂父兄之賢以養己。」意思是樂父兄之賢以教己之不能。
  賢不肖之相去：賢父兄、與不賢的子弟，相距很近。
  不能以寸：不能以寸去量，極接近。
 
  有不為：有所不為，即不做非義的事。
  有為：有所為，能做合義的事。
 
  言：指摘、詆毀。
  當如後患何：如，作「於」解。後患，由於說人的不善，以致使人懷恨而引起報復的禍患。
 
三、簡要翻譯：
    孟子說：「做國君的，能依仁道來推動政務，國內所有的百姓自然效法，就沒有人會不依仁道來做事；做國君的，能依義理為人處事，國內就沒有人，不依義理做事了。」所以「己身正」不教而行，以身作則，自然風動而草偃。
 
   孟子說：「有很多事，看來像是依禮行事，其實不是禮的禮；看來像是義，其實並不是義，有德行的君子，是不做『似是而非』的言行。」
   凡事，不能從本源去識禮義之大體，而僅從淺層的形跡上來看，恐怕落在禮義之節文上，反而是有失大體的。這也是孔老夫子之所以惡紫以亂朱的理由，便是因易於迷惑眾生，走入歧途，不可忽視。
 
孟子說：「守中道的人，須教養不守中道的人，有才能的人，須教養沒有才能的人，所以人人都喜歡有合中道，有才能的賢父兄；倘若合中道的父兄，捨棄不合中道的子弟，有才能的父兄，捨棄沒有才能的子弟，那麼，這種守中道和有才能的父兄，和那不守中道和沒有才能的不肖父兄，那就相差無幾，中間也就不能以『寸』去計算了。」
 
孟子說：「人能有所不屑為者，而後可以有大作為。」也就是說，一個人必須清廉自持，有所操守，然後才能真有作為，建立其偉大的作為。
 
孟子說：「專喜歡說別人的短處，對於別人報復的後患，又當怎樣去處置呢！」其實我們很容易看到，一個人若好說人家的短處；那也一定會說我的缺點的，如此一想到將來的後果，怎會與他「交心」呢？
 
孟子說：「孔子處世待人謹守中道，從不做太過份的事情。」的確的，聖人之心懷，大公無私，物來順應，契合中道，中立不偏，和而不同，視天下為一家。這『謹守中道』的為人處事準則，正是孟子心儀的地方。
 
四、結語：
    本五章，是孟子強調為政者的「仁愛與榜樣」。所以他認為君以仁義率眾，所有的百姓孰不順焉？孔子說：「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」，身為國家的領導者有如『風』，怎麼吹，國家自然怎麼走。面對台灣的政治、經濟、文化、教育……如果領導者自己都不知該如何走，逕以「口號」講講，毫無作為，那全體的人民，如何跟隨？怪不得全民『悶』阿。尤其，經濟越來越走下坡，貪腐毫無改革，面對釣魚台、太平洋島嶼等南海風雲，相較於南韓，我們對日本的容忍、菲律賓、越南的挑釁，我們的國軍，我們的政府，該如何因應？不要老是劃地自限自己的軍事補給，戰機、船艦之龜縮「活動領域」，……當然我們避免戰爭，但也應該按照儒家之「中道」思想，該說『不』就說『不』，該主張就應該有所主張；有骨氣，不做『似是而非』的言行，來搪塞、因循苟且，否則如何「致中和，天地位焉，萬物育焉」，馬總統一天到晚，追求他自己的歷史定位，真該好好研讀孟子了。