略說孟子第四十二章

一、原文：
離婁章句上（四）：
    孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；體人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」
 
離婁章句上（五）：
   孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家。』天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
二、背景說明以及字詞註釋：
  「愛人……歸之」這一章：根據朱注：「『治人』之治，平聲；『不治』之治，去聲。上治，處理事務。下治，處理事務的成效。我愛人而人不親我，則反求諸己，恐我之仁、未至也。智、敬倣此。不得，謂不得其所欲，如不親、不治、不答是也。反求諸己，謂反其仁、反其智、反其敬也。如此，則其自治益詳。而身無不正矣。天下歸之，極言其效也。」而趙注：「反其仁，己仁猶未至邪？反其智，己智猶未足邪？反其敬，己敬獨未恭邪？反求諸身；身已正，而天下歸就之，服其德也。」
  詩：指的是詩經大雅的文王篇。
 
  人有恆言的「恆言」：根據趙注：「人之常語也。」
  天下國家：趙注：「天下，謂天子之所主。國，謂諸侯之國。家，謂公卿大夫家。」
  天下之本……在身：本是根本，猶言基礎。按此三句，乃孟子以一般通俗的話說「天下國家」，人人雖這麼說，卻未必知其義，所以特別加以說明，也就是後世儒家所說大學之道，修、齊、治、平之道的由來。
 
三、簡要翻譯：
    孟子說：「我愛人家，而人家卻不親近我，我就該反省自己的仁德，有否缺失或是不足？我用心的管理人家，人家卻不接受我的管理，我就該反省我們自己的智能，有無缺失是不足？我以禮待人，而人家卻不「以禮」回敬，我就該反省自己的禮敬，有無缺失。凡所做所行的言行舉止，不能得到預期的效果，這時，就要回頭來在想一想，自己的言語造作，或是自我的身心上，探究原因，而不是怨天尤人；己身正了，天下的人，自然都會來歸服。詩經上說：『時常思念著，言語造作，身心態度，有否順天配命，如此反求諸己，就多得福了。』」
 
    孟子說：「一般人常常說的一句話：『天下國家。』他們雖常說這話，卻未必知道這話的真實意義。天下的根本，是在諸侯之國；國的根本，是在卿大夫的家；家的根本，是每一組成份子的自身上。」
 
四、結語：
    這兩章，都很短，卻是孟子的哲學觀。我們現代的人，只強調「人人為我」那自私自利的想法，從沒有「我為人人」的利他精神，以致於「有不得」就是怪天怪地，都是別人不好，始終怪罪於人。孟子在這裡，要我們一求諸身，責己的「真心」不足，檢討自我努力不夠之道。別人，永遠是一面鏡子，您笑鏡中之我必笑，所以周遭的人的任何反應，都是映照出自我的一些訊息。
 
   第二章談到孟子的政治思想，為「民本主義」，強調國之本，在家；家之本，在百姓的自身身上，因此民強則國強，民富則國富，這種尋根探源的「固本」思想，正是儒家在中國政治史上，屹立不搖的主因。