孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二，仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削，名之曰『幽』、『厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云：『殷鑒不遠，在夏后之世。』此之謂也。」
 
離婁章句上（三）：
    孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿、大夫不仁，不保宗廟；士、庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」
 
二、背景說明及字詞義註釋：
  人倫之至的至：極、盡。
  法：仿效。
  不以舜……賊民者也：根據東漢一一趙岐先生的注解：「言舜之事堯，敬之至也；堯之治民，愛之盡也。」
  道二：即仁與不仁。朱注：「法堯、舜，則盡君臣之道而仁矣；不法堯、舜，則慢君賊民而不仁矣。二端之外，更無他道，出乎此則入乎彼矣，可不謹哉？」
  暴其民……國削：暴是兇惡。甚是過份。削是減弱。
  名之曰幽厲：名之，指死後諡之。周書諡法：「壅遏不通曰幽，殺戮無辜曰厲。」朱注：「幽，暗。厲，虐。皆惡諡也。苟得其實，則雖有孝子、慈孫愛其祖考之甚者，亦不得廢公義而改之。言不仁之禍，必至於此，可懼之甚也。」
  詩：指的是詩經大雅蕩篇。
  殷鑒……之世：殷即商。鑒即鏡。后即君。詩言商紂的明鏡不遠，近在夏桀之世。意思是說殷人滅夏，殷的子孫，宜以覆亡為戒，而紂不悟，致被周滅。孟子引之，又欲後人以幽、厲為鑒，而知所警戒。
 
  三代……以不仁：朱注：「三代，謂夏、商、周也。禹、湯、文、武，以仁得之；桀、紂、幽、厲，以不仁失之。」
  國：謂諸侯國。
  不保四海：失去天下。
  不保社稷：社，是土神；稷，是穀神。土、穀皆立國要素，故古之有國者，必立社稷以祀之。社稷，為國家的代稱。
  不保宗廟：宗廟，指卿、大夫的家祠，即祭祖之處。不保，猶言其去官奪職。
  不保四體：四體，即四肢，四肢不保，意思是因犯罪，而行將被殺。
  惡：嫌棄。
  強酒：勉強飲酒。
 
三、簡要翻譯：
    孟子說：「圓規和曲尺，是方和圓的標準，古時的聖人，是我們為人處事之道的標準。所以做國君的，應該盡到做好國君的道理；要做臣子的，應該盡做臣子的道理：這兩種為之君、做之臣的道理，都學堯舜就是了。假使不用舜所以事堯的道理，去事奉國君，就是不敬重國君的臣子；不用堯所以治理人民的道理，去治理人民，就是殘害人民的國君。孔子曾說：『做人的道路只有兩條，一條是仁的路，一條是不仁的路罷了。』如果做人君的，暴虐他的人民，那他本身就要被人所殺，國家也要被人滅亡，一如桀紂；暴虐而沒有過份，也不免於身遭危難，國土被割削的危險；當他身死之後，還要給他一個像『幽』、『厲』那樣惡劣的諡號；雖然有孝順親愛的子孫，也永遠改不了這個惡名呢！詩經上說：『商紂之所當鑒者，並不遠，就在夏桀的時候。』即是說這個意思啊！」
 
    孟子說：「夏、商、周三代，之所以能得天下，是由於施行仁政；到後來，之所以失掉天下，是不行仁政的關係。諸侯之國的衰敗和興盛，存在和滅亡，原因也是這樣。這麼看來，大凡作天子而不行仁的『王道』，就不能保全他的天下；作諸侯而又不仁的，就不能保全他的國土。身為卿、大夫而不仁的，就不能保全他的家祠；同樣的，讀書人或平民，而不「行仁由義」的，就不能保全其個人的生命。現在的人，一方面厭惡死亡，另外一方面卻又喜歡做不仁慈的事，這就和厭惡酒醉，卻又強要飲酒一樣的愚癡、可憐。」
 
四、結語：
    的確的，圓規和曲尺，是我們製作方、圓的標準；而古時聖人的教導，是我們為人處事的標準。所以我們常說，欲盡人道，則必取法於古聖先賢。社會的流動一如水往低處流，而人是往高處爬的。堯舜人人稱羨，幽、厲二王，則是遺臭萬年，但都是由他自己造作的，即使有孝子賢孫，也無法改變那惡名。歷史的明證，最值得我們警惕。
   仁為人心之良德，人群生養之根本。如能行仁，則小之可以利安其身家，大之可以平治天下。反之，放縱自己，一如最近台灣的「葉少」，一味炫富，酒駕誤事，毀人家庭，招致全民討伐，連醫院都拒絕讓他呆在病床養病……這就是庶人不仁，不保四體的最佳詮釋了。