略說孟子第三十九講

一、原文：
滕文公章句下（十）：
    匡章曰：「陳仲子，豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」
   曰：「仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也；以兄之室為不義之室，而不居也；辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶃鶃者為哉！』他日，其母殺是鵝也，與之食之；其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也！』出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之；是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」
 
二、背景說明以及字詞義註釋：
   匡章：戰國時的齊人。
   陳仲子：戰國齊人，字子終。兄戴為齊卿，食祿萬鍾，仲子以為不義，居於陵，自稱於陵仲子。楚王聞其賢，欲重金聘之為相；乃逃去，為人灌園。
  廉士：廉潔清高之士。廉，根據朱注：「有分辨，不苟取也。」
  於陵：於音ㄨ，「烏」的本字。戰國之齊邑名，在今之山東省，長山縣西南。
  耳無聞，目無見：指的是因為飢餓使然。
  井上……過半：井上，即井邊；井上有李，乃「井邊有李樹，落下一顆李子」的省文。螬，即蠐螬，音ㄑ｜ˊ　ㄘㄠˊ，長寸許，體肥色白，以背滾行，觸物即蜷曲。生活於土中，以植物的根莖為食，常危害農作物。俗稱「金龜子」，亦稱為「土蠶」。
  匍匐往將：匍匐，伏地爬行。無力不能行走。將，取也。
  咽：同嚥，吞食。
  充仲子之操：朱注：「充，推而滿之也。操，所守也。」
  蚓：即蚯蚓。朱注：「言仲子未得為廉也。必若滿其所守，則惟蚯蚓之無求於世，然後可以為廉耳。」
  槁壤：乾土。
  黃泉：朱注：「濁水也。」
  伯夷之所築與：指的是他目前的居所，是類似伯夷這種古賢人所建而給予居住的呢？還是「抑亦盜跖」的呢？盜跖，是古之大盜，即是春秋時，魯國之柳下惠之弟。
  「夫蚓上食槁壤……」等這句，根據朱子的註解說：「言蚓無求於人，而自足，而仲子未免居室、食宿。若所從來，或有非義，則是未能如蚓之廉也。」
  是何……易之也：屨，以麻織的草鞋。辟，績麻。纑，煮麻使潔白。易，是交換。意思是彼仲子身自織屨，妻緝纑，以易食宅，無有不當。
  世家：累代都是世卿、大夫之家。
  兄戴蓋祿萬鍾：朱注：「兄名戴，食采於蓋，其入萬鍾也。」蓋音 ㄍㄜˇ，地名。戰國時齊邑，今山東省，沂水縣西北。鍾，量器名，容六斛四斗。萬鍾，概括詞，言其多。
  辟：同避。
  處：居住。
  己頻顣：頻顣音ㄘㄨˋ，同「蹙」。現在都使用顰蹙兩字，即心有不悅，而愁眉不展的樣子。
  是鶃鶃：鶃鶃，鵝叫的聲音。
  哇：音蛙，嘔吐。
 
三、簡要翻譯：
    匡章對著孟子說：「我們齊國的陳仲子，難道不是個「廉潔」的讀書人嗎？他住在於陵，三天沒有吃飯，以致於耳朵聽不到聲音，眼睛看不見事物；剛好門外井邊上，有株李樹，有一顆李子，已被蟲吃去一大半了。他看不清楚，爬過去拿來吃了，咽了三口，才下肚，耳朵才恢復聽得到聲音，眼睛也看見了事物。」孟子說：「在齊國的士人中，我承認仲子是一位才華出眾的人。但是單單這樣，仲子那裡就足堪稱『廉』呢？如要如要貫徹仲子的這種「廉」的情操，那他必定變成像「蚯蚓」，才可以稱「廉」！蚯蚓在地上吃乾土，在地下喝泥水，無求於世間他人的餵養，自給自足；可是，仲子在於陵，所住的房屋，是伯夷那樣的義人建築的呢？還是一如盜跖那樣不義的人建的呢？他所吃的糧米，是伯夷那樣的義人種植的呢？還是如盜跖那樣不義的人種植的呢？這都是不可知的啊。」
匡章說：「這有什麼關係呢？他住的房屋，吃的米穀，是他親自編織草鞋，妻子紡麻線去換來的啊！」
 
   孟子說：「仲子身為齊國的世家子弟，他哥哥戴，受「」蓋地的俸祿，有一萬鍾。他以他哥哥的俸祿為不義之俸祿，所以不肯享受；認為他哥哥的房子，是用不正當手段得到的房子，所以不住；於是避開了哥哥，離開了母親，一個人住在於陵。有一天回哥哥家，正好有人送他哥哥一隻活鵝，他就皺著眉說：『要人家這鶃鶃叫的鵝，做什麼呢？』隔了幾天，他母親殺了這隻鵝給他吃，恰巧他哥哥從外邊回來，看見他正在吃鵝肉，就說：『這就是鶃鶃的肉啊！』仲子聽了，就趕忙跑到外邊，將吃下去的鵝肉吐了出來。那來路不一定正當的食物，因為是母親給的，就不肯吃，其妻給他的，就吃；那來路不一定正當的房子，因為是哥哥的，就不肯住，在於陵的房子就肯住，這種行為，還算是能「全然」其操守的阿！？像仲子具有這樣「迂腐」想法的人，必須真正的變成蚯蚓，才能把他廉潔的操守擴充到極致。」
 
四、結語：
    匡章心中景仰陳仲子，不慕富貴虛榮，行頭陀行，有超人之志的那種廉潔自持的生活，所以認為他是人才中第一流；可是，孟子以為志士之操，耿介特立，可以激濁，但不可為「常」。所以在文中稱讚他，是人才中的『巨擘』，卻不是聖賢。因為『人』是「群居」的萬物之靈，在日常生活中，必須相互親愛、與互助，以共濟、共存，才能共榮，因而有「人倫」的關係，這就是『人道』。人，必有孝、悌，忠、信之行，方有禮、義、廉、恥之節。而孟仲子避兄、離母，無親戚、君臣、上下，是不重視人倫的「怪人」；世界上，哪有無人倫，而可以談廉的道理呢？所以孟子在『巨擘』一詞之外，還批評仲子，假若要一昧避世，則當個蚯蚓好了。
我們看上一章，孟子批楊朱、斥墨家之說之外，對於這種過份偏激，易失人道的言論，也要加以闢之，可見孟子說：「吾其好辯哉，實不得已也」，真的是心有戚戚焉。