略說孟子第十八章

一、原文：

    公孫丑章句上（二）之二：
    「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何為浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也，助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。」
 
   「何謂知言？」曰：「詖詞知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
 
   「宰我、子貢，善為說辭。冉牛、閔子、顏淵，善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡！是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能；我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居。是何言也！」
  
二、背景說明及字詞註釋：
    敢問夫子惡乎長這句，是孟子學生冒昧的請問。惡，是「什麼」，指的是老師有什麼專長。
  知言：根據朱注：「知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。」
  浩然之氣：浩然，指的是浩浩蕩蕩，無量無邊。氣，在中國有三種說法：一是「氣」，指的是透過米食，長養生體的「氣血」，這種「氣血」謂之「氣」；二是「气」，指的是充斥於大自然中那種供我們呼吸的「空氣」；三是「炁」，此特指道與義的凜然正氣。朱注：「浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂『體之充』者，本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之，以復其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼；此其所以當大任而不動心也。告子之學，與此正相反，其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。」
  至大，作「極」解。
  塞於天地之間的塞，充滿，盡虛空遍法界的意思。
  配義與道：朱注：「配者，合而有助之意。義者，人心之裁制。道者，天理之自然。」氣，因義、道而盛大，道義，得氣而伸張。
  無是餒也：是，指道義。餒，萎靡。無道義即氣餒的意思。
  集義所生：集是合，事事合於義理。
  非義襲而取之：襲，竊取。朱注：「言所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心，而其體有所不充矣；然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內義外，而不復以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。」
  必有事……助長也：這幾句是說養氣須持以恆久，勿求速成。
  宋人有閔……揠之者：宋人，宋國人。苗，是未長成的禾。揠，拔起。
  病：疲倦。
  舍：同捨，棄。
  詖辭知其所蔽：詖，音ㄅ｜ˋ，偏頗、不公正，也可當諂媚講。詖辭，偏向一方的說話。蔽，是遮障，也就是知道它的盲點所在。
  淫辭知其所陷：淫，是放蕩、淫蕩，類似佛教中說的「綺語」。陷，是陷溺，也就是知道它「放逸」的地方。
  邪辭知其所離：邪，是邪闢，乖離荒謬。離，是從哪裡偏離了正道。
  遁辭知其所窮：遁是逃避、支吾。窮是困屈、詞窮理屈。按以上詖、淫、邪、遁，四者相因，為言之病；蔽、陷、離、窮，四者也一樣相因，這是心之偏失。
  生於其心……從吾言矣：焦氏正義：「詖淫邪遁，生於心之蔽陷離窮，是生於其心也。此詖淫邪遁之言，造之目下，大有礙乎聖人治天下之法，故害於政也。若將此詖淫邪遁之言見之於政，則天下效之，三綱由是淪，百行由是壞，故害於事也。政謂法教也，事為……告子義外之言，不免詖邪，聖人復起，必從吾配義集義之言也。」一如台灣的政治人物，「口號治國」，一天到晚玩政治口號遊戲，疏於實質的行政施為，令人扼腕。
  宰我……德行：善，是擅長；說辭即是言語。冉牛即冉伯牛，閔子即指的是閔子騫。
  辭命：辭令，說話。
  然則夫子既聖矣乎：然則，那麼。夫子，指孟子。既，已經。聖，指的是無所不通。矣乎，語助詞，但有意不盡的助詞。
  不居：不敢自認為。

三、簡要翻譯：
    公孫丑問孟子說：「請問夫子的不動心工夫，其長處在那裡呢？」孟子說：「我知道言詞的是非邪正；我善於養我的浩然盛大正直的氣！」
   公孫丑又說了：「敢問什麼是浩然之氣？」孟子說：「這很難說呢。這個氣啊，極廣大無邊，而不可限量；極為剛強，而不可屈撓；若是以「直心」去長養，而不去毀傷它，就能充滿於天地之間。這個氣，是配合以正義、和道；沒有這個「道義」，「浩然正氣」就衰敗了！這氣，是積聚道義而生長的，不是外面裝飾的義所能取代得到的；行為有不安於心的，就衰敗了！我之前之所以說：告子並不知道「義」，乃是因他以為義，是在外的呢。我們平日的生活中，必以集義為事，而勿預期其效，心中「念茲在茲」，不可一刻忘記；也不要求急速的成效而想去幫助它增長。像宋國某人那樣，擔心愁苦他種植的的秧苗不長，而將秧苗拔高，然後累的頭昏眼花的回到家中，告訴他的家人說：『今天累壞了！我幫助秧苗長大了！』他兒子跑去田裡一看，秧苗都枯死了！現在天下不助苗長的人少極了！以集義養氣為無益，而捨棄了的，好比是不肯除草養苗的懶漢。知道養氣的好處，卻急著幫它長大，就好比是拔起秧苗的傻瓜；不但沒有益處，反而害了它！」
 
   公孫丑又問說：「什麼叫『知言』呢？」孟子說：「聽了別人偏執一端的『詖辭』，就知道他的心，被什麼『盲點』遮蔽不明！聽了別人放蕩的『淫辭』，就知道他的心，為什麼會陷溺不拔；聽了別人混淆是非的『邪辭』，就知道他的心從哪時期開始偏離正道；聽了別人支吾閃爍的『遁辭』，就知道他的心，為什麼會想法『合理化』。這四種言詞，在心中產生，就會為害國家的施政，如在政教上表現出來，就會危害到國計民生之大事。有一天聖人若再出現，也必然贊同我這些話的。」
 
   公孫丑說：「孔門弟子裡面，宰我、子貢很會說話，冉牛、閔子、顏淵長於德行，孔子兼有這兩種長處，尚且謙虛地說：『我對於辭令，卻不行呢。』這句話的意思是指今孟子兼有養氣、知言之長，那麼，夫子已經是個聖人了嗎？孟子立刻回答說：「哦！這是什麼話！從前子貢曾經問孔子說：『夫子是聖人了吧？』孔子說：『做聖人，我倒是還不能夠！我只是在追求學問上不厭倦，在教誨修行人上做到不倦怠而已。』子貢說：『求學不厭倦，這就是明智；教誨人不倦怠，這就是仁愛。人，具足仁愛，而且又能明智，夫子當然是聖人了！』這聖字，孔子尚且不敢自居，那我怎能稱得上是聖人呢！」
 
四、結語：
    上一講中，我們談到孟子與告子，在培養不動心的「方法」上差別很大，告子認為「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」，很容易落入自我的「主觀意識」，不管人之信、與不信，從、與不從，答、與不答等看法如何，完全是他人的事，與我何干？不須反求其心，如此自然不易動心，如此少事少欲，自然易於得定，故能早於孟子之不動心，這有點類似佛門中的「小乘」；而孟子的主張則深遠廣大，他認為當「行有不得，反求諸己」，如此用心，慢慢入於『離』「我、人、眾生、壽者」等四相。心，圓滿，所以行道而有「得」於心，謂之『德』。故而，不敢有懈怠輕慢之心，時時戒慎恐懼，此為大乘菩薩之心，時念眾生，所以成就不動心不容易。
   而這不動心，要有學理之根據，那即是「知言」的功夫。知言且明理，洞澈真理，自然邪說不能惑，如此信道必篤，養此浩然之氣，使堪當大任，而能不憂不懼，以義配道，川流敦化之妙用。達到「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」可見，孟子之義理，確是本末兼顧，重視心性上的修養，也同時重視知言，方能養氣。今天，我們讀孟子之文章，是要細細體會，用心感受，才不會對不起他老人家的。