老子道德經第二十一講

一、原文：

希言、自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能、而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者、道亦樂得之。同於德者、德亦樂得之。同於失者、失亦樂得之。信不足、有不信。

二、簡要翻譯：

   「希言、自然」的希，指的是少。而希言，猶如我們現在說的話說得很少，「寡言」，也是習慣。常言說「話多不如話少」，「話少不如話好」，「話好不如話妙」，「話妙不如話巧」，「話巧不如不說」…這就是前人說得「多言數窮，不如守中」。所以我們看天地、與聖人的心境，是清靜無為的；哪像芸芸眾生，尤其是台灣目前的政治人物，祇知精於舌辯，說文解字，能言善道，自以為是。精於腦力，窮其巧智，自以為能，這就是貢高我慢，反而遠離大道。所以老子一開頭就說「希言、自然」，處心積慮的算計，不如清靜無為，無私無我的慎守「中庸」大道，自然就能合乎『道』，再進而博施大仁，這就是「自然」。因此惟有希言，才合乎自然。

   「飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。」以各種巧言強辯，一如大自然般的「飄風不終朝，驟雨不終日」，好辯者，指是一時之間，可能出於憤激不平之氣，或是懷著某些特定的目的，所激發出來的語言而已。如飄風驟雨般的，也同樣是「天地不平」之氣，所激發出的一時之風雨。「天地尚不能、而況於人乎。」也就是說天地不平之氣的運作，尚不能持久，而況於我們這人的力量，當然不如天了。

   「故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失」這句，是老子為我們指出語言之辯，永遠有其窮，不足為恃。而這些好辯者，只不夠是對於『道』的體會不深，信道不篤，以致於不能全心全力的從事於道的弘揚，未能證得『道』之玄，人與『道』是緊密的結合成一同，才會在言語上以有「詖詞、淫辭、邪辭以及遁辭」等巧辯似的語言。所以老子告訴我們「從事於道者」，要效法聖人從事於道的精神，妙、契、玄、同，無入而不自得。如此「道者同於道」，有道的行者，言行舉止，則同於道，他們叫我道人，我就如同道人。「德者同於德」，也就是有德者叫我德者，那我就如同德人。「失者同於失」的失者，指的是世俗無道、無德的人叫我「俗夫」，我也一如同於俗世的凡夫俗子一般，無所爭。因此「同於道者、道亦樂得之。同於德者、德亦樂得之。同於失者、失亦樂得之。」即所，呼我是牛，我就以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可、無不可。同於道德者，固然樂得之；即使如同於世俗之人，我也樂而自得。「信不足、有不信。」為什麼會如此呢？此無他，人就是缺乏「自信」，所以不敢相信他人。至於我自己呢？我就是管好我自己就是了，別人如何看，如何稱呼我，那是他的事。

三、結語：

   這一章的重點在於告我們，聖人忘言體道，與時俱化。而我們信心不足，缺乏自信，以致於透過各種語言來辯論，冀求自我防衛、自我保護，所以曉曉多言，強聒而不休，反而轉使他人不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。孟子告訴我們：「詖詞知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」人焉廋哉！人焉廋哉！