老子道德經第十六章

一、原文：

致虛、極。守靜、篤。萬物並作、吾以觀其復。夫物芸芸、各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

二、簡要翻譯：

   上一章提到要人修行，必須鍛鍊「靜定」的功夫，但如何鍛鍊呢？這一章就在教導我們「靜定」的方法。首先要「致虛、極」，更要「守靜、篤」者。所謂『致』，也就是推致、推窮到極致之意。『虛』，不染。也就是我們佛門常說的「空」，外物都是緣生緣滅，所以金剛經上佛教導我們說：「凡所有相，皆是虛妄」，本來不有，本無一物，如此的推敲，就能將一切掛礙「放下」。守靜、篤的「守」就是「安住」的意思。靜，謂心體「如如不動」。世人不知外物本來不有，而妄以為實。因此整天都是追逐「名利」，以至於物欲牽心；看到這，望向那，攀緣不止，心擾擾妄動，馳逐而不返。一見可欲，亡了真心，所以不能保此道。現今我們學道，先要「推窮」眼前萬事萬物，本來不有。一切聲色貨利，當體即空，所有牽絆著我們、困住我們的是是物物，全是可以從緣生滅去改變、改善、經營的「可造」之事。如此推窮，縱是經營出來的「當下」之事，也是「夢幻泡影，如露亦如電」的「成住壞空」，亦無永恆。一切既是虛假，所以「修一切善」，但都不見有可欲之相，所以隨緣就好。既不見可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閒無事。如此的守靜，可謂『篤』矣。所以致虛要極，守靜要篤，這才是靜定的功夫，也是鍛鍊的方法。

   「萬物並作、吾以觀其復。」萬物並作的「並作」，簡單的說是眼前的萬事萬物，並列於當前的時候，我不被其形形色色所迷惑。因為我知道目前的萬物，本來是「空」，沒有絕的「我」，蓋從無以生有，也就是我門的佛性加上地、水、火、風、空、識七大種性，所相生相剋產生的七大種相之緣起法。雖千態萬狀，並列於前，但我只觀得當體全無，當下是空。這就是曰萬物並作，吾以觀其復。因此這裡的「復」，復，指的是心不妄動。「夫物芸芸、各歸其根。」這夫物芸芸，各歸其根。也就是目前的萬物，雖是暫有，畢竟歸無，所以還是要各歸其根。根，簡單的說即是根本元無。物（六塵）既本無，則心（六識）當然也不存在。能覺知如此，則物我兩忘，寂然不動。所以我們說：「歸根曰靜。靜曰復命。」命，乃是我們人的自性，賴而有生；然而，人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨忘世，抑且忘身。身世兩忘，這就是內心無波，平復自在。

   「復命曰常。知常曰明。」性，乃真常之道。內心無波，平復自在這就是復命曰常。人能返觀內照，知此真常妙性，纔謂之明。所以老子在這裡說「知常」曰『明』。可是我們一般人，由於不知此性，因而如同前面說的逐物妄生，貪得名利物欲，無足無厭。以至於顛倒夢想，取戕生、傷性，亡身、敗家之禍而不自知。所以老子才有這樣的感嘆：「不知常、妄作凶。」因為不知常，妄，追求榮華富貴，造作的進是悖離正道的不善行為。總之：「容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。」人若知此真常之道，有了定靜的功夫，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物。知此道，一如天地如如不動，日月星辰常容，人我是非如如不動之後，人心自然廣大，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私，這就是有容乃公；這也才是真常大道。所以說，修行的行者，若得此『常』於內，則為聖。展現在外的行為，則為自在的為人處事；如此法天行事，合乎天心。因而我們說得王乃天，起心動念，合乎自然。故曰天乃道。能如此的與天地同參，心清淨，人清靜，這就是道乃久。人得此道，則身雖死，而道常存。這就是沒身不殆，其影響無有不盡，這才是真道，也才是真修行。可見要有此功夫，首要的鍛鍊，還是在於「致虛、極。守靜、篤。」