略說藥師如來本願功德經                

一、前言：

人生大事，莫過於生與死；最難解決的問題，也是生與死這兩件大事。佛陀為我們講經四十九年，說法集成三藏十二部，就是在指示我們，如何離這生與死的「苦」，得到安樂自在的人生，轉「情緒」的迷失，成為「理性」的覺知，也就是「了生脫死」。了生，指的是對於自我，在宇宙人世間的「因緣關係」以及如何安排個人的生命趣向，這些問題「了了分明」；脫死，指的是給別人空間，給自己空間，不要輕易對周遭的人事物「烙下刻板印象」，也不要綁死自己的想法看法，讓自我的人生，充滿著無限的「選項」。這樣的活，悠游自在；百年之後，覺知自我生命的去處。如此的，時時刻刻經營好因、好緣，有智慧的超越情緒之「苦」，得「圓滿」人生之樂，這就是消災延壽的重要課題。

我們一進佛教寺院的大雄寶殿，可以看到供養過去現在以及未來的三佛，當下，也就是中間主位，供的是釋迦牟尼佛，左右供養的是藥師佛與阿彌陀佛。釋迦牟尼佛「下生人間」，在此娑婆世界成「佛」，也就是我們來到人間，只要我們學佛，也可以如他老人家般的成「佛」。要成就那如如不動的「佛果」，本師告訴我們，必須修行藥師、彌陀等淨土法門，也就是由清淨的「覺」體起用，不感情用事，才能「了生脫死」。平常時刻，我們那清淨無為之「覺」，與虛空法界是一個體，老子在道德經上說的「道」，一起作用，也就是「道生一」，六祖惠能大師說的「仁者的心動」，能以「正法」面對問題，處理問題，放下問題，了達生死，究竟解脫，讓心回歸「清淨」，這就是「佛、法、僧」三寶。一切眾生，懂得以藥師與彌陀這兩大法門，來教導我們如何安樂的「生」與「死」，這就是淨土。也就是說，我們從日常生活中，為人處事都與東方藥師佛相應，身口意業，都是一切眾生的「藥」，都是一切眾生之「師」，那這一生的果地，一定是極樂世界；假定，我們念茲在茲的，都是想要與「諸上善人聚會一處」，以高度智慧，為眾生服務，那自然與西方之彌陀佛相應。可見，我們的人生，強調以東方藥師佛這法門，重視自利利他的「藥、師」的因地修行；還是以果地的目標的西方淨土法門，都可以成佛。眾生根性不一，不管是那一法門，都是「恆順眾生」起用的。

東方，位於四方「東南西北」之首，也是春夏秋冬四季之首——春，這時萬物長養，就好像我們人生剛剛開始。我們要與他人好好相處，有好的人緣，自然資生之具豐厚，無災無難；而西方，位四方之三，也是四季之秋。這時，萬象成熟，正是收割時刻。平日的為人處事，都與東方藥師佛相應，身口意業，都是一切眾生的「藥」，都是一切眾生之「師」，那這一生結的果地，一定是極樂。所以兩大法門，讓我們了生脫死，功果圓滿，還是回歸自性清淨的體。所以說過去佛、現在佛以及未來佛，是三，但是，理、體是一，無二無別，皆是當下「無為而無所不為」的佛性，這是大家要認識清楚的。而這資益眾生的佛教，就是本師釋迦牟尼佛教導給我們的藥師法門，我們希望探討此經讓我們更懂得如何「活」？「活」得更好，同時我們的佛性也由於本經的探討，早日成「熟」。

二、談藥師名號：

藥，乃世間治病之物，不管是中藥、還是西藥，能治病的就是好藥。眾生身心的種種病，有色身上的病，需用世俗的藥物；但是心病，則須以「法」藥，來對治，所以我們常說心病要心藥來醫。藥，能治病的是好藥；無病，則連「補」藥，都要丟棄。中國自神農嘗百草以來，藥物的發展越來越豐富，從草、木等植物，到金、土、炭、石等礦物，以致於飛禽走獸等動物，都紛紛入藥。狹義的「藥」，其原料皆不外乎此礦物、植物、動物以及從中提煉的化學藥物，在「四大不調」之時，為了醫病，這些藥才稱為藥。另外從廣義來說，寒則需衣，餓而需食，倦而需住，困而需行，乃至睡眠以床座歇息。這些饑、寒、困、倦等，無非是病，而這些衣、食、住、行等無非是藥，因此在八關齋的晚飯，我們就稱為「藥食」，這是極為傳神的。

總之，人生之「有」需要，無非是病；所「需要」者，無非是藥。而眾生日常所需，充滿諸病，同樣的，宇宙萬物也莫非是藥，問題的關鍵，在於我們如何去掌握。例如有一次普賢菩薩命善財童子入山採藥，凡能為藥之草木，皆可採來。當天善財踏遍了山岩，結果是徒手而歸。普賢菩薩詢之，善財童子說滿山皆藥，無從採起。另外又有一天，普賢又命善財童子入山，將「非」藥者採來。那一天善財童子依然是空手而歸。為什麼？滿山遍野的草木，都不是藥，當然就無從採起了。可見從可入藥的觀點，那滿山皆藥；但是從花草樹木的觀點來看，那滿山遍野都是獨立的「花草樹木」，皆非藥。可見，是不是藥，全在我們會不會用，懂不懂得用，所以老祖宗有一句說「得當，則砒霜亦可為藥，不得當，則人參亦能死人」。

我們人的自身，不管是生理的，還是心理的，都來之於宇宙大地自然的，以及與我們周遭人事、社會的給與，所謂「天生地養」、「息息相關」，所以不能不依賴這大「自然」，也不能不仰賴別人的供給；相對的，我們一舉一動，從呼吸飲食到育樂，也都要受到這些自然界，與社會人際關係的束縛。從這裡可以看出我們的一生，有多少「需要」，就有多少的「病」。例如有生，就有衣食住行這些生老死之「病」；有愛的需要，就有「貪嗔癡」之「病」；有喜樂之情，就有憂苦之「病」……。有病，不可怕；怕的是，不知道「用藥」。

我們的身口意業，都可以是「藥」。以「身」來說，笑口常開，給人歡喜，自己也歡喜，這就是藥；同樣的，我們的臉也可以臭臭的，別人看了不舒服，自己也難過。穿著整齊乾淨，人家喜歡親近，自己精神爽朗；穿著隨便，人家覺得沒有禮貌，懶得理您，自己也覺得悶悶不樂。以「口」來說，看到學生打瞌睡，老師可以當著學生說，這位學生很用功，雖然很累，還是勉強到教室來上課。既然來了，大家給他鼓勵一下，幫他提起精神，好好上課，這句話是「藥」；老師也可以換個角度，當著全班說，這位學生很貪玩，不用功，上課時竟然睡覺，這樣的人生，怎麼會有出息？這同樣的一件事實，可以用積極面來談，那是「藥」，也可以很傷人的陳述事實，但對別人的幫助就相對減少了。以意業來說，我們看事情，鍛鍊自己從「好」的角度來設想，那看到的人事物，是「藥」，自己也比較釋然。例如我們搭計程車，司機多轉了一段路，我們不必看他「欺生」，不誠實；想想看他只不過想多賺一點點錢，以貼補家用。因此，在我們日常生活中，在因地，願意以自己是眾生的藥，把自己的身口意，散播人世間的「藥」，來利濟一切眾生，這就是藥師本願。

師者，所以傳道、授業、解惑也。在佛門，凡是教人以道者，就稱為「師」。一般我們習慣稱師長、師僧、師父。在律中，分成得戒師、受業師二種。釋氏要覽卷上，則有親教師、依止師兩種；依之出家的稱為親教師，依止師則指依之稟受三藏者，所以凡是參禪安單，聽經聞法，依止在某一師父門下學習的，他就是我們的依止師。

不管是儒家的「師者」，還是佛門的親教師、依止師，擔任師長的，必須具備甚麼條件呢？中國的「師者，所以傳道、授業、解惑也」，大家都清楚；佛門的長阿含經上說，師長以五事，敬視弟子，即：(一)順法調御。(二)誨其未聞。(三)隨其所問，令善解義。(四)示其善友。(五)盡己所知，誨授不吝。這是在佛門中老師的責任。其中誨其未聞，以及隨其所問，令善解義，意思很清楚，這是老師的責任；至於「盡己所知，誨授不吝」，那是老師必須具備的態度。但是「順法調御」這句就很重要了，意思是說老師教導的，是順著佛性，因勢利導的，引導學生「善」調御。「善調御」，是如來的德號，也就是教育的目的是讓學生成佛。此外，「示其善友」是教學的另外一環，要引導學生親近善知識，不要讓他們近朱則赤，染上惡習，這也是當老師應盡的義務。我們隨時隨地，發願當眾生的「師」，也就是時時刻刻充實自己，「盡己所知」，對周遭的朋友「誨授不吝」，還要隨其所問，令善解義；並且時時刻刻提醒他們，親近善知識，並且以照佛法僧三寶的教學，讓一切眾生成佛。如此的在因地中，發願以自己的所學，把自己的身口意之造作，都是眾生的「榜樣」，利濟一切眾生，這就是藥師本願。

古代的藥師，事實上是醫師；在我們中國，醫藥分業是最近的事，以前的醫師要把脈、診斷，還要用藥，一氣呵成的，所以藥師佛，其實就是醫師佛。從以上的解釋，就知道藥師佛必須瞭解礦、植、動物，並善於運用這些物藥；同時還要精通世俗的學問，以及經、律、論三藏之法藥，才能有效的調服眾生的身心，這就是「藥師佛」。我們世間最出名的神醫，如神農、扁鵲等，他們善以物藥療治人的色身疾病而出名；佛除了具有醫方明的神通，以種種物藥來調治眾生的色身疾病之外，更能以種種法藥，善調御眾生的心病，故稱「天人師」，或大醫王。今天我們學佛，發願以「藥師法門」的因地修行，必須學習佛陀，透過「慈悲與智慧」之自我能力的開發，有效的從自然現象，社會人文以及自身的「知能」，來圓滿的解決人我間的萬事萬物，利濟眾生，我們也就是「藥師佛」。

當年，我們本師釋迦牟尼佛透過累世累劫的修行，探求「生老病死」等拘礙我們，讓我們不得自在的根源。開悟之後，他老人家發見了這根本的原因，是源於我們自身的無明，也就是我們對於自然現象、社會互動、以及自身的身心狀況等等的愚昧、無知，所引發的思想上、以及情感上的迷思，所導致錯誤的「身口意」之行為結果。由於我們的「無明」，面對大自然的「強大力量」之恐懼，以及社會上人際關係之「無奈」，以及其交互『束縛』的諸多感受，交雜而成的『集』，就讓我們熱惱不止，『苦』不堪言。如果，我們對於我們生死的環境，清楚明白之後，也就是「了生脫死」，不再「無明」，懂得以感恩的心面對我們生存的自然環境；以愛心面對我們周遭的人事環境，惜福造福，不感情用事，好好把事情處理妥當，這樣「為人不做虧心事」，煩惱自然就消『滅』了。當然這是真功夫，如何才能做到，它是有方法與次第的，我們覺知之後，累是累劫養成的「知見」與「煩惱」，就不會佔據我們的內心，為人處事不再是無意識的反射而已，而是「覺」的人生，這就是『道』。而這「苦、集、滅、道」，也就是佛陀初轉法輪的『四聖諦』，這是真正的法藥。

剛剛說過，宇宙中的所有植、動物，以及現代合成藥物，善於運用，有效治病，都是好藥。人世間的恩恩怨怨，複雜的人際關係，妥為運用，能自利利他，圓滿人生，都是好藥。這關鍵，就在「內明」。簡單的說，不再「無明」，懂得「了生脫死」。因此，宗教的真正意義，就如同「心經」，一開始就開宗明義的說「觀自在」。當我們對「宇宙人生」，『觀』得清楚，不再「無明」，懂得「了生脫死」之後，自然懂得不感情用事，處處以慈悲與智慧，去圓滿周遭的人事物，這就「自在」了。這時的言行舉止，處處是藥，起心動念，也都懂得為他人設想，這就是「藥師法門」。

要為人師，首先要懂得「諸惡莫作，眾善奉行」，那是做人的基本條件，但佛陀告訴我們，那是「人天福報」而已。要成為天人師，還必須了知這些因果關係，不去「執著」，讓身心獲得清淨，讓智慧德性開展，使我們日常的生活，一切言行都契合於正理，才能『自在』，所以在「諸惡莫作，眾善奉行」，還要「自淨其意」。惟有內心的智慧開發，德性高明，心量廣大之後，一切的起心動念，自然符合這宇宙人生的軌律，也就是「了知」環境的限制和束縛，而「超越」於現實，「入」了諸法實相這─真理中。所以「師道」，是開啟自我的慈悲與智慧，以身作則，勇於面對問題、處理問題、解決問題並且放下問題。使周遭的眾生認同我們的言行舉止，也以「正知正見」去面對他們的人生，毫無依賴的以慈悲與智慧，去度化與他有緣的眾生，這就是佛陀的教育。

當然，佛陀也知道，我們的內心、身體以及環境，都與我們生活的世界是一體的。剛剛說的宇宙是有一個無法言說的「軌律」，我們每一毛孔，就如同華嚴經說的，都有一個三千大千世界，其中的奧妙真的是「道可道，非常道」。從個人的每一毛端的小宇宙，到整個無量無邊，那無法言說的浩瀚宇宙，都是「從心所變，唯識所現」。這不變的軌律，那就是「自然」，超越我們的思維，也不是我們的經驗所能及。這種特殊的經驗，就如同基督教徒在禱告時，「真心誠意」就會見到耶穌、馬利亞等。我們信佛的，念佛的，入了「一心」，會見到佛與菩薩；參禪的，會得到悟入的經驗。也因此，宗教是由人類的內心，在不同的環境下，「感」「應」道交的。可經驗的，也許能用語言文字來闡述；但是這種「感」「應」道交的奇特經驗，那是無法言說，只能親證。當我們時時以眾生為念，處處都以好的言行舉止結緣，功夫久了，也自能親證如此的境界。

最後，藥師佛之形像，我們也要談一談。據藥師琉璃光王七佛本願功德念誦儀軌供養法載，藥師如來的左手是執持藥器，又作無價珠；右手是結三界印，著袈裟，結跏趺坐於蓮花臺上，臺下有十二神將。此十二神將，誓願護持藥師法門，他們各率七千藥叉眷屬，在各地護祐受持藥師佛名號之眾生。不過我們比較常看到的造像，是頭上是螺髮形，左手持藥壺，右手結施無畏印，有日光、月光二菩薩脅侍左右，並稱為藥師三尊。此二脅侍菩薩，在藥師佛的淨土中，為無量眾中之上首，也是一生補處之菩薩。依唐代義淨法師所譯的藥師琉璃光七佛本願功德經的記載，藥師佛又稱七佛藥師。即善稱名吉祥王如來、寶月智嚴光音自在王如來、金色寶光妙行成就如來、無憂最勝吉祥如來、法海雷音如來、法海慧遊戲神通如來、藥師琉璃光如來。其中，前六如來為藥師如來的分身，這些名號，也代表修行這藥師法門，日常的生活是「吉祥王」；言行如同「寶月」，讓人歡喜；為人處事「無憂最勝吉祥」等等，我們就不再一一介紹。

三、十二大願：

至於我們的心念，要如何才能符合眾生的「藥、師」呢？我們看這十二大願：

第一大願：願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然照耀無量無盡無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形莊嚴其身；令一切有情如我無異。我們知道三十二大丈夫相，八十隨形好，是佛的報身，這生、佛平等願相當重要，今日學佛，就是要眾生個個成佛，這才是藥師。

第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢；光明廣大，功德巍巍，身善安住，燄網莊嚴過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。這是期望與我有緣的眾生，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，簡單的說是身體健康，身心安樂。處順境，光明廣大，功德巍巍，身善安住，燄網莊嚴過於日月，也就是說好能更好；處逆境，幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業，也就是說遇到貴人開導，能開曉事業。

第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生，有所乏少。這以無量無邊智慧方便來利濟眾生，就是時時作眾生的良師，言行舉止都是無盡的資生。

第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；苦行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立。這指的是幫助眾生的標準，要安立眾生在「佛法僧」的大道願。

第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；設有毀犯，聞我名已還得清淨，不墮惡趣！這是教導大眾，不佔人家的便宜。當然人非聖賢，熟能無過？但只要知過能改，戒行還是清淨。

第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、啞、攣躄、背僂、白癩、顛狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。這是憐愍一切苦難眾生，發願從事各種特殊教育，使有緣的眾生，能諸根具足。

第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦；我之名號一經其耳，眾病悉除，身心安樂，家屬資具悉皆豐足，乃至證得無上菩提。這是人人身心健康，生活富足安樂願。

第八大願：願我來世得菩提時，若有女人為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。這是轉女成男願。

第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情出魔罥網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提！讓落入邪知邪見的眾生，有好的因緣福德，回邪歸正。

第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情王法所加，縛錄鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦！不管是無知，還是一時迷糊，患了王法的眾生，從縛得脫。

第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂而建立之。這是日常生活得妙飲食開始，後以法味畢竟安樂願。

第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘、塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足。要學佛，還是先要有足夠的衣食無缺，所以得妙衣具願，讓我們知道要成為藥師佛，先要懂得關懷周遭眾生的日常生活，才能有效的幫忙。

四、結語：

佛法，雖然是以出世間成佛為歸趣，其意義非常高深，這是一般人難以了解的，也是常造成誤會的事。但是，藥師法門不但對於出世間、往生成佛的道理方法與次第，更為清楚；同樣的，對於最淺近的現代人類生活，透過本經的學習，也也能獲得利益。例如經中所說：「消災除難，離苦得樂，福壽康甯，所求如意，不相侵陵，互為饒益」等。我們研讀本經，身口意的造作，處處是藥，幫助大眾離可得樂，時時為人師，以利濟人群、社會，進而對維持國家、世界的安寧，使佛法對於現代人類的生活，做出貢獻，必有一番深入的認識。