老子道德經第十章

     載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？

     愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？

     生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

道德經從第十章開始，談的是內養的超越，到修、齊、治、平之功夫。內養的要點：一是「載營魄抱一，能無離乎？」二是「專氣致柔，能嬰兒乎？」第三則是「滌除玄覽，能無疵乎？」是長養身心由「參」、而「定」到發「慧」這修心養性的要點。修、齊、治、平則在「愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？」更重要的是心態，必須是「生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。

「載營魄抱一，能無離乎」這句，「載」，是語助詞。「營」根據康熙字典的記載，同「魂」。那什麼叫「營魄」？「營」和「衛」兩字，在我們中國傳統的醫學中，例如《黃帝內經》中的——《靈樞》、《素問》等，它指出人體生命的兩大關鍵。「營」，是指人體生命中完整的「能量」，這是得之大自然的稟賦。「衛」，是指人體生命中的「免疫」系統，屬於元氣的功能。「營」中有「衛」，「衛」中有「營」，這兩者必須調和、均衡，一有偏差，就成為病象。那「營」字既然是「魂」，自然就與「魄」連合互用，合稱為「魂魄」。這兩個字，都是從「田」從「鬼」等象形之會意字。「魂」字左旁的「雲」字，就是象徵來之於「大自然」的能量，一如雲氣、上升。我們都能夠感覺，一個人意念少，精神清明，如雲氣蒸蒸上升，便是「魂」的象徵。在白天的活動，它就是精神，在夜晚的睡夢中，它便是靈魂。「魄」字，邊旁是白，一半形聲，一半會意。指的是肉體的細胞、器官、等等生理結構，能吸收「養分」，製造「血液」和各種「分泌物」等，讓我們能「感覺」、能「思維」，到能「活動」，這是它的作用。所以俗話說一個人的「氣魄」、「魄力」等等，就是這個意思。

    我們再從【陳氏禮記】的註解中來看：魂者，陽之靈而氣之英。魄者，陰之靈而體之精。以及高誘的「淮南子」注解也說：魂者陽之神，魄者陰之神。可見，魂者，陽之靈而氣之英，也就是「主宰」我們人類活動的「靈性」，清明而上升。魄者，陰之靈而體之精，也就是構成我們「身心」活動的五臟、六腑以及各種神經系統，讓生命因為有了血液、營養等物資，開展出身心活動。

    在《老子》的原文中，「營魄抱一」之上，首先加了一個「載」字，雖是語助詞，卻也用得非常的巧妙。人身如一部車乘，當然也如一具機器，其中裝載了「營」和「魄」兩樣重要東西。一個平凡的普通人，長年累月，隨時隨地，都在使用這兩樣東西，而且，它們是各自為政，但又隨時合作；可是我們總以「身心」為我，很少去感受「主宰」這身心活動的「靈性」，所以禪師常說：「日用而不自知」。

    看看我們的「色身」，為了「生活」，「終生」奔忙；為了家庭事業，百般計較、千般思維，思想的紛煩，情感的囂動，常使自己魂靈營營困擾，散亂不堪。如此這般，動用不休，當然不能持盈保泰，終至死亡而後已。所以老子說，倘使人能將來自大自然的「營魄」，善用「系統化」的能量，又有「免疫」的「覺性常照」，覺知「身心」與「靈性」是一個整體。能這樣的在日常生活中，為人處事有「真、假、中」三觀，以臻於「中觀」，這樣才能「事半功倍」，如此的起心動念，言語造作，「身心靈」永不分離，便可得長生了。因此他老人家說：「載營魄抱一，能無離乎！」

 老子所說的「營魄」，後人就使用「神」「氣」這兩種名詞取而代之。事實上老子所闡釋的「載營魄抱一，能無離乎？」因為無法很詳細的解說，所以稱為「神」；而這些身心靈起的作用，能帶動身心造作的「元精」，指的就是「氣」。道家以及自古以來的讀書人，就把這「道德經」當作是長生不老的「良方」，甚至發展成「方術」。修練的人，只需將生命中的「神」「氣」，凝結為一，便可成「丹功」。從整個身心靈的「起用」來說，「神」是能思慮的主體，「氣」是活力的泉源。而我們日常生活中，「佛性」外層，有「色受想行識」等「五蘊」重重包圍；而身心的作用，又有「隨意肌」、「不隨意肌」等區別，以致於「神」「氣」這兩樣，始終無法指揮，因此也永遠不能「率性」、「運氣」，讓人迷迷糊糊過一生。所以後世的丹道家，便有各自的種種方法，來煉氣，來養神。

    佛門透過「觀自在菩薩……照見五蘊皆空」來「明心見性」，達到「率性」的功夫；武當派的張三豐所提倡的「太極拳」，從陰陽的相生相剋、到相輔相成來「專氣致柔」，這對我們的養生、養性，助益頗大。其實，從上面的分析，一個人能夠做到「專氣致柔，能嬰兒乎！」也就是「營魄抱一」了。但是，這道理經過闡述，容易明白；但要真能心氣專一，將「氣」化剛為柔，並能以柔克剛，那可要下相當的功夫。氣不能柔，哪裡還能達到返老還童、如嬰兒的境界呢？

    不過老子的理論，以及其追隨者，專一於煉氣而祛病延年甚至於長生不老的研究，早已成為東方人文以及醫學的專長。我們仔細的看，無論是道家的煉氣功夫，或是印度的瑜伽術等等之煉氣，都是靠一雙鼻孔、一個嘴巴，加上「體位」動作，來「調整」呼吸。智者大師天台宗的修持方法，便很注重用修氣、調息作為止觀的入手法門，一如《小止觀》之六妙門的數息、隨息等基本方法。西藏的密宗，專門注重修氣的成就，然後進到修脈、修光明而達到三昧真火。總而言之，這些修行，首先都是利用氣息來煉精，冀望作到「心息相依」、「心氣合一」的境界，這就是老子說的「專氣致柔，如嬰兒乎」的養生法門。孟子的《盡心篇》這樣說：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」意思是養氣修心之道，人人愛好其事，但一曝十寒，不能專一修養，只能算是但知有此一善而已。必須要在自己的身心上有了效驗，方能生起正信，也可以說才算有了證驗的信息。由此再進而「充實之謂美」，直到「聖而不可知之謂神」。

 所謂「滌除玄覽，能無疵乎！」這是「照見」包圍「佛性」的「色受想行識」等「五蘊」之後，「明心見性」之後，也就是說到了「道智」成就時，還要「假觀」之澡雪洗煉，使起心動念達到「敬天法地」，這樣「曲成萬物而不遺」的純粹無疵，才能返還本初，合於自然之道，也就是在為人處事上，左右逢源的「中觀」功夫。到這樣的境界心如明鏡，照見萬象，物來則應，去者不留。如此洞燭機先，而心中不存絲毫物累，這才叫做「能無疵乎！」本來，「營魄」指的是「佛性」與「身、心」；再從用上來說，又有「神、氣」主宰「性命」的中心，如何「率性」？如何養氣、養命？這些佛性、身心，神氣兩者之間，又是「多」即「一」，是一個整體。因此老子說過：「此兩者同出而異名，同謂之玄。」而能使身心神氣相互發揮為用的，卻是無名無相的道妙，也就是佛門說的「佛性」。而這些詮釋，實在很難讓人聽得懂，今天為了使世俗觀念容易了解，這「道妙」、這「佛性」，勉強為它取名叫「玄覽」，或現代的人說睿智、或叫智慧。因此，便有「滌除玄覽，能無疵乎！」

 由載營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，到達滌除玄覽而無疵，這是內養的功夫；有了「內養」之道，已有所成，也就是「道德」，這是內聖的境界，屬於「獨善其身」。讀書人士以「天下為己任」，所以有了成就，一定要出而外王，轉為用世之道，這才能構成「整體人生」的意義。因此「外王」的首要，就是「愛民治國，能無知乎？」

 道德經到這裡，有兩種版本。流通本使用的文字是：「愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？」這個版本強調，「愛國治民，能『無為』？」因為「無為」，所以無所不為。但帛書老子出土以後，使用的文字則是：「愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？」強調「愛國治民，能『無知』乎？」不過這不影響到老子的「無為」主張，因為最末句的小結「明白四達，能無為乎？」它是在愛國治民的「天門開闔」過程中，來強調「無為」，也就是佛門說的「放下」、「無壽者相」。所以本文就以「帛書老子」的版本來詮釋。

 老子認為要愛民、治國，並且肩挑天下大任的「知識份子」，豈是無知無識的人所能作得到的。這裡的「知、識」其實是指「智慧」。即如黃帝或者堯、舜，都是標榜天縱神武睿知，「或生而能言，或知周萬物」，這都不是一個「無知」的人所能完成愛民治國的重任！在《老子》這本書的第七十一章，對這條件解釋得很清楚。例如：「知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」這就是說天縱睿知的人，先決的條件是以「智慧」來處事的，不會落入自我的感覺、知能以及「意識型態」來處理天下大事。所謂「知不知」，正是知道自己的「不知」，因而善於運用眾智而成其大智。「不知知，病。」人可怕的是不知道自己的無知，還以為自己什麼都懂；就好像喝醉了的人，絕對不知道自己醉了，還以為自己沒醉。「夫唯病病，是以不病。」也只有那知道自己「一無所知」的人，才會時刻向別人虛心的請教。「聖人」不病，因為他深怕自己的無知而誤事，因而「愛國治民，能無知乎？」善於運用「眾智」，而成其大事。

    老子的「天門開闔，能無雌乎？」這句的「天門」指的是將自己的智慧、才華，替天行道，「無私無我」的犧牲奉獻，猶如天門開；當功成身退，猶如天門闔。相對的，要是以「自我」的喜好、想法，展身作為，那就猶如雌母懷孕，這是婦人之仁。聖人愛民治國，功成身退，那立刻隨順因緣，猶如雌母生子、畜子般的放子于自然，讓他自然長大，這就是「無雌」，無有婦人之心。所以「雌」這字的意涵，是指為人處事，站在「自我」為中心，如古代女人般的無知無識，落入「女人無才便是德」那種雌陰晦昧的境界。所以在愛民、治國以及以天下為己任的知識份子，凡所有的造作，都是在大公無私上，要有無知而知，以及毫無私心，才能有大成就。

   具備了這種「知不知」，與「天門開闔而無雌」的修養之後，接著談到第三要點：「明白四達，能無為乎！」「明白四達」套上俗話，就是「學貫東西，精通古今」，古今中外的宇宙、人生真相。如此的有學、有養，又能虛其心；愛民治國是「天視自我民視，天聽自我民聽」的集思廣益，博采眾議，以「無為」而無所不為，才能領導多方，完成大業。

    為而不為，垂拱而治，普遍滋潤每一位人民。如此的德業，從表面看來，雖然都是入世、治世的君主，但在實際上，這就是超越世俗的聖哲——超人。因此，才能「生之，畜之。」護情萬邦，安養百姓。而剛剛也說了，菩薩是要離四相的，也就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」所以在聖人的心中，是「生而不有」，正如天地一樣，雖能生長萬有，但不據為己有。「為而不恃」，雖然是因為聖哲的德業作為而有此「安居樂業」的生活，但聖人卻不自恃為己功。雖然萬方景仰，但聖人卻不居於主宰的地位。因此說「長而不宰，是為玄德」。所謂「玄德」，不只是我們世俗所認知的大德。一如父母對於子女「生之，畜之」，但想辦法送他們到國外求學，甚至於讓他們在外地發展，不求回報。如此的「生而不有，為而不恃，長而不宰」，這種如慈母般的德範，就如同『道』的自然，這才是『玄德』。