普賢行願品第六講                   

一、    前言：

上個星期，我們已經談到「稱讚如來」願，我們都知道要觀想自己，也具備佛陀這種神通力量，用各種美妙的言詞，對於周遭的眾生，一有「好」的表現，就應該立即稱讚「如來」的功德。我有另外一位學生，他從彰化來看老師，他就告訴我他上個年度是帶一個很「皮」的班級，但是學生在他的稱讚中，進步很快，畢業以後還一直與他聯絡，這是很好的例子。這「如來」的功德，包掛斷德、智德以及恩德」，同時自利利他、自覺覺他的言行舉止，都要稱讚；而且，不是今天、明天的事，也不是只有在某個地區而已，而是「窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍」。

我們稱讚如來，應當要以甚深之勝解，來現前知見。也就是勇敢的肯定自己就是一尊佛，並且以「出過」辯才天女，微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；這樣的曼妙，來稱揚讚歎一切如來諸功德海。可見，佛陀是一位最了不起的教育家，我們一直到現在，才提倡『愛』的教育，事實上佛陀當時在定中，就清楚的明白，透過「稱揚讚歎」，才是最好的教化。同時，這種讚嘆，要窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。本週我們繼續討論下一願，原文如下：

二、復次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。

「復次善男子，言廣修供養者。」的復次，指的是禮敬、讚嘆之後，接著要談到「廣修供養」。「廣修」，指的是與上兩回所說的「所有盡法界，虛空界」一樣，所有，就是包括法界、虛空界等等一切。盡法界，就是窮盡法界；周遍法界，也就是充滿法界。虛空界，也就是周遍虛空界，充滿虛空界。這當然含有「十方三世」，十方就是東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下等十個方位處所；三世諸佛，是過去世諸佛，現在世諸佛、未來世諸佛。「一切佛剎」，指所有佛國土。「極微塵中」，指的是將佛國中，把每一粒微塵再分成七份，為鄰虛塵，在這極微塵中，每一粒微塵裡面，就有一個世界，每一個世界中就有一尊佛在轉法輪，這叫小中現大，例如一位醫師，他可以從病人的舌苔中看出他身體的病症。微塵雖小，而能包容世界，例如DNA雖小，卻決定了我們的身高體重以及身心的健康狀態；同樣的世界雖大，不出一粒微塵，這叫大中現小，所謂「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」。於一毫端，現出一個佛國，在微塵裡也可現出佛國，所以小中現大，大不礙小；大中現小，小也不礙大，大小互用，圓融無礙；小也就是大，大也就是小，這種境界，是重重無盡的境界，也就是光光相照，互相輝映的境界。一一各有一切世界，在每一粒微塵裡面，又有很多很多無量無邊的世界，每一個世界裡，又有極微塵數，那麼多佛。

上一星期中也說「一一佛所」，每一個佛所。「種種海會菩薩圍繞」，種種就是不同的，有說金剛經，就有金剛海會的菩薩圍繞。說法華經，就有法華海會上的菩薩圍繞。說般若經，就有般若經海會上的菩薩圍繞。說阿含經，就有阿含會上菩薩圍繞。說方等經，就有方等會上的菩薩圍繞。說華嚴經，有華嚴海會上的菩薩圍繞。說楞嚴經，有楞嚴會上的菩薩圍繞。「我以普賢行願力故」，我以普遍修行這種願力的緣故，生出一種深信明瞭之心。佛法如大海，有信心，才可『入』到大海；沒有信心，就「斷流」了，無法到大海去，所以說：「佛法如大海，唯信能入。」現前一念的知見，一念的智慧，完全以最上的一切供養，來供養諸佛菩薩。有此體會深解，才是「廣修」。

底下談「供養」。所謂「悉以上妙諸供養具，而為供養」，的「上妙供養具」，就是底下所形容的無量無邊的「華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲」。「華」，指花，用在因地，此地指鮮花供佛。「雲」，若有似無，花雲、鬘雲、天音樂雲，它都用一個雲，在華嚴經上雲代表非有非無，我們看到雲彩，坐個飛機到上面去看，沒有了，代表非有、非無，這才是真「空」。我們供養，不能執著。要誠心誠意去修供養，而不執著，無分別、無執著，雲是取這個意思，這叫真正供養，才能顯自己的性德。「鬘」，就是花鬘，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串地拿去供佛，這就叫鬘雲。所以華雲的「華雲」的華，就是我們說的花，堆積如雲般的無量無邊；又有鬘雲，也就是用花或綢緞，所做成的莊嚴花鬘、幢旛之類飾品，也堆積如雲般的無量無邊；又有在天上的妙音樂，也堆積如雲。音樂，音樂是表稱讚如來的意思。所以我們用梵唄、歌詠、讚佛，這是音樂供養，所以我們一有法會，一定會有音樂。同樣的梵王天的玉帝，有乾闥婆來作音樂，又有緊那羅以音樂來供養佛，這都是「天音樂雲」。「天傘蓋雲」，過去國王出巡時，黃金傘蓋撐在頭上。這是非常高貴的飾物，用這種傘供佛。這裡「天傘蓋雲」是指燒香後，在虛空裡，凝結成香雲蓋，好像一把傘似的，來引照眾生。例如，在楞嚴咒裡，有大白傘蓋，一誦這咒時，虛空中就有一個大白傘蓋，在空中照著這個地方，把這個地方保護得就沒有災害和災難，也不會有地震和天災，所有災難，都化為烏有，所以稱為「白傘蓋」。「天衣服雲」，天衣，這是指天人的衣服，猶如早期「卡斯米龍」的衣服，非常輕又美麗，但是沒有尼龍衣服的不通氣之毛病，又輕又柔，非常舒適，但是我們都知道，衣服表忍辱，忍辱衣。

「塗香、燒香、末香，如是等雲」這句，香，有世俗的香木，以及天上的種種香氣，代表的是五分香。我們如念大悲咒，念得誠，這時常常會聞到一股香氣，這不是人間燒的檀香、沈香等種種香，這是與佛菩薩相應的「戒定真香」，人間是無法聞到這種香氣的。我們一念咒，一切天神會停下來一齊念咒，這時，我們會覺得有這種香氣。至於世俗的塗香，這在古印度非常流行，他們常常將香粉、香油，塗在身上；泰國人則流行，以金箔塗在佛像上，來供佛。燒香，這是以檀香、沈香等種種木頭，磨成香粉，以燃燒的香，來供佛，有立香也有臥香；末香，是以香末，也就是以一小塊一小塊的香木片，點燃來供佛。如是等種種雲，數量如須彌山那麼多。「一一量如須彌山王」這句，須彌是梵語，譯為妙高，表示它的高度有不可思議的高。須彌山周圍有七重香水海，香水海以外，有四大部洲：東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。須彌山有八萬四千由旬高，日月僅在須彌山半腰，四王天也在須彌半山。「一一量如須彌山王」，是說供養的數量，有須彌山之高。

可見，廣修供養，從經文的表面上看，雖然只說到供養諸佛，但是從經的內容來看，也就是從我們上次說的禮敬諸佛來看，其實，廣修供養同樣是包含供養一切眾生。不僅僅要供養佛，而且要供養世界上，所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人，凡是幫助過我們的人，我們都要懷著一種感恩的心情，去報答他們。佛教中說到三種福田：一是恩田，對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷著一種感恩心，來報答他們的恩情。父母生我們養育我們，孝敬父母，這是恩田。我們孝敬、供養自己的父母，功德最大。因此，一個學佛的人，如果在家裏連孝敬、供養、報答父母養育之恩，都做不到的話，那就不是一個好佛子。二是敬田，父母生我們養育我們，但是我們的法身慧命，或者簡單的說，我們生活在世俗上的為人處事，也都是師長、老師教導我們的，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。其中，善知識、諸佛、菩薩的教導才是我們最大敬田，我們更要懂得「供養」。三是悲田，悲田，指的是我們慈悲的人、事、物：例如對那些貧窮的人、乞丐，弱勢的族群等等，他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他們，幫助他們。所以說，廣修供養，表面上看來，我們是在幫助別人，其實是在幫助自己種福報，因此只要看到有困難的人、事、物，我們要積極、主動地去幫助。

三、燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養：

燃種種燈，是點起各種燈。燈有很多種，它代表我們自性的般若光明，所以我們學佛的人，每天不能忘記燒香燃燈。佛前點燈供養，眼目會明亮，也就是人會變成聰明，有了智慧，這是「點燈」供佛的福報。種種燈，有酥油燈，這是用牛奶做的燈。油燈，用花生油、菜油、芝麻油等油去點燈。香油是先將香花和苣泓，埋入土中，使它壞爛，然後取苣泓（胡麻），壓油而成香油。

我們在台灣看到密宗的金剛上師法會時，前面通常會點一堆火，或倒一點酥油，或用普通的香油去燒，燒了供佛，這種供養的物品越值錢的，越有功德。其實，功德的大小，完全在乎誠心。以真誠的心，拿出最貴重的東西，「火供」供養佛，一方面現出我們的真心，另外一方面燒油燈，一燒就沒有了，這也是試驗我們的布施心，以及真有「捨」心，所謂功德，就是這種捨心。人因為貪著的緣故，因此不能廣修布施。在現實生活中，我們要布施，也往往是把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服，往往是過時的，自己不喜歡穿的，才會大方地送給人家，很少有人把剛買的時裝，送給他人。年輕時我擔任社會科長，就常常把用不著，或是用舊了，但還可以用的電器，拿到安養堂去給這些老人使用，還沾沾自喜，總以為自己的功德很大。像這樣捨不得把剛買回來的、貴重的東西，拿去救濟那些安養堂的老人，現在想來真是慚愧。就是貪著好的東西、貴重的，也是人性的大執著。「火供」就是鍛鍊自己對好東西不貪著，能把自己最喜歡的東西，拿去布施供養，目的本身，是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。

我記得我們說過一個公案，有一個禪師，修行的境界很高。他對任何東西都不會貪著，唯一使他貪著的是一個皇帝賜給他的缽。當他的壽命就要到盡頭的時候，閻王爺派了兩個小鬼來抓他。禪師的功夫高得很，他往那裏一坐，進入禪定的狀態，兩個小鬼四處尋找，連個人影都不見，怎麼也找不到他。兩個小鬼很苦惱，回去交不了差，怎麼辦呢？想來想去，他倆就去請教寺廟裏的護法神——土地公。護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他，那是很困難的。不過，有一個辦法，可以讓你們見到他，他特別喜歡的東西是這個缽，去把他的缽，拿來敲一敲，他聽到敲缽聲，肯定會出來的，不信你們試試看。

無常鬼變成一隻老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，兩個小鬼一下子撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子。禪師意識到缽給他帶來了禍患，就在這緊要關頭，急中生智，猛地把缽往地下一摔，「銧」地一聲，兩個小鬼嚇了一大跳！乘此時機，禪師趕緊進入禪定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，禪師的命卻保住了，這公案很值得我們警惕！

「一一燈炷如須彌山」，每一盞燈的燈炷，像須彌山那麼大。「一一燈油如大海水」，每一盞油燈的燈炷如須彌山般的高廣；裏面的油，就像大海裏邊的水這麼多。這樣的油燈，點多長的時間，永遠也不會熄滅！這比喻我們供佛的時間，與這盞油燈一樣，直到永遠！因此，我們學習《普賢行願品》，首先要展開自己的心胸、想像，讓自己的思想、境界，能夠包容整個世界、整個宇宙。學佛就是要用佛的心量，要求自己，使自己的心胸開闊，所以對於心量窄小的人，多鼓勵他們學華嚴。這樣，我們才真的是向佛學習，我們也才有成佛的希望。如果，心量老是停留在凡夫的水平，那永遠都只是「小」眾生。華嚴經中說：「法界量，法界性」，只要真心供養，這個量，就等於須彌山，就等於大海水。大家要注意，並不一定用大海水那般多油來點燈，只要心量廣大，心能真，則心包太虛，量週沙界，無窮無盡。因此，「以如是等供養具，常為供養」。如此的以前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈……這麼多貴重的、也是自己喜愛的東西，時時刻刻供養十方三世諸佛、菩薩，以及世界上所有的一切眾生。

四、善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。

能以衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈……這麼多貴重的、也是自己喜愛的東西，去供養十方三世諸佛、菩薩，以及世界上所有的一切眾生，這樣的功德，當然很大。但，普賢菩薩接著告訴我們：「善男子！諸供養中，法供養最。」用那麼多、那麼好的東西，供養佛，還不如「法供養最」。對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，也就是能「依教奉行」，或「依法修行」，才是對佛陀最好的供養。法，在我們的修行中，它的地位非常重要！我們信仰佛、法、僧三寶。有的人信佛，但不信法，認為法沒有什麼好研究的；同樣的，對於僧寶，也不尊敬，總以為出家人是跟「我」差不了多少，還是個凡夫。另外，還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了師父之後，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，對師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這樣，拜的師父如果具有正知正見，是位善知識的話，親近他，就會得到解脫，得到佛法的受用；但是，如果拜的師父還是凡夫，甚至於有邪知邪見的話，那「以盲引盲」，就會掉在苦海的深淵，還不知道。所以，佛、法、僧，在佛法上是一個整體。而這佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的是法，不是佛，也不是僧。「佛」能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵，就是他依法，證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心的！法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離「法」而修，只有依法修行，才能得解脫。

普賢菩薩在這裡，所謂「如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」這七句。如說修行供養，是概括後面六種供養。「如說修行」這句，指依照佛所說的，種種修行的法門去實踐，這樣通過長期的修行，可以得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其他的六種供養包括進去了。必須注意的是，在七種供養中，有三種提到「眾生」，另外四種，雖然沒有直接提到眾生，但也包含度眾生的成份在內。我們學佛的人要知道，所謂解脫成佛，不僅是為了自己個人，同時也是為了所有苦難的眾生，如此成佛才有意義。所以在修行時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本分。底下我們略述這七句：

（1）如說修行供養：按照佛陀所說的種種法門修行，也就是依法修行。

（2）利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要積極去做。別人有困難，主動幫助，把他們從困苦中，解救出來，給予快樂。從表面上看，這樣做，跟佛法沒有關係，其實，這才是供養諸佛。因為佛、菩薩，是為了利益眾生而出世的，能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。

（3）攝受眾生供養：社會上有許多人，如果直截了當地跟他說法，他不一定會聽得進去。所以普賢菩薩在這裡強調，首先要攝受他們。攝受，佛陀教給我們四攝法：（一）、布施，（二）、愛語，（三）、利行，（四）、同事。看到人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我們就給予幫助，這是布施；所謂愛語，簡單的說是在愛心的基礎上，用真實的語言，或利他的語言，去幫助；利行，所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為，會對他人構成傷害；同事，能設身處地為別人著想，現代的心理學家說「同理心」，就是同事。

如果我們在為人處事上，真能按照四攝法去做，那即使遇到的是鐵石心腸的人，肯定也要被我們感化。我們要修行必須先結「好緣」，要擁有更多的朋友，想要有效的幫助他們，那就要修四攝法門。可見，攝受眾生供養，是以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。

（4）代眾生苦供養：佛法中「無緣大慈，同體大悲」，就是強調無條件的幫助一切眾生，要無條件的幫助別人，就需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作一體。既然是「一體」，就如同樹木一樣，根、莖、葉雖然是分開的，各有各的功能，卻是息息相關的。眾生與我既然是一體，眾生的困難，就是我的困難；眾生的痛苦，就是我的痛苦。眼看別人生命危急，這時，就會毫不猶豫地、主動去幫助他們，為了搶救病人的生命，只要血型一樣，我們會馬上把自己身上的血液輸給他。別人病好了，我們也會為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。

（5）勤修善根供養：我們學佛，要「福慧雙修」，所以修行要勤修善根，不能只偏重行善而已。修福，也就是要諸惡莫作，眾善奉行；修慧，就是「自淨其意」的功夫，我們學佛要三歸，修止觀，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度四攝，以及「讀誦大乘，勸進行者」，這些都是勤修善根的內容。華梵大學 的上曉下雲法師，一生強調「覺之教育」，這就是勤修善根供養。

（6）不捨菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不捨，就是不要捨離。發了菩提心之後，不要捨棄，不要離開菩薩道修行。菩提心，是一種自覺覺他，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是「自覺」，學習佛陀度眾生的精神和行為是「覺他」。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根機，方便善巧地弘揚佛法，普渡眾生，使自己和大家離苦得樂，這就是不捨菩薩業供養。

行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這在《金剛經》中，說得非常清楚明白。《金剛經》上，簡單的說如用許許多多的七寶去布施，但比起讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。財布施跟法布施相比，財布施的作用太有限，經濟上的需要總有用完的時候；相對的，法布施，就像我們常說的，給一條魚不如教導他們自己懂得釣魚，教謀生的方法，比起直接給錢的好處，要大得多。尤其，今天的台灣經濟情況不好，謀生的手藝學到後，只要勤苦耐勞，就可以面對環境，取之不盡、用之不絕。把佛法傳授，讓眾生遠離憂愁、煩惱和痛苦，當下生活得幸福美好，還能了生脫死，這才是不捨菩薩業供養。

（7）不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。我們學佛的人，要有大悲心，由大悲心出生菩提心，這時能「照見五蘊皆空」，「度一切苦厄」才是心經所說的『觀自在』。我們所修的，「願大、行大以及度眾生大」，這一切功德，不可以有一剎那，離開自己的發心，這樣，菩提心就可以一天天地增長起來，直到成就無上菩提，圓滿佛果。省庵大師《勸發菩提心文》說「忘失菩提心，修諸善法是名魔業」，指的就是這道理。

五、善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭：

「善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一」這一句，俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的數量名詞，這裡就不再解釋。普賢菩薩向法會的聽眾說，善男子！要知道如同前面所說的種種財物供養，累積如須彌山那麼大，數量簡直可以說是無窮無盡的多，應該說，可以得到無量無邊的功德了；但是，比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠。如果財供養的功德有百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，那麼，它還不及法供養的一分那麼大。這一段的經文，主要通過一些數目字的比喻方式，來告訴我們，法供養比財供養的功德，大得不可以用數目來做比較的。

「何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛」這一句，普賢菩薩告訴我們說，法供養的功德比財供養的功德大，最主要的是「以諸如來尊重法故」。因為一切的佛、菩薩，都是尊重、學習佛法的。在禮記中，我們的老祖宗也如此的告訴我們：「建國君民，教學為先」。可見，古代的「太平盛世」，君王都是重視教育的，也只有教育進步，社會才會繁榮；教育一不被重視，這個社會馬上會出問題。世間法如此，修行亦復如是。因此，諸如來尊重法故，我們要修行，更要尊重法。

可見，我們皈依三寶，法，在佛法裏的地位，是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到了法，所以才成佛。佛從哪里來的？佛從依法修行中來的。如果我們行菩薩道，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養，才是真正供養如來。反過來說，光是用好東西、值錢的東西去供佛，這種上供可以培植福德，同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣。這樣的供養，雖然可以去貪，但是沒有智慧還是不能成佛；因此不是最好的供養。真正的供養，這裡一再地強調，是法而不是物。

「此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭」。這段內容，跟前面兩願說的一樣，這裡就不再贅述。不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養，不是一天兩天的事，而是長時間的薰修，盡未來際的，永無休止學習的成果。

六、結語：

我們知道法供養是最為殊勝的功德，同樣的，凡是供養具，剛才說了都是表法，目的只在破我們的執著，所以不必刻意的執著、勉強，這就是我們常說的「一捨」就「得」。但是，「供養具」還是要盡心盡力就可以，而不須刻意去搜求最精緻最豪奢，刻意搜求，會給我們帶來煩惱了，那就不對。例如買香，我們買好香，我有這個能力買一千塊錢一斤的香，我就買一千塊錢一斤的沈香，來供佛。如果為了刻意省錢，專挑幾拾塊錢一斤的應付應付，這個對不起自己。同樣的，如果有三、四千塊錢一斤的香，我的能力買不起，也不要去借錢去買，那增加自己的負擔，沒有意義。盡心盡力就是圓滿功德，心，盡到了，力量，也盡到了，這個功德是圓滿的。佛法絕對是個平等法，人人盡心盡力了，就是清淨、平等。這就是心力上平等，不是在事相上平等，事相上有尊卑貴賤，但那都是假的，凡所有相，皆是虛妄，所以要在心境上平等，這個才是真正的平等。所以，諸位一定要懂供養具，它所代表的意義，以及普賢行願的真正含意，這樣的學佛，才會法喜充滿。