藥師經第二十八講---面對天災人禍，以慈悲智慧，自能圓滿化解 p378-394

一、前言：
   上一星期，我們談到「若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾蒭僧」。 如此的「晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來」，還一心讀誦「藥師經」四十九遍，「然」七七「四十九」盞「燈」;並「造彼如來形像七軀」，於「一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日光明不絕，造五色綵幡，長四十九搩手」。  這時還同時「應放雜類眾生至四十九」，不管是放生鳥雀、魚蝦、爬蟲等類四十九種。 可以讓我們得到延長壽命，獲得健康的功德。我們不殺生，更要放生，這「可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持」。 

   好了，我們繼續看底下：
二、『復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉;依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安穩：風雨順時，穀稼成熟;一切有情無病歡樂;於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者;一切惡相，皆即隱沒;而剎帝利灌頂王等，壽命色カ，無病自在皆得增益』(p378)

    我們常說，國家的「國」，首先，必須有人民，所以「口」字放中間;人民是生活在土地上，所以口字下面有「一」，古代這「一」，代表土地; 在「一」的上面一點，代表「上」，點在下面，那是下的意思。 既是國家，一定要有武力來保障人民的安全，這就是國防。 國防，也一定要有個範圍，這就是現在我們談的主權國家。 可見，國以民立，而民依國而存。國家，透過政府的運作，是人民的保障;人民，也是國家的根本;沒有人民，即沒有國家;沒有國家，人民就如同吉普賽人一般，處處受人侵凌。所以，我們任何人要安居樂業，必定要國家太平富強，因此我們早晚課誦，上報四重恩，其中之一即是「國恩」，祈求國家也要消災免難。 

   「若剎帝利灌頂王等」這句，「剎帝利」，我們都知道是印度的王族或武士階級，他們擁有武力，保護他們的人民。「灌頂王」，這是古印度的習俗，太子要登王位時，就會舉行一種隆重的灌頂禮。 這灌頂禮，是取東、南、西、北這四大海水，盛裝於淨瓶中，在舉行儀式時，將淨水澆灌在太子的頭頂，好像加冕禮，故稱為灌頂王。「剎帝利灌頂王等」指的是不管是既有的國王，或是剛加冕的新王。 這裡還有「等」字，也不能忽略，這等指的是分享著「王權」的所有達官顯宦，都算在裡頭，好像王妃、宰官等。「災難起時」「所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難」這整句，指的是剛剛說的「災難起時」。(p379)
     也就是說「災難起時」，有底下的這些災難。所謂：第一是「人眾疾疫難」，「人民、群眾」流行「疾病、瘟疫」這災難。例如前一陣子的「SARS」，這一陣子的狂牛症、禽流感、登革熱等等;各位讀歷史，二次世界大戰後的黑死病，曾使歐洲國家，人人自危，全世界陷入恐慌，造成「 存在主義」的盛行。 第二種是「他國侵逼難」，這是被其「他」不講道義，不守國際公約，野蠻強暴的鄰國，所「侵」略和「逼」害，而引起的災「難」。 八國聯軍，日本侵華，這都是顯著的例子。第三是「自界叛逆難」，也就是說在「自己」的國「界」之內，發生土匪、流寇的「叛逆」的災難 ，黃巢、李闖，以及現在的中共，就是最好的例子。 第四種是「星宿變怪難」，天上的星宿，例如北斗七星，排列、出落，都有一定的度數，假若起了特殊變化，很可能預兆著國家的災難即將來臨。 第五種是「日月薄蝕難」，日月蝕，對我們現代的人說，知道這祗是一種自然的天文現象;但古代的人，尤其印度和中國，均視為日月蝕是人類災難的預兆，所以還要敲鑼打鼓的把「日月」救出來。 不過，現代的科學家也認為，天文現象的變化與人類的生活，確實有很密切的關係，由於「引力」的變化，可能會有風災、水災、旱災等等。 六是「非時風雨難」，也就是「季節」不應當吹風、下雨時，卻吹風下雨，以致釀成不可收拾的災害，例如地球過度開發，前幾天韓國、北京都有「三月雪」;而歐洲、澳洲卻洪水氾濫，這都是「非時風雨難」。(p380)

     最後一項是「過時不雨難」，該下雨，不下雨，這就是旱災。 例如台灣這幾年，應當下雨的「春雨」、「梅雨」這季節，不下雨，以致於農作物苦旱，不得不休耕，而且處處鬧水荒，不得不限水。 以上這些災難，就是「所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難」，國家要有這現象，真的就危險了。

     國家無災無難，經濟自然繁榮，盜賊、土匪也就會銷聲匿跡，人民的生命、財產，自然能獲得合理的保障，我們就過著安居樂業，幸福太平的生活。不然，外有惡鄰虎視眈眈，內有政黨惡鬥，不但人民的生活動盪不安，為了防範國外的侵略，在國防外交上，投下大量資金;還要防止盜賊，維護治安，把整個國家的資源消耗殆盡，其他的生產、教育等投資，自然減少。 因此，我們希望個人有幸福快樂的生活，家庭的生活平安、健全，就應為「國家」祈求平安，選賢與能，踴躍投票，讓有能力，有品德的人才，來領導這個國家，在這災難「多」起的關鍵時刻，將災難化為無形，這就是「藥師」法門。 

    「彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心」這句，很重要。 我們中國有一句老話「量大福大」，福報的大小端看您的心量有多少。 古代的帝王自認為自己是「天子」。他是「天」化身，是上天的「孩子」，代表上天來養育所有的子民，心量是如此的大，所以福報大，當然責任也重。統治百官的宰相，必須「宰相肚內能撐船」，能撐船的地方，是大湖、大江、大海。(p381)

    「海能納百川，所以能成其大」，這百川，不管是鹹的，是淡的;是清潔的，還是骯髒的，都要平等的接納，然後予以淨化。 水太清，魚啊、蝦啊等水中的生物，無法存活;水太濁，「優氧化」了，甚或變成污濁的臭水，魚啊、蝦啊等水中的生物，更不能活， 所以河水一定要過濾整治，才能成為生命的活水。 同樣的，一位領導者，也必須能包容所有的「意見」。 好的意見，不好的意見，都有其道理;贊成的，不贊成的，也都有其角度。在這如同百川的意見洪流中，如何興利，存菁去蕪，將人民的意見，變成救亡圖存，進而繁榮社會，普潤一切有情的「轉輪聖王」之偉業。 否則，心量窄小，聽到與自己意見相同的，認為是同一國，稱讚自己的，才聽得進去，並認為這是應該的;遇到與自己意見相左的，認為是在「唱衰」，遇到與自己不同理念的，就歸類為是在找碴。 這樣文武百官，只能揣摩「上意」，所有的「民意」只能「一言」，那真的是「獨夫」，哪能治國？ 因此，遇到災難起時，彼「剎帝利灌頂王」等這些有權力的人，這個時候，一定要「下昭罪己」，趕緊懺悔，要收起「權力的傲慢」，趕緊「 應於一切有情起慈悲心」，也就是說，看到一切有情生活在苦難中，要知道這是自己的過失，起慈悲心，也就是起這個念頭，有情的苦是因為自己造成的，所以我自己有義務，為他們「拔苦，予樂」，這就是起慈悲心。怎麼做呢？就是先「赦諸繫閉」。(p382)

    「赦諸繫閉」的赦，指的是「赦免」在牢獄裡的「諸繫閉」。我們看關在牢籠中的犯人，種類很多。有政治的「良心犯」，我們稱為政治犯，也有作姦犯科的刑事犯，很多很多種類。 所以諸繫閉，指所有被「繫」縛囚「閉」的犯人。 好人被冤枉的，當然該立即釋放;情節不重而又肯改過自新的，當然也可以放;至於情節重大，被囚多年，或刑期已滿，都應釋放，給予自由，好讓他們得與父母、兄弟、妻子、兒女，團圓過活，重新做人。自古以來，每有「大赦」，就是希望透過「起慈悲心」，讓國法減輕，代以道德的政治，來領導民心向善，使人人彼此容忍，和諧相處，大家同具同情心，化戾氣為祥和。

    「依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來」這句，我們知道一個國家、民族，若不幸遭逢上述的災難，是人民的「共業」所感，天的降災，那是人與人之間，心不平、氣不和，以及缺乏同情心所致。所以剛剛說，要先由國家的領導人生起慈悲心，為民表率，這是從人事改善的第一步。接著就是仰仗佛力的加持，所謂「依前所說供養之法」，也就是「依」前面救脫菩薩所教導我們的種種「供養之法」，至心恭敬，「供養彼世尊藥師琉璃光如來」。 各位如果還不太清楚，可以參考上星期的講義。

    「由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安穩」這句，是說，「由此善根」，各位很清楚的 ，是要有這兩方面的功德，結合在一起，才有力量。一方面領導的人先由本身做起，起慈悲心，先舉行大赦，好讓全國的百姓，人人起慈悲心;另外一方面，供養彼世尊藥師琉璃光如來，以「彼如來本願力故」的加持。 也就是全國上下，大家都具有慈悲的「善根」，加上「彼」藥師「如來本願力」的加被，便可「令其國界」，所有災難，「即得」解除，人民「 安隱」自在。「由此善根，及彼如來本願力故」，感得的果報，是底下的幾種現象。(p383)

    首先是「風雨順時，穀稼成熟」：該吹風的時候就吹風，應下雨即下雨，而且風應該要多大，就吹多大，而不能亂吹颱風;雨該下多少就下多少，不可以有水災，也不能有旱災，這才是「風雨順時」。「穀稼成熟」，一切的農作物，諸如稻米等「五穀」雜糧，這些農「稼」物，都「五穀豐登」，家家非常豐足。 接著是「一切有情無病歡樂」：社會上所有的人民，包括養的家禽家畜等「一切有情」，全部是身體健康，「無病歡樂」，指的是人人生活得十分歡喜，家家生活快樂。 同時「於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者」：也就是在那個「國」界內，也絕沒有「暴惡」的「藥叉等神」，作怪「惱」 害「有情」。「藥叉」，有時譯成「夜叉」，另外還有的譯成「閱叉」。 意思是能噉鬼，捷疾鬼，勇健，輕捷，秘密等。 一般說來，「藥叉」有三種：一在地，二在虛空，三天夜叉，勇健、捷疾、又看不到的鬼神。「無有暴惡藥叉等神」，也就是說沒有那「暴、惡」的。暴，指的是脾氣壞;惡，指的是心地不善良，所以不會「惱有情者」。我們中國人常說「母夜叉」，「母夜叉」通常長得很美，任何男人看到，都沒辦法不被他們的美色所誘惑。 不過，夜叉，速度快，很善變，一旦不能如他們所想的，或者是拒絕他們的要求，他們立刻翻臉，甚至於立刻吃掉他們，這是屬於「暴惡藥叉等神」。 事實上，之所以有「暴惡藥叉等神」，那也是人自己感召的，如果起慈悲心，心存善念，那「暴惡」立刻被慈悲取代，這時「一切惡相，皆悉隱沒 」了。 ( p384)

     所以「一切惡相，皆悉隱沒」這句，指的是縱有「藥叉」，那也是衛護人民的善神，我們生活在這祥和的社會中，「一切」不吉祥的「惡相 」，好像剛剛說的外國侵凌，國界內的颱風、地震、水災等等這些災難的預兆，也自然「皆悉隱沒」了。人民所過的，是人人有愛心，個個過著平安、富足、祥和等安寧康樂，豐裕富足的生活。「而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在皆得增益」這句是說，這些有權力領導人民的「剎帝利、灌頂王等」，也因人民生活安定，國家昇平，不再憂患、操心，因此「壽命」增加，「色力」充沛，身心「無病」，「自在」快樂，全國上下 「皆得增益」。「壽命」，指的是這一段的生命;「色力」指的是色身的力量，簡單的說就是體力---體力好，身心「無病」，當然「自在」。國家在這樣具備慈悲心，有智慧的領導者之經營下，當然欣欣向榮，所以說「皆得增益」。

三、『阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮、綵女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難;亦應造立五色神幡，燃燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫。」(p385)

    「阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮、綵女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難」，這句話是除了國王之外，跟國王有關的后、妃，儲君，也就是「太子」，正式冊封繼承王位的「王子」。 還有王子、大臣、幕僚人員等文武百官，以及一切平民百姓等這些人，「為病所苦，及餘厄難」，為了卻病延年，為了去除一切災難，也可依藥師法門修持 。 如何修？「亦應造立五色神幡，燃燈續明，放諸生命」這一段跟上星期說的相同，也就是說造立五色神幡，燃燈續明，還要放諸「有情」的生命，也就是 「放生」。 這裡再加上「散雜色華，燒眾名香」，因為這些王子、大臣經濟能力好，為了表示至誠供養，所以要以各種花，還有沈水香、龍涎香、旃檀香等名香 ，來供養。 能這樣，「病得除愈，眾難解脫」，病痛很快的痊癒，一切災難也都化之於無形。

     所以這一段簡單的說，救脫菩薩又再次的稱呼「阿難」  。 我們上一星期已經說過，阿難是開悟證果的阿羅漢，所以救脫菩薩稱「阿難尊者」為「大德」。 可是上面那一段，以及這一段又為什麼直接叫名字呢？ 這有兩種說法，一種說法是佛陀講這部經的時候，「阿難尊者」還未開悟，所以這裡救脫菩薩稱呼「阿難！」另外一種說法是第一次已經稱呼「大德！阿難 」所以口頭上直呼「阿難」。坦白的說，兩種理由都說得通，不過我們翻開藥師經的另外一種翻譯的版本來對照一下，就可以見分曉了。(p386)

     在「藥師琉璃光七佛本願功德經」這翻譯本中，這兩段的原文是：「復次大德阿難：若剎帝利、灌頂王等災難起時，所謂人眾疾疫難、他國侵逼難、自界叛逆難、星宿變怪難、日月薄蝕難、非時風雨難、過時不雨難，彼剎帝利、灌頂王等，爾時當於一切有情起慈悲心，放大恩赦，脫諸幽厄苦惱眾生，如前法式供養諸佛。由此善根及彼如來本願力故，令其國界即得安穩，風雨順時，穀稼成熟，國內眾生無病安樂，又無暴惡藥叉等神共相惱亂。一切惡相悉皆隱沒。而剎帝利、灌頂王等，皆得增益壽命色力，無病自在。大德阿難，若帝后、妃主、儲君、王子、大臣輔相、宮中綵女、百官黎庶為病所苦及餘厄難，亦應敬造七佛形像，讀誦此經，然燈造幡，放諸生命，至誠供養，燒香散花，即得病苦消除，解脫眾難。」，可見，我們稱「阿難」，一定要稱「大德！阿難」，才是如法。

     好了，遇到全國性的災難，如何消除災難的辦法，都已說過了。 救脫菩薩又再次的略談關於帝后，以及臣民的消災延命也可以用藥師法門。「帝后」，是國王冊封的「皇后」，以管理後宮的妻妾。 古代的印度以及中國都是多妻制，帝王除皇后以外，還有其他的妻妾，名為「妃主」。「儲君」，即候補王位的太子。「王子」，也是國王的兒子，是太子的兄弟輩。「大臣」，如現在政黨的「大老」，好像中國古代有所謂三公，都是國家的重臣。「輔相」，是輔助大臣，處理國事的幕僚大官，如同現今部長、次長、秘書長之類的官員。「中宮」，就是太監，負責管理王宮的事務。 (p387)

    「婇女」，是王宮中照應帝王、后妃的女子。「百官」，即負責全國行政事務的官員。「黎庶」，即老百姓。 以上這些，上自后妃，下至平民百姓，若為各種「病」苦所纏，及遭遇到其餘的水、火、風、戰亂，等「厄難」所困，「亦應」遵照前面所指出的方法，製「造懸」「立五色神幡」，「燃」七七四十九盞「燈」，供養藥師如來像前，使其延「續」長「明」，勿令息滅;此外還要「放諸生命」例如鳥雀、魚蝦、牛羊等一切有情;同時還要「散」各種「雜色」鮮「華」;「燒」燃各種「名香」。 記住剛剛說過，「依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來」這句，也就是照上面的指示，還有稱名、誦經、禮拜等等，這些因為大家都知道，所以這就沒有再標出來。能如此供養藥師如來，一切「病」苦，便得「除愈」，所有「眾難」，完全「解脫」。 所以藥師法門大家要常做，不只是個人自己可以消災延壽，對於國難以及這些掌有權力的王宮貴族，甚至於黎民百姓，有任何眾難都一樣，救脫菩薩特地為我們這些末世眾生，開示了這方便的法門，所以我們念茲在茲的，要共同研究本經，讓大家都能得到藥師佛的威神加持。

四、爾時，阿難問救脫菩薩言：『善男子！云何已盡之命而可增益』？救脫菩薩言：『大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德;以修福故，盡其壽命，不經苦患』。(p388)

    「爾時，阿難問救脫菩薩言」這句話，是阿難聽了救脫菩薩的說法之後，對於消災延壽的法門，心裡怕我們這些末法的眾生，產生懷疑，所以在此，特別為我們提出問題，請教救脫菩薩，來解釋清楚，去除我們的疑惑。 我們都知道人的生死，「壽命」之長短以及「健康」與否， 決定於其自身的因果業報，也就是說受到「業力」在左右。 因果，是必然、不變的法則，應死即死，如瓜熟蒂落，誰也更移不了，何能消災而不死？ 事實上，也因為「因果」，是必然、不變的，所以當我們學佛，發了「願」，有了「願力」，這「願力」自然起了作用，所以願力對於業力，自然又形成新的「因果」。學佛的人都不見得知道這層關係，更何況是普通人。 所以「阿難尊者」對此，怕我們疑惑不解，所以「爾時」，指的是這個時候。『善男子！  』這是「阿難尊者」對救脫菩薩的稱呼，其道理我們就不再重複。「云何已盡之命而可增益？」已盡之命，為什麼可以增益呢？ 所有的眾生，凡有病患，或是遭遇到其他的厄難，無論如何險惡，甚至已經是死相現前了，為什麼祗要按照藥師法門去修行，都可仗佛願力加被，獲得免難延命？ 

     救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？」這句，是「阿難尊者」代替我們「問救脫菩薩」問題之後，「救脫菩薩」的回答：「大德！」這回答的稱呼，就正確了。 汝，就是習慣稱的「你」。「豈不聞」，難道不曾聽過？「如來說」，就是佛陀說的法。「有九橫死」，有九種「橫死」嗎？ 這九橫死，下一段會說明，我們就先跳過。(p389)
    「是故勸造續命幡燈，修諸福德」，「勸造」是「勸」導眾生，製「造續命幡」，和燃「燈」供養三寶，能不能「造續命幡燈」這牽涉到對於佛法的信仰，有緣的，他會相信，無緣的，他認為是迷信，所以我們只能「勸」，不能勉強。 有緣的，相信了，他發起願力，心自然會「契入」佛心，與諸佛的願力相應，這因果不爽，自然會與原來的業力，產生「增上力」。人本來有一百歲的壽命，因為造作虧心事，這「百歲」的業報就受到損傷，可能只活九十歲。 這時，他學佛，瞭解業因果報之後，一懺悔，發願度眾生，加入新的願力，又能「修諸福德」，使業力增上，所以這「百歲」的業報，不只能成就，甚至於還會增加。 因此，「救脫菩薩」告訴我們「以修福故，盡其壽命，不經苦患」。 以修「福德」的緣故，便可「盡其」應得的「壽命」，而且這壽命是平安、穩健的活，直至真正壽終，不必再「經」任何不幸的「苦患」。 可見這法門是多麼殊勝。

五、阿難問言：『九橫云何』？救脫菩薩言：『若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得;愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期- -是名初橫。(p390)

     「阿難問言」，這是「阿難尊者」又為我們問救脫菩薩：「九橫云何？」，九種橫死，是什麼樣的？ 「救脫菩薩」言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者」這句，假若「諸」有情眾生，這句有情眾生，專指人道而言。 得病，我們知道人的色身是地、水、火、風，「因緣」和合的，四大不調，就「得」了「病」。 起初，「得病雖輕，然無醫藥及看病者」，剛開始病輕微，「然而」，這時如果沒有延醫診治，或者不服湯「藥」，沒有及時醫治，病當然就慢慢惡化。這裡的「看病者」，不是說沒有去看病，而是指沒有「看」護「病」患的人，這是沒有好好的接受照料的意思。 四大不調，不去理它，慢慢拖延，病患自然一天一天的沈重，以致於不治身死;「設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死」，假若，去看了醫師，「授以非藥」，給錯了藥，我們知道，藥本來就是毒，給錯了藥，那當然是毒上加毒，實不應死，卻死了，這是橫死。 所以說「設復」遇到「醫」生，但卻是庸醫，醫術不高，亂開藥方，給了不合病症的湯「藥」，以致於實在「不應」該「死」的，卻被誤醫，以致遭「橫死」，這種例子很多。 

    「又信世間邪魔、外道、妖孽之師」這句，指的是「神棍」，謀財謀色的例子很多，我們一定要當心。「又信」，是另外「又」有一種人。 他們對正法不相信，也不相信醫師的專業，偏偏相信「世間」上一些品德有問題，思想不正，卻以妖言惑眾來自害害人的「邪魔、外道、妖孽」。 (p391)

    我們在社會上，經常看到許多自封為某某「活佛」，自認為是某某「大師」的人，他們徒弟也很多，很多生了病的人，病急亂投醫，去求這些人，聽信他們「似是而非」的話，這就相當危險了。  「妄說禍福，便生恐動」，聽了他們所造的謠言，隨便說些「禍福」來騙他們。 例如，我們常看到有人假藉神鬼附體，胡說什麼天意，亂掰些某地方、某時，將會如何如何？ 像是台灣有一批大學教授，告訴他們的信徒，地球末日了，耶穌將以飛碟，降落在美國的加州，接他們上天堂。 於是他們這些信徒變賣財產，集體坐飛機到加州，到最後落空，這件事相信各位印象還很深。像這樣，暗示說某人、某日、某時，將有大禍臨頭，甚至要喪身失命，如要活命，必須花錢改運，或者花大錢做「功德」，甚至還要奉獻身體。普通人這麼被嚇，「便生恐動」，這是很正常的，在極度慌張之下，縱使是知識份子，還是把握不住自己，日夜忐忑不安，所以最近我們常看到，大學畢業竟然還會被神棍「欺騙」，就是這個道理。  「心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得」這句，是當我們自己的「心」思，不能「自正」的時候，那一定亂了。「卜問覓禍」，向這些「邪魔、外道、妖孽」，求「卜」卦，「問」東問西，本來是想尋覓禍患的根由，結果是「向鬼求藥方」，聽憑那些邪師的指示。「殺種種眾生」，也就是宰殺豬、羊等「種種眾生」，以作法祭祀。「解奏神明」，來稟奏神明，賄賂神明，討好神明。「呼諸魍魎」，以「呼」遣鬼神「魍魎」來幫忙。  「請乞福祐，欲冀延年，終不能得」，這樣的請求消災納「福」，保「祐」平安，還希「冀」長命「延年」。 可是，「殺生」就是「殺生」，造了殺業那是造罪，所以「請乞福祐」這件事，終究是不能得到的。「愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期- - 是名初橫」這句，是說因為心思不正，「愚癡」無智，無明顛倒，人迷失了自己，如此的輕信邪魔外道，以致於對正知正見不信，反而起了「顛倒」的看法，殺生作孽，罪惡更是累重，結果是「遂令橫死」，而且死後還得「入於地獄」，受無量苦，「無有出期」。 這就是「名」為「初橫」。(p392)

 六、『二者、橫被王法之所誅戮。 三者、畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。 四者、橫為火焚。 五者、橫為水溺。 六者、橫為種種惡獸所噉。 七者、橫墮山崖。 八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。 九者、饑渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。

    救脫菩薩對於九橫死的解說，初橫，講得詳盡，後面的八種橫死，上面的經文已經提過，所以各位可以參考以前的講義，我們這裡就不再重複。

七、結語：
    的確的，橫被王法之所誅戮，或是歡喜「畋獵」鳥獸，或者喜愛嫖、賭等「嬉戲」，或是「耽」於「淫欲」，嗜「酒」如命，「放逸無度」，於是「橫為非人奪其精氣」。 還是喪身於火災，或遇世亂，死於砲火之下的「橫為火焚」，以及「橫為水溺」或橫為毒蛇、瘋犬、獅子、虎狼「種種惡獸所噉」食。 有的不小心，「橫墮」於「山」坑險谷，懸「崖」斷壁，死於非命。 也有「橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中」傷、毒「害」而死。 甚至於沒有能力謀生，或遇大荒年，為「饑渴所困，不得飲食，而便橫死」。 這一切，我們懂得修藥師法門，就可以避免。(p393)併(p394)（第二十八講竟）