藥師經第二十五講---知行合一，才是教育p339-351

一、前言：
      上個講次，我們談到「供養得護持益」的這一部份，已經講圓滿了。 我們先後知道持誦藥師經，大家所期盼的「長壽」、「富饒」、「官位」、「男女」，都能因為修行藥師法門而圓滿得到;在日常的生活當中不好的夢境，不如意的事，沒有了;各種天然災害，也都自然而然的避開。 我們學佛皈依三寶，發了心之後，就會隨著您修行的願力，求受五戒、八戒、菩薩戒;出家修行者，受沙彌戒、具足戒等等。受戒之後，我們都知道受戒容易，守戒難，一旦毀犯了，世尊教導我們，我們要好好懺悔，要稱念藥師聖號以消除業障，另一方面，還要憶念藥師佛的本願，以培植慈悲心，滅除毒害心，如此自然消災免難。 所以，希望消災免難，就得至心稱念藥師如來的名號，以消除宿業，滋長悲心;同時稱念藥師聖號，可以將內心的瞋毒，洗刷得乾乾淨淨，這樣災難自然消除，這是我們上幾講中所說的重點。

     這星期，我們就介紹「信解難得」這一節，我們就分別看下去：

二、爾時，世尊告阿難言：『如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信否』：

    真的，佛的功德、願行，真是不可思議，絕非我們眾生所能理解、想像得到的。我們以前說到金剛經，有一句話說「信心清淨，則生實相」。為什麼會真正體會到諸法的「實相」？這一段是佛陀他老人家親自跟我們說的話，我們從中間就能體會一些奧妙。(p339)

     一開頭「爾時，世尊告阿難言」這句，相信大家會發生疑問，剛剛本經的當機者為曼殊菩薩，而現在佛陀卻轉過頭來告訴阿難？ 我們知道，曼殊菩薩是智慧第一的大菩薩，因此對於藥師佛那不可思議的功德、願行，當然了然於胸，所以佛陀不必對這一類善根利器的大菩薩解說，但是對我們這些半信半疑，難信難解的劣根者，阿難尊者就倒楣的代我們「受教」了。所以我們看到這一段，不要以為佛陀是對著阿難尊者說，其實是藉著阿雞尊者，再次的，慈悲的對我們說明藥師佛的功德妙行，要我們「入」信心清淨，老實的信解。

    阿難，義譯是慶喜，我們讀佛經就知道他老人家是釋尊在家時的堂弟，非常的聰明，博聞強記，一聽到什麼，就記得什麼，所以我們稱他為佛出家弟子中 的『多聞第一』。他前後跟隨釋尊二十年，佛所說的法，他都能記憶不忘，一一背誦下來，是結集經典的重要人物，因此我們在寺廟中，經常看到在本師釋迦牟尼佛旁邊，有一老一少;老的是迦葉尊者，少的就是阿難尊者。 佛法若沒有迦葉尊者召集五百羅漢來結集，以及阿難尊者複誦佛陀所說的法，是沒有辦法成為三寶的。 (p340)
    所以這句話是釋迦「世尊」告訴「阿難」尊者，底下是它的重點。

     「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信否」這句，簡單的說是：像「我」稱讚，宣揚「彼世尊藥師琉璃光如來」的所有「功德」，這「是」十方「諸佛」最奧妙，極「甚深」的「行處」，在一般眾生是最「難可解了」的，「汝 」阿難聽了，可相「信」嗎？ 這句話很不容易瞭解，我們必須詳加說明。

    「諸佛甚深行處」簡單的說，明心見性之後的「體、相、用」是如何？ 明心見性之後的「境界」，是怎麼個感受，這些，對我們凡夫來說，真的是甚深難了。我們一般世俗的人，對於那些有智慧的人，他們想的，他們所做的，就常常起疑問了，更何況是佛菩薩？翻開二十五史，我們就可以瞭解，世俗的偉人都有「甚深行處」，所以這裡佛陀問阿難，縱然我稱讚了，您可相「信」？ 阿難是釋尊在家時的堂弟，信心最足，以他對世尊來說，自然相信。 但是這種信，只是粗信，因為尊敬而起的信，如果自己沒有親證「佛」的境界，那真是「難可解了」。 即使因為尊敬而起的信，對佛的方便、妙用，也是甚深又甚深，難通難達極難通達，怎麼可能知道，所以不易信受。

     法華經說過：『諸佛隨宜所說，意趣難解』又說：『諸法實相，唯佛與佛乃能究盡』。可見，以我們肉眼凡夫，是無法瞭解的。根據祖師們的解說，佛的智慧，我們說的一切種智，也就是我們唱誦的正遍知這樣的智慧，對於法界性相，自他因果等等，想要知道，於一剎那間，遍照無遺。(p341)

      這種境界，我們沒有經驗，所以對於這種微妙甚深的「智」，坦白的說，我是難可解了。因此這裡所說的，大概只能就祖師的註解，依樣畫葫蘆。法華經認為即使「等覺大士」，對於「諸佛甚深行處」，亦如隔雲望月，依稀不真。可見，我們這些具縛凡夫，要信，可真難。 不過，法華經也說：『唯除諸菩薩，信力堅固者』，我們今天雖然不能親證「佛」的境界，但是要讓自己保留在「信心清淨」，才有辦法一步一步的進步。瑜珈戒本也這樣提過：『若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，若聞甚深最甚深處，心不信解;菩薩爾時應強信受，應無諂曲，應如是學：我為非善，盲無慧目，於如來眼隨所宣說，於諸如來密意語言而生誹謗。 菩薩如是自處無知，仰推如來，於諸佛法無不現知』。可見，我們雖然對「諸佛甚深行處」不容易體會，但一定要記住「菩薩爾時應強信受，應無諂曲，應如是學」，這是我們的基本態度。

     所以佛陀教導我們「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信否」，他老人家明明知道我們智慧小，對「諸佛甚深行處」不能體會，但現在仍訓示我們，應觀藥師佛願、行，也就是要我們以藥師佛的人格、德行，先強信，才會學習而接受，等到有一天自能漸漸解了。這種學習理論，就是現在的道德教育也是如此。 學生接受一種道德理念，剛開始是由他律，慢慢的才能自律。我們中國傳統的教育，也是強要學生先盲目的背誦，等到有一天，「讀書萬遍，其意自現」，意思自然明白。可見，教育的理論縱然是日新又新，但是教育的原理原則，古今中外是不改變的。現在佛問阿難信不？也是含有強信性，這個道理大家要懂。(p342)

    「彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處」的彼世尊藥師琉璃光如來，我們以前已經說過，彼指的是東方琉璃光世界。 所有功德，指的是藥師願行。 諸佛甚深行處的處字，即指藥師那甚深德行，所展現的「體、相、用」之境界。 甚深行處之前，這句「此是」很重要，也就是說要達到佛的境界，一定要有「如來所有功德」。 佛的智慧慈悲所行的境界，若沒有如來所有功德那是不可能做到的。

      我們都知道佛法有大、小乘，一切經典，都是契眾生的根性而說，所以所論述的不完全一致。一般說來，有的重視境、相的分析，希望透過「觀照」，把問題看破，例如般若的空與唯識的有;有的重視行門的修持，例如淨土與禪;另一種是重視果德的顯示。側重境、相的，以說明宇宙人生的情況，六道的輪迴，以及眾生的色身、心識等，以唯識之有的科學分析，再以勝義諦的哲學，予以觀空，有意味、最現實，所以易於信仰和理解。著重修行的，說明布施、持戒、忍辱、精進、智慧等等，這是發菩提心，修菩薩行，雖然容易理解到。不過談到禪定，發慧，體證畢竟空性，尤其真如不二，實相無相，這些勝義行，更不易解。闡述果德的，如法華經、華嚴經、彌陀經、藥師經，這類經典，所說的都是佛果位的圓滿功德以及神通、智慧和利生濟世等事。(p343)

    這些，就如彌陀經說：『此難信之法』，因為這與我們凡夫的心境，差得太遠，故難於信解。 所以教化眾生，談唯識，分析宇宙、人生等自然現象與心理活動，雖然枯燥，倒還容易接受;進而論到菩薩行門，觀照緣起性空，不生不滅的實相，還不難信解;但要說到佛果的境界，也就是諸佛甚深行處，那就太高深，太難信解了。 所以我們講經說法，要知道佛法的境、行、果，是有其一貫性的。 剛開始，從境相的分析，到行門的陳述，直到果德的闡發，這有其脈絡的。 我們講經，要記住，不要貪文字的淺顯，而應契以眾生的根基，讓剛聽經的由可思議，到不可思議;由易信解，到難信解，循序漸進，才容易有效果 。

三、阿難白言：『大德世尊！ 我於如來所說契經，不生疑惑;所以者何？ 一切如來身語意業，無不清淨。 世尊！ 此日月輪，可令墮落; 妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。』

      「大德世尊」，這是阿難回答佛陀的。「大德」，梵語婆檀陀，是對佛的一種尊稱，也可譯為尊者，本來是對佛的尊稱，不過現在卻被濫用，因此有必要加以說明。在佛教中有一「上座」，勉強與現在的大德意思接近，約有三類。一般所重的，是勝義上座，也就是能證真，而得解脫的上座，那是大德。年輕的比丘或沙彌 ，如能解脫生死，就是上座。其次，有智慧上座，就是受持三藏的大德法師。此外還有福德上座，指的是福緣殊勝，得信眾信仰，而得財力以修寺、塑像等，為佛法服務。(p344)
    這三類，勝義上座是專精禪思的;智慧上座，是受持三藏的;福德上座，是勤勞僧事的傑出者;佛是三者兼而有之，這才是大德。 我們現在習慣尊稱佛教徒為「大德」，實在是對這個名稱的誤用以及濫用。 但是「積非成是」，人家既然這樣尊稱，那我們一定要自我檢討，上述三者，我是兼而有之？ 還是最少我也有一項達到「上座」的標準？ 才不會愧對人家對自己的稱呼。 

   「世尊」這句，我們已經說過，世尊，是佛的通號之一，即梵語薄伽梵。 佛的功德智慧，究竟無上，不但為世間的人天所尊重，也是出世的三乘聖者，所共同尊敬的，所以名為世尊。

    於如來所說的「契經」這句，「契經」就是上契諸法真理，下契眾生之機，我已經說過。 我們講經說法，一定要上契諸法真理，否則那是魔說;但是也不能不考慮聽者的程度，否則言者諄諄，聽者藐藐，一點用處都沒有。中國的一句名言：「可以與之言而不與之言，失言;不可以與之言而與之言，失人;君子不失言也不失人。」這就是最好的詮釋。 佛陀所說的經教，都是上契諸法真理，下契眾生之機，因此講經雖然只有四十九年，卻是留下了三藏十二部的「契經」。  「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑」這句，表示阿難對於有大德行的世尊，深深信受，絕「不生」起任何「疑惑」。(p345)

     「不生疑惑」這句，阿難是世尊在家時的堂弟，非常的聰明，博聞強記，所以我們稱他為佛出家弟子中的『多聞第一』。而一位聲聞行者，對於釋尊所說的諸佛甚深行處，何以能夠深信不疑？ 底下這句「一切如來身語意業，無不清淨」是阿難自己說的。 我們知道阿難追隨佛，由於他們在家時又是親兄弟，所以形影不離的，跟著佛陀四處奔走，親自目睹耳聞的時間有二十多年，當然最為了解佛陀，對阿難來說，佛陀是唯一可信的。本經出自佛陀親口說，阿難自然全盤相信。可見，連阿難當時也非能信解「諸佛甚深行處」，他也是先信任釋尊的聖格，絕不會說假話，這樣由他律，進入自律。 而「如來的動身發語，以及起心動念，一切三業妙用」，阿難以他追隨佛二十多年的親聞目睹，「無不清淨」，也就是無不清淨，無非是智慧 、慈悲的展現。 因此，這裡佛陀所說的最深難解的如來果德，他能「情感轉移」，「愛屋及烏」，信受不疑。 阿難從信佛，而深信藥師如來的本願功德- - 諸佛甚深行處，就是這種「情感轉移」的道理。

     談到世尊「一切如來身語意業，無不清淨」這句，記得經典有一則記載，從前有一外道，不信釋尊已證大菩提，特地暗暗的指派他自己的兒子，來跟隨佛，並且暗地裡視察佛陀的各種生活動態。 經過了三個月，他們父子都看不出佛陀有任何的一點毛病，於是這位外道，才死心塌地的棄邪向正，歸依佛陀。 佛的威儀嚴肅，衣服整齊，內外一致;佛說法也用不著思考，說出來的道理，自然契機契理;佛對世出世法，不用推求，自然現前明了。佛的身、口、意業，三業是如此的清淨，也只有阿難跟隨佛陀最久，而且最接近佛，在日常生活中，佛的穿衣吃飯，行住坐臥，待人接物，乃至說法度生，每一樣的動作，阿難都是最為了解，最為親切，所以，阿難對發揚藥師如來果德的本經，徹底相信，也因此，佛陀在這裡才會轉過頭來問阿難，這意思就清楚明白了。(p346)

    「此日月輪，可令墮落」這句，指的是阿難由於相信佛陀的德行，自然就將情感轉移到藥師佛的身上，因此阿難說：縱使天空的「日月輪」，可以「令」它「墮落」下來，也就是説縱然太陽、月亮掉下來了。「妙高山王，可使傾動」，指的是連地上的「妙高山王」，我們也可以「使」 它「傾動」。 妙高山王，指的就是須彌山。 須彌山並非是我們地球上，用肉眼看得到的山，它是四天王天以及忉利天所賴以支撐的山。 用肉眼看得到的山，是可以移動的，我們常說的「愚公移山」，須彌山，就非我們人力所足以改變的。 以上「此日月輪，可令墮落;妙高山王，可使傾動」兩句的重點，就在於凸顯底下的這句「諸佛所言，無有異也」。「諸佛」所說的話，絕對真實不虛，「無有異也」。「無有異也」也就是我們中國的老話，「放諸四海而皆準，以俟百世而不惑」;套上現在的話說，古今、中外，這個道理都不能改變。 可見，縱使太陽、月亮，有掉下來的一天，須彌山有傾動的一刻，而阿難對佛所說的「世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處」這話的可信性，就如同他對於佛陀的信任是一樣的，海可枯，石可爛，而「諸佛所言，無有異也」。(p347)

四、『世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？ 由此不信，返生誹謗;彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮』。 佛告阿難：『是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。』

   這一段是說明眾生，對諸佛甚深行處，若相信不疑，有何功德，若誹謗不信，又有何過失。 剛開始是由阿難陳述不信的過失，我們一定要留意。「有諸眾生，信根不具」這句的「信根」，我們學佛，就像一棵樹木的成長，必須有樹根將營養、水分、空氣給予吸收，才能長成大樹;學佛也一樣，必須有五根，才有力量，成就佛道。「五根」有二種: (一）眼等之五根：一眼根，生眼識。 二耳根，生耳識。 三鼻根，生鼻識。 四舌根，生舌識。五身根，生身識。這五根匯入『意識』，經末那識到阿賴耶識。所以俱舍論說：「五根者，所謂眼耳鼻舌身根。」（二）信等之五根：一信根，信三寶、四諦，這是學佛的根本。 二精進根，又名勤根。 勇猛修善法。三念根，憶念正法。 四定根，使心止於一境，而不散失。 五慧根，思惟真理。此五法，能生他一切善法，故名為五根。 俱舍論也說：「於清淨法中，信等五根，有增上用。所以者何？由此勢力，伏諸煩惱，引聖道故。」所以這裡的「信根不具」，指的是對於「三寶、四諦」的信心不足。 我們學佛就是這樣，半信半疑，不能信心清淨，以致於退失了菩提心，這是多麼可惜。(p348)
     由於信心不足，以致於「聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？」，一聽「聞說諸佛甚深行處」，便「作」這樣「思惟」：憑什麼理由，「但念藥師琉璃光如來一佛」的「名號」，就能夠「獲」得那麼多的微妙「功德」，和殊「勝 」的「利」益？ 這種心態很正常，所以很多同修一聽到念佛，就認為是迷信。 我記得我剛學佛的時候，也是有這種心理，直到學佛這麼久，也略微懂得「諸佛甚深行處」，才深信不疑。

      剛學佛的，「由此不信，返生誹謗」，「這種現象很普遍。由於有「此」疑惑，難免「半信半疑，甚至於「不相信」繼而「返」而生出種種的「誹謗」。我們身邊這種人很多，大家都會遇到。 因為剛剛說的，由於諸佛甚深境界，只有智慧深厚的，信心十足的，還可從推理中，或是如阿難尊者般的，是由於情感轉移，還能信解;不然，信根不足，智力薄劣的，當然難於信受了。 不信還好，最怕的是因而以自己的意思，妄加誹謗佛法。 這樣，罪過就很大了。

    這樣的人很可憐，阿難尊者告訴我們說，「彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮」。「彼」，這類信根不足的眾生，他們在漫漫的生死洪流中，沒有光明，沒有依怙，只能生活在「長夜」中。  「失大利樂」，因為沒有佛光的照耀，沒有佛力的加持，一切福德、智慧，無由滋長，所以生命中「失」去了極大的「利樂」。 「墮諸惡趣」，永遠的「墮」落在惡鬼、畜生與地獄等三「惡」趣中。 ( p349)

     「流轉無窮」這句，指的是沈沒在三「惡」趣的苦海深淵中「流轉」，進進出出無窮無際，想要出離惡道，是求出無期。在般若經的「讚毀品」中說：「一切功德，讚歎經典為大;一切罪過，以毀謗經典為重。」所以千萬要記住，不要隨便以自己那目光如豆的智慧，妄加誹謗經典。 

    「佛告阿難」這句，是佛陀不只同意阿難的話，還立刻加以補充。 我們當老師的，就經常有這樣的經驗，學生說得正確，但尚未清楚的說明時，老師一定會立刻加以補充。所以，接著由佛補充，以讚歎信受的功德。這樣，謗佛的結果是「失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮」;而說明讚歎信受，又有哪些功德？「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號」，也就是說，那些有善根的，聽了「世尊藥師琉璃光如來名號」，立刻升起淨信的心， 並且「至心受持」，至心受持，我們已經說過多次，就是聽了之後，一心一意，就如同母之憶念自己子女般的心情，還升起恭敬心，恭敬供養，這就是「至心受持」。  「不生疑惑，墮惡趣者，無有是處」這句，也是闡述「至心受持」這句。 聽了「世尊藥師琉璃光如來名號」之後，馬上相信，「不生」絲毫的「疑惑」，如果有這種大根器的眾生，假定能這樣，而還會「墮」於「惡趣」，我以我佛的慈悲與智慧來說，決定「無有是處」。 這一句話是佛陀為我們做保證！

五、結語：
    我們知道以阿難尊者追隨世尊的信心來說，阿難當然會對世尊所說的話，照單全收，絲毫不生任何懷疑。可是我們眾生，不是世尊的堂弟，又沒有追隨世尊的經驗，要我們如同阿難尊者般的深信，在感情上來說是不可能。佛陀當然知道這一層，因此他老人家在這裡為我們補充這一句話，為我們做保證，只要我們聞說藥師如來的名號，能夠立刻信受憶持，至心稱念，便可蒙藥師佛的慈悲願力之加被，往生淨土，或受生天上人間，這是多麼的慈悲啊！我們怎能不好好修持這藥師法門。(P350併p351)(第二十五講竟）