藥師經第十四講---正見多聞，不為魔伴p200-211

一、前言..
    我們上星期已經介紹過能「離慳吝」，懂得財物布施之後，漸漸的就會「好行惠施」，同時對於一切善行，自然升起「讚歎」的心，還熱心參與 。 慢慢的不獨自己好行惠施，並且隨喜「讚歎」別人的布「施」。 這樣，自己「一切所有」的財物，「悉無貪惜」，如此「漸次」的進修，從外財布施，漸漸的到內財施，這時「尚能以」自己的「頭 、目、手、足、血、肉、身分」，布「施來求」乞的人。

    這星期我們繼續說明假定犯了戒，毀了正知正見的有情眾生，由於聞藥師佛名號，立刻罪除福得。 原文是：『復次，曼殊室利！ 若諸有情，雖於如來受諸學處，而破尸羅;有雖不破尸羅而破軌則;有於尸羅、軌則，雖得不壞，然毀正見;有雖不毀正見而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了;有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。 如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。 此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。 若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣;設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力令其現前，暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿』。(p200)

      這段很長，我們分幾個段落來說明。

二、復次，曼殊室利！ 若諸有情，雖於如來受諸學處，而破尸羅;有雖不破尸羅而破軌則;有於尸羅、軌則，雖得不壊，然毀正見;有雖不毀正見而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了：

    「復次，曼殊室利！」，是釋尊又再次的叫「曼殊室利」，也就是再次的提醒我們。「若諸有情，雖於如來受諸學處」這句簡單的說：「若諸有情」，指的是一切有情眾生;「雖於如來受諸學處」的如來，我們以前說過，「如來」，梵語曰多陀阿伽陀Tatha^gata，譯言如來，是佛的十種德號之一。如者，真如，乘真如之道，從因來果，而成正覺，所以名為如來。 也就是說乘真如之道，來三界垂化，謂之如來。 所以諸佛來三界教化的，有佛法僧三寶具足的正法道場，也就是佛教的道場。 「受諸學處」的學處，指接受教育的地方。 學處，本來指的是正法教化的道場，但在這裡，是特指傳戒的戒壇。 佛教的寺院很多，但能傳戒的「戒壇」卻很少，尤其以前的佛教，是由皇帝護持的，皇帝也指派「僧正」來管理僧團的組織，以及佛教的發展。 傳戒，受戒牒，那是相當慎重的事。例如明清時期台灣的出家人，在台灣的寺廟可以受沙彌戒，但是要受具足戒，成為真正的比丘，那是要前往大陸的祖庭 「開元寺」，或是專以戒律修持的漳州「南山寺」，才得以受戒。 (p201)

     日據時期，台灣的佛教受到日本帝國的控制，各地的寺院紛紛找日本的「本山」去認同，因此要受戒，不是前往日本就到當時的「內地」，也就是到大陸受戒。 可見受戒是多麼困難的事。戒律，是佛弟子所修學的，同時還要「半月半月說」，經常的提醒自己，讓自己的身心「安住」在戒律上，以獲得清涼所，所以稱為「學處」。 佛法有種種學處，如在家眾受五戒，比丘眾受比丘戒，菩薩眾受菩薩戒，其學處各各不同，所以說諸學處。

    「受諸學處，而破尸羅」 這句，尸羅，'Sila，有時用尸怛羅，正譯曰清涼，傍譯曰戒。 我們身、口、意三業，起心動念，言語造作，經常是習慣性的造作罪惡，使自己經常是「懊惱、後悔」。 戒，防非止惡，減少愧疚的行為，消息熱惱，故名清涼。 大乘義章一曰：「言尸羅者此名清涼，亦名為戒，三業之非，焚燒行人，事等如熱。 戒能防息，故名清涼。 清涼之名，正翻彼也。 以能防禁，故為戒。 」可見，尸羅是清涼、安穩、安靜、寂滅這四種意思，但是現在我們常直接翻成戒。  「受諸學處，而破尸羅」，也就是到了「道場」，受了學處，就得守持不犯。 但眾生的煩惱習性很重，要持戒清淨，談何容易，所以經常一不小心，稍微放逸，就在無意中又毀犯了戒，讓內心熱惱不已。

      「有雖不破尸羅而破軌則」這句，是說有的人，「雖不破尸羅」，「而破」了「軌則」。以前我們常說「馬祖建叢林（道場），百丈立清規」，這清規，就是如同學校的校規，是僧團大眾生活的軌則，也就是僧眾共同遵守的軌則。 (p202)

     事實上佛弟子受戒，這戒本身，兼有僧團生活的軌則，或處群、或入眾，都有一定的軌則要遵守。 如果破壞了道場，讓住眾不能清修，那是壞了人家的法身慧命，所以是「破和合僧」，罪過很重。 破尸羅，雖然是罪重，但是所損壞的是私德，只要真心懺悔，就能改過自新;但如破了軌則，那是「破和合僧」，罪過很大， 我們一定要小心。

     「有於尸羅、軌則，雖得不壞，然毀正見」，這是修行不錯，不只私德好、公德都好，也就是對「於尸羅、軌則」都能受持遵守 ，「不」曾毀犯破「壞」。 但是更嚴重的事，是「然毀正見」，那問題可麻煩。 「正見」，是八正道的核心。 我們社會上好多人多多少少都有這個毛病，例如很多父母，只要求小孩子把「功課」做好，考試考好就可以，至於人品道德，如何與鄰居相處，如何為人處事，都擺在次要，甚至於認為無關緊要。事實上「功課」的傑出，那只是幾年的光景;而為人處事是否成功，可是影響我們一輩子的事。 類似這種沒有正確知見的人，是相當的多，這實在是目前社會的隱憂。 正見，從修行的立場來說，是指法眼清淨之見，也就是「法眼淨」，是初悟道後的見地，是離一切見的見地。 從生活上的角度而言，是指正確的見解，對一切人、事、物的正確見解;尤其，要能「去情緒化」以空性的智慧為人處事，那才能入大菩提。 如果不能「法眼淨」，那修行再好，功夫再深，也正如同永嘉大師的證道歌，所說的：「數他珍寶有何益，入海算沙徒自困。」(p203)
 
    對於「正見」，我還想囉嗦一下。如有善惡、因果，有生死、解脫，有聖賢、凡夫，這是我們世間的正見。 有了這些概念，傳統的倫常道德，我們自然會守;解苦、空、無常、無我、涅槃寂靜、法性如如，則是第一義諦的出世間正見。 體會這些真意，於蘊、界俗諦、處等諸法中，自然見諸法實性，如此的，信有菩提可求，涅槃可證，乃是正見。 否則破了正見，不只害了自己，還會影響別人;進一步的，如對佛法的見解不正，還傳播邪謬的教法，受害的人就多了。 尤其末法時期，邪師說法如恆河沙，我們一定要謹慎、小心。 佛住世時，有一位比丘以為，涅槃是什麼都沒有，這是破壞正見的邪見。 如果我們在修出世間法中，那戒德、規律雖然守得很好，可是，破了正見，那就是「數他珍寶有何益，入海算沙徒自困。」所以我們要修行有成就，一定要讀經;不能只是「行、行、行」，必須「解行並重」。

   「有雖不毀正見而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了」 這句，簡單的翻譯大家都懂，是說「有」的人，「雖」能「不毀正見」，「而」捨「棄多聞」。 這樣，對「於佛所說契經」的甚「深義」理，當然「不能解了」。 的確的，我們目前的佛教徒，犯這類毛病的很多。很多老修行，知見雖然正確，可是忽略了法門無量誓願學的精神。很多參禪的同修，他們往往執住一句話頭，猛「 參」，也有了心得;但是他們棄三藏不聞，強調離文字相，離言說相。 假定，資質與我們相同的同修，試問單單「參」此一句話頭，就能攝三藏十二部的寶典嗎？因此「參禪」參出問題的很多，這是很麻煩的事。(p204)

    所以修行要老實，不能在沒有功夫之前，即棄多聞，否則失了聞慧命，殊為可惜。 同樣的許多同修，以一部經、一句佛號，為滿足，甚至把其他無邊經論，視為多餘的，那也是偏頗的看法。 我們知道佛經，之所以稱為「契經」，是有甚深的道理。 契經，意思是經文契人之機，合法之理，故云契。 玄義八上說了：「翻為契者、契緣、契事、契義。」可見契經的意思，是表示佛所說法，契理、契機、妙義重重，深廣如海。經與經之中，經常是互為詮釋、互為補充;同時，針對不同的時空，針對不同的對象，而有不同的說法。一句佛號念到底，念到一心不亂，對於個人是會成就;但是佛法是要我們在當下的生活中，得到利益的，所以不多聞，何能在不同的時空，面對不同的對象，而有高度的智慧去面對？ 我們身為佛教徒，強調聞、思、修三慧，這是如來的法身慧命，若不多聞，不能引發思、修，縱有思、修，那只是盲修瞎練而已。所以這裡強調「深義不能解了」，每每誤以不了義為了義，這是在修行上要留意的。

三、有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。 如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。

     「有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨」這句更為重要。 ( p205)

    「有雖多聞而增上慢」，是說「有」的同修，「雖」不棄「多聞」，對佛法也很有體會，所以造詣極高，可是，就起了「增上慢」的心。這種人在我們世俗的社會中太多了。在學校內，功課好一點的，驕傲得很;在社會上有一點點成就，嘴臉馬上變了，這種例子相信各位看得太多，我就不舉例子了。 同樣的，在佛門裡，廣學多聞，或於止觀，小有修驗，不覺就起了增上慢。

     「由增上慢覆蔽心故」是說這種人，「由」於「增上慢」的緣故，就把自我本來清淨的佛性，給「覆蔽」了，整天狂慢得不可一世。「故」，指「增上慢」的心，以致於如何如何的。「自是非他」，「自是」是時時刻刻自己以為只有自己才是正確；是批評別人說的，都不對。 這種「非他」情形我們同修也接觸過，我們就不舉例了。 我們以前讀書的時候有一句「文人相輕，自古皆然」，它實在是很傳神的描述讀書人的「自是非他」的情境。事實上，文字般若，只是為了傳達訊息，度化眾生的一種方便法門而已，但依於文，不依於義，一天到晚只懂得咬文嚼字，不懂得將文義「內化」為自己的言行舉止，轉化成自己的信念、德行，那佛法還是佛法，您還是您，一點相關都沒有。 將自己懂得「一點點」，當作一把「尺」，拿來「丈量」別人，這是我們每個人最容易犯的習性，也是為自己、為別人帶來煩惱最可怕的根源。一丈量，跟我的想法一樣，我們是「同」一國，一有點兒不一樣，那不行，人家錯了，一定要他改，不然非我族類。 這就是台灣現在最可怕的意識型態之爭，之所以形成的原因。(p206)

      人人都「增上慢」，誰也不服誰，以致於「族群撕裂」，人民誰也不敢相信誰，這是急待有心的政治人物，好好思維的一件事。 可見，應將佛法，從心理上做體驗的工夫，好好內化，佛法才有價值。否則咬文嚼字，自蔽其明，甚至於居高凌下，目空乾坤。 有的還呵佛罵祖，嫌惡誹謗於佛經，這種不敬尊經，非魔而何！ 這就是「嫌謗正法，為魔伴黨」。 

      魔，梵語是魔羅Ma^ra之略。 譯為能奪命，障礙，擾亂，破壞等。 所以能害人命，障礙我們行善，都稱之為「魔」。 欲界第六天主，我們也稱為魔王，其眷屬為魔民、魔人，過的是思衣得衣、思食得食、心想事成、非常舒服的日子，因此「富貴學道難」。 魔，舊譯的經論，作磨，梁武帝改為魔字。 婆沙論四十二曰：「問曰：何故名魔？答曰：斷慧命故名魔，復次，常行放逸，有害自身故名魔。」智度論五曰：「除諸法實相，餘殘一切法，盡名為魔。⋯⋯問曰：何以名魔？答曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。」智度論六十八曰：「魔秦言能奪命者，唯死魔實能奪命，餘者亦能作奪命因緣，亦奪智慧命，是故名殺者。」義林章六本曰：「梵云魔羅，此云擾亂障礙破壞。擾亂身心，障礙善法，破壞勝事，故名魔羅，此略云魔。」

      另外慧琳音義十二曰：「魔羅唐云力也，即他化自在天中魔王波旬之異名也。此類鬼神有大神力，能與修出世法者，為留難事，名為魔羅。以力為名，又略去羅字。」可見，太舒服了，容易放逸，這是我們修行的最大障礙。(p207)
     剛剛說過「廣學多聞，或於止觀，小有體驗」的修行者，追隨的人一定很多，這時如果沒有「正思維」，那貢高我慢一定升起。 心裡想要甚麼，追隨的人一定想辦法供養甚麼;甚至於本來他沒想的，也立刻「他化」，得到的是更優渥的生活享受，這就是屬於「他化自在天中魔王波旬」的生活。 各位看一看國內有些高僧大德，「古董」很多，還出了名，我們相信當事人本身並沒有想要擁有這些，可惜他的信眾，一知道他喜歡古董，那好的古董就立刻「 他化」了，所以「廣學多聞，或於止觀，小有體驗」的修行者，如果思維一有偏差，「他化」的結果，連「正法」都遭殃。 我們眾生皆當作佛，我們的心地，本如琉璃，內外明徹，但是由此慢病，立刻會有烏雲覆蔽清空一般的將我們的佛性「覆蔽」。

      心性一被障礙，只有自己對，其他的詮釋都是錯誤、有問題的，這種講經說法的法師很多，我也不舉例。 事實上，就如同，淨空法師說的，佛為度一切眾生，所以廣開一切法門，只要心正，所有的法都是佛法。 三藏十二部，所有的法都是佛親口說的，今天批評這法門，明天批評這種修行有問題，那不是批評某位法師，而是「謗佛」。 所以說多聞而不起正思，那將流於邪魔。 結果，誹「謗」了「正法」，還自認為是如來嫡子，獨得正法，在不知不覺中，實已成為「魔」的「伴黨」了！  (p208)

     「如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑」的「如是愚人」是說不但「自」己「行」於「邪見」，同時「復令無量俱胝（億）有情」，也「墮」落邪見的「大險坑 」。 這種愚癡的有情眾生，愚癡迷昧，不了真諦，由邪思維而起邪修行，自行教他，自害害人，不但自墮地獄險坑，亦使無量億數- -俱胝- - 有情墮於三惡道， 輾轉無窮，永無出期，苦不可言！

四、此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。 若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣;設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力令其現前，暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿：

    這一段很清楚，也很簡明，意思是仰仗藥師佛的願力，就可以立刻脫離三惡道，還能漸次的修行菩薩道。「此諸有情」，有情，是眾生的另外名稱，人人有命根與愛、欲; 情、見，而成為人，故曰有情。 諸有情這句話，通於六凡欲界，在這裡是專指人道而言。 像上一段所說的，學佛法而犯戒、破軌則，毀正見，棄多聞增上慢，自是非他，誹謗正法，這些誤入歧途，罪大惡極的有情眾生。
 ( p209)
    「應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮」，本「應」墮「於地獄、旁生、鬼趣」三惡道，還要流轉生死，「無」有「窮」盡，一直受諸苦惱的。這些我們都說過，不再解釋。「若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣」這句，是說但憑著，依靠藥師佛的慈悲威力，就能「捨惡行，修諸善法，不墮惡趣」，這不可思議的道理我們上一段已經解釋。各位記得在破尸羅，到起增上慢的一生中，「若得聞此藥師琉璃光如來」的「名號」，「便」能懸崖勒馬，痛改前非，「捨」棄一切「惡行」。破尸羅的能轉持淨戒，犯軌則的能遵守叢林的規則，乃至不棄多聞，不起增上慢;反而勇猛精進，「修」習種種「善法」- -持戒、正見、多聞、離增上慢，就此能「不」再「墮惡趣」。如此的，從層樓墮地，而從半途中，藥師佛將我們救濟過來。 

     「設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者」，更麻煩的，不能捨諸惡行、修行善法，墮惡趣者，同樣的，「以彼如來本願威力令其現前，暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂」。可見藥師佛的名號功德，何等殊勝。 不只如此，「便能捨家趣於非家」的非家，就是我們說的「出家」。

     我們說過的出家，有四種：一是身出家，而心非出家 。 二是心出家而身非出家，如淨名居士等，各位在座的，有許多同修也是如此。 三是身心俱出家，如大阿羅漢比丘僧，身俱僧相，心修梵行。 四是身心俱非出家，一如普通俗人。( p210)

      今此出家，自理上來說，是出煩惱、生死之家，入如來法王之家。 我們受持學處，不毀正見，乃至行菩薩道，速得圓滿，是皆因藥師願力，捨惡修善，入三摩地，漸慚取證佛陀的智慧。 所以想要出家的同修，不妨多念藥師佛的名號，煩惱立刻減少，世間無常的喜樂，馬上轉為清淨的法喜。「如來法中，受持學處無有毀犯」這 句，也就是受戒之後，一持永持，戒體常在，不再毀犯了。 

    「正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴」這些剛剛都說過了，就不會再有這些修行上的障礙了。 最後的這句「漸次修行諸菩薩行，速得圓滿」，一步一步的前進，自能將菩薩道，修得圓滿。

五、結語：

      聞到藥師佛的名號，可以滅毀犯罪，得持戒、修軌則，明正見，多聞，破增上慢，以及消除自是非他，誹謗正法的罪過。 由此可知，如來本願的威神力故，使此罪大惡極之眾生，換面洗心，痛改前非，捨惡修善，不墮惡趣，這正是『放下屠刀，立地成佛』。 即使是墮於惡趣，由如來本願的力量，暫聞佛名號，一歷耳根，永為道種，惡趣命終，還生人間。 或因佛力，憶念前生墮落的因緣，於是懂得修正見多聞，正思正修等世出世間之道德真理，勇猛精進，善調意樂。由此定慧，更能捨家趣於非家，早日成就菩薩道。(p211)(十四講竟）