藥師經第六講---教育的無上妙法，教師要先淨化自己P93-106

一、前言：
    印光大師在「藥師如來本願經重刻跋」中曾說：「藥師如來本願經者，乃我釋迦世尊，愍念此界一切罪苦眾生 ，為說藥師如來因中果上，利生之事實，為究竟離苦得樂之無上妙法也。

   眾生果能發慈悲喜捨之大菩提心，受持此經此咒，及此佛名號。 推其功效，尚可以豁破無明，圓成佛道，況其餘種種果位，種種福樂乎哉？」而印光大師也說「然在佛心，故欲以無上覺道， 全體授與一切眾生。而眾生智有淺深，故不得不隨其所樂，令彼所求各各如願也。」因為「藥師一經，及與佛號，並其神咒，即釋迦、藥師所得之阿耨多羅三藐三菩提法。  」這是我們讀這本經應有的認識。 就如同上一願，藥師如來在因地所發的「第一大願」，就是要我們「令一切有情，如我無異」，生、佛平等。

    接著，我們順著上星期的第一大願之後，繼續看下去

 二、第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月;幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。

    這一段經文與第一大願「願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然照耀無量無盡無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形莊嚴其身；令一切有情如我無異」的意義，有點類似，但是仔細讀來意思是同。（p93）

     第一願自身光明熾然照耀無量無盡無邊世界，這指的是佛的法性身，所以「令一切有情如我無異」，顯示生、佛平等; 而這一願「身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大……」，重點在從法性而起應化，也就是這化身的相貌特質，方便開曉眾生，好了，我們就來研究研究。

    「願我來世」，我們在上一講中已經說過，這是「立志」。「得菩提時」，是指證「得」究竟大「菩提」的時候。「菩提」，我們都知道即是阿耨多羅三藐三菩提的略稱，上個星期也說過了，這裡就不再重複。「身如琉璃」這句，「身」，指的是身相猶如「琉璃」寶。琉璃，七寶之一。意譯是青色寶、遠山寶。又作流璃、琉璃，吠琉璃耶、吠琉璃、毘琉璃，為貓眼石之一種。種類有青、白、赤、黑、綠等各種顏色。其最大特色，是具有「同化」之性質，任何接近琉璃之物，皆被琉璃之色所同化。虛空之色，即是由須彌山南方之琉璃寶所映現。

    「內外明徹」的內外，也就是裡裡外外都極為「明」亮;瑩「徹」，自然將光芒散發出來。「淨無瑕穢」，是「清淨、潔淨」得沒有絲毫的「瑕」疵和垢「穢」。「瑕疵」，是物件有破損，不完美;「垢穢」，是污垢「沾染」，以致於不乾淨潔白。所有的「光明廣大」的「光明」，我們先說明一下。

     一般說來，光，是指太陽所發之焰，稱為光; 明，凡是月、星、火藥、電等所發之焰，稱為明。兩者皆為十二顯色中的二種色。（P94）
    光有黃、赤二色;明有青、黃、赤、白四色。 不過我們學佛的，由佛、菩薩的自身智慧，所發出的光輝，稱為光;而照射到我們人、事、物，所反射的光，則稱為明。 所以光明，泛指破除黑暗、彰顯真理，這種作用，我們就稱為「光明」。 如果再仔細的區分，由佛菩薩身上所發出之光，稱做色光、身光、外光;相對於此，「智慧」具有照見事物真相的能力，故稱為心光、智光、智慧光或內光。

    佛之光明，又可分為常光，有時稱為圓光;以及現起光兩種，現起光，是因為某種緣而起的，所以又稱為神通光，或是如同地藏經上說的「放光」，常光是指恆常發出，不會中斷的自佛身，它是永不磨滅之光;現起光則是應機教化而發之光。 此外，依發光處所的不同，復分為二種。 一種為發自「全身」之身光;另一種為發自某一處之「相」的相光，例如由白毫、眉間所發出之光，稱白毫光、毫光、眉間光，或者由毛孔發出之光，稱毛孔光等。 另外，根據瑜伽師地論所舉，有外光明，這是由日月等光所發出的;有法光明，這是由智慧所發出之光;以及身光明，合稱三種光明。佛之光明，能遍照一切處而無所障礙，故亦稱無礙光明。無量壽經卷上說阿彌陀佛有十二種光明:(一）無量光，謂佛光不可算數。（二）無邊光，有緣無緣無所不照。（三）無礙光，人法皆不能障。（四）無對光，諸菩薩所不能及。 （五）燄王光，謂光明自在無可及者。 （六）清淨光，從佛無貪之善根所現，能除眾生貪濁之心。（七）歡喜光，從佛無瞋之善根所生，能除眾生之瞋恚心。(p95)
    （八）智慧光，從佛無癡之善根心生起，能除眾生無明之心。  （九）不斷光，光明恆照不絕。 （十）難思光，諸二乘等不能測度。 （十一）無稱光，聲聞菩薩等亦難稱揚道盡。 （十二）超日月光，日夜恆照，超越日月之光。 若有眾生遇此等光，則身意柔軟歡喜踴躍，而生善心。 若在三塗勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱，壽終之後皆蒙解脫。 此外，就佛光之作用而論，佛之光明具有不可思議之作用，故稱神光;佛光富於恩惠，故稱慈光;同時佛光代表智慧之相貌，故稱光明智相。 所以說光明能普遍照耀全世界，豁破無邊的黑暗，廣大如海，故稱光明廣海。 

    「功德巍巍」的「功德」我們已經說過多次，不重複。 功德之深廣喻為海，所以我們也常說功德海。 剛剛說過「瑕」指玉中的瑕疵，玉有污點，即成美中不足，稱為瑕疵。 就好像我們的身心，本來具有琉璃智光，可是卻為肉血煩惱所障，不能內外明徹。 而藥師琉璃光身，內外明徹，淨無瑕疵，其廣大遍一切處，功德無量，如山巍巍。 以這樣的莊嚴身，就如同「巍巍」的功德一樣，不動如須彌山，所以說佛「身」，「善」於「安住」。

「焰網莊嚴，過於日月」這句，佛身的光明熾盛，光光相照，形成一種「莊嚴」的「焰網」。 而這光明遍照，如同剛剛說的「超日月光，日夜恆照，超越日月之光」，其焰網莊嚴，是「過於日月」的。 的確的，各位想一想，日月之光，祗是世間的光明，有時有，有時沒有，自然不及佛身那「常寂光」的光明。(p96)
    我們都知道，眾生都有佛性，皆當作佛，也皆有琉璃寶。 這段的意思是說明眾生的佛性，如清淨無瑕的琉璃寶，雖被「五欲六塵」藏在污染中，但它的光澤明淨，依然不損分毫。 我們懂得這個道理，知道眾生儘管流轉生死淤泥中，也不失其原有的光潔。  藥師如來，徹底的為我們揭去無明暗影，刷除煩惱污泥，本身佛性身畢竟顯發，故說身如琉璃，要我們「身」，「善」於「安住」於本來具足的「巍巍功德」「焰網莊嚴，過於日月」，就可以照見「幽冥苦惱」的「眾生」。

    藥師如來的身光，照及「幽冥」的苦惱「眾生」，使其癡暗心眼，「悉蒙開曉」，而能「隨」著各人心「意」的「所」有「趣」求，「作諸事業」。

    這段文義，約淺顯說;佛放光時，住在黑暗世界，一向不見光明，不聞佛名的眾生，受到佛的光明照了，就得著開曉，而隨自己的意趣，做他所樂意做的種種事業。 這如太陽東升，一切人都從寤而起，作工的作工，讀書的讀書，種田的種田，做生意的做生意，大家各事其所事。 然約深密說：眾生無始以來，在愚昧昏迷之中，什麼都不曉得，由於佛的慈悲願力，啟發眾生的智慧，便一樣一樣都明白起來，會做起來。 古代厚生利群的發明家，可說都是佛菩薩的化身;佛菩薩在無知的眾生前，每每現身開導，發明房屋、耕種、紡織、文字⋯種種器具，種種正當學說，使眾生知道實行。 (P97)

    世界文化的進步，各種工巧技術，都發生於佛菩薩的慈悲與智慧之中。 所以經說：若無佛菩薩出世，世間一切善法，一切資生具，就都沒有了。故佛菩薩化世，不但開導眾生以身心修養，也開導眾生以一切知識和技能。約這個意義說，我們是無時無處，不在藥師佛的智光遍照中，慈光護持中。

三、第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

    我們人生存在世界上，為了維持生命，必須擁有足夠的資生財物，例如衣、食、住、行，乃至醫藥等等。這一切物質不僅要有 ，也不必貪多。少了，就會引起眾生的爭奪，造成世間的諸般罪惡。加上現代盜竊、劫殺、鬥爭⋯等罪惡，相當的多，這是資生物質缺乏的結果;相對的，物質太多，如果不懂得知足，還是會造成許多的社會問題。 所以藥師如來的悲願，不但要使眾生獲得謀生的知識和作事的能力，而且要「以無量無邊」的「智慧方便」，生產「受用物」資，「令」一切「有情」，凡有 「所」需要的，「皆」能「得」到受用，不能「有所乏少」。  雖然，藥師如來的悲願，要讓眾生擁有「無盡」的「受用物」資，給大家過著富足、豐裕、安樂的生活;卻在這裡特別提到「智慧方便」，那是有深意的，絕不「令眾生」，對於物質的供應上，「有所乏少」;也要我們有所知足，所以這『乏少』兩個字，絕不能等閒空過。  (p98)
    談到「智慧方便」，我的同事- -許梅珍小姐，從網路傳來一則「天地禪院」的小故事，蠻有深意的，因此我將它的精華摘錄下來，供各位參考。 

     有一位小和尚是個「完美主義者」，有一天坐在滿地都是寫了字的廢紙上哭。 
    「怎麼啦？」老和尚問。 
    「寫不好。」
     老和尚撿起幾張看了看：「寫得不錯嘛，為什麼要扔掉？」
     「我就是覺得不好。」小和尚繼續哭：「我是完美主義者，一點都不能錯。」
    「問題是這世界上，有誰能一點都不錯呢？」老和尚拍拍小和尚：「你為了一點不滿意，就生氣，就哭，這反而是不完美了。」
     小和尚把地上的字紙撿起來，先去洗了手。 又照照鏡子，去洗了臉;再把褲子脫下來，洗了一遍又一遍。                                       「你這是在幹麼啊？你洗來洗去，已經浪費半天時間了。」老和尚問。 
    「我有潔癖！」小和尚說：「我容不得一點髒，您沒發現嗎？每個施主走後，我都把他坐過的椅子擦一遍。」
      「這叫潔癖嗎？」師父笑了笑「你嫌天髒，嫌地髒，嫌人髒，外表雖然乾淨，內心反而有病，是不潔淨了。」
       小和尚要去化緣，特別挑了一件破舊的衣服穿。                  
       「 為什麼挑這件？」師父問。 
      「您不是說不必在乎表面嗎？」小和尚有點不服氣：「所以我找件破舊的衣服。而且這樣施主們才會同情，才會多給錢。」(p99)

   「你是去化緣，還是去乞討？」師父瞪了眼睛：「你是希望人們看你可憐，供養你？還是希望人們看你有為，透過你度化千萬人？」

     老和尚圓寂了，小和尚成為住持。
      他總是穿得整整齊齊，到最髒亂、貧困的地區，為那裡的病人洗膿、換藥。 然後，髒兮兮地回山門。 他也總是親自去化緣，但是左手化來的錢，右手就濟助了可憐人。 他很少待在禪院，禪院也不曾擴建，但是他的信眾愈來愈多，大家跟著他上山、下海，到最偏遠的山村和漁港。 

      另外還有一則，更有禪意：
      大熱天，禪院裡的花被曬枯了。
      「天哪！快澆點水吧！」小和尚喊著，接著去提了桶水來 。
     「別急！」老和尚說：「現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。  」
       傍晚，那盆花已經成了「梅乾菜」的樣子。
     「不早澆……」小和尚咕咕噥噥地說：「一定已經死了，怎麼澆也活不了了。」
     「少囉嗦！ 澆！」老和尚罵。
    水澆下去，沒多久，已經垂下去的花，居然全站了起來，而且生意盎然。        
      「天哪！它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。」這時，小和尚喊！ 
    「胡說！」老和尚罵：「不是撐著不死，是好好活著。」
    「這有什麼不同呢？」小和尚低著頭。 
    「當然不同。」老和尚拍拍小和尚：「我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？」(p100)
    晚課完了，老和尚把小和尚叫到面前問：「怎麼樣？想通了嗎？」
   「沒有。」小和尚還低著頭。 
    老和尚敲了小和尚一下說：「笨哪！一天到晚怕死的人，是撐著不死;每天都向前看的人，是好好活著。得一天壽命，就要好好過一天。 那些活著的時候天天為了怕死而拜佛燒香，希望死後能成佛的，絕對成不了佛。」老和尚笑笑的又補了一句：「他今生能好好過，都沒好好過， 老天何必給他死後更好的日子？
    這就是「智慧方便」。

    我們的生活，是「撐著不死」？ 還是「好好活著」，可能不在於是「資生財物」的有無或多寡，而在於生活上的「態度」; 生活過得好不好，也不在於外表的「光鮮亮麗」而已。 老和尚說得好：「信眾的供養，是看你可憐，供養你？還是希望人們看你有為，透過你真正的度化了千萬人，而發自內心的供養？」

    因此，瑜伽師地論說：菩薩學法，當於五明處求。 五明，是以「內明」最為重要，「我是誰？」上傳下煜禪師在我們的講堂教大家打坐，要我們「究明己事」，這就是「內明」，也就是這裡說的「智慧方便」。 而「智慧方便」是無量無邊的智慧。 也就是說「受用物」資，「令」一切「有情」，凡有「所」需要的，「皆」能「得」到受用，不能「有所乏少」。這是出自「智慧」之體，懂「得」受用，不能「有所乏少」，不貪多、不貪好，這才是無量無邊方便。 可見，無量無邊方便，為智慧之用。(p101)

    所以說方便之自體，即智慧；智慧之妙用，即方便;若無方便，無以顯智慧之深廣，若無智慧，無以起方便之巧妙。 故智慧與方便，皆是無量無邊。 無量，無彼此，無分別，無可思想、分別等等，如此的無有邊際。

    諸法實相，法爾如是，本無邊際。 但是為了說明，只能從俗，因此，我們從眾緣所生成的俗諦上來說，諸法都是「緣起」，來自「空性」，一法之生，即依諸法為緣，例如我們在社會中生活，現今的任何一條法令，它之所以形成以及為何被制訂，那都是為了因應當時的環境; 一顆「藥」，看似簡單，其實從研究人員的研究，「元素」的 取得、開採，藥廠的配製，到醫師的用藥……每一個環節都是無量無邊。 同樣的，諸法既從眾緣生起，緣生無性，所以一法之生，即依法界的諸法為緣，已如前言，所以我們常說一法即一切法，「一即多，多即一」。 我們再舉個例子好了，一隻茶杯，內有「地水火風」四大和合而成，土質為地，在拌泥的時候不能沒有水，還要在爐內燒煉，離不開火; 在冶煉時，鼓扇為風，所以「四大」缺一不可。 好了，形成之後，容受為「空」，這是成品。 而這「成品」，必須有造型，有美感，大家才會喜歡，如此的加以人工之思想，美感，由此種種「無量無邊」的因緣，才有這樣的一個小茶杯。 可見這「智慧方便」，是遍虛空法界，無可限量，亦無邊際的。

     這「一即多，多即一」的概念相當的重要，懂得了天地都是禪院，小自微塵草木 ，大至華藏世界皆是如此。 (p102)
    可惜我們一般人由於「妄想」、「分別」，加上心量窄小，妄執有量有邊，並認定這世界不是「對」就是「錯」，一定是有量有邊，有規有矩，處處「 執我」，事事「法執」，想的是對自己的利益，以為這樣才是真的實法，以致於顛倒夢想，憂悲喜苦，是是非非，輪迴不已。 事實上，諸法如同剛剛說的是無量無邊這「體」，但這「真諦」的認知，倘無佛的智慧，是沒有辦法了知的; 於是人人的心境上，落入「俗諦 」的分別，於是世界當然隨之有成住壞空，而人生自苦於生老病死。 有一天，當我們學佛，有了佛知佛見，了知諸法本性無量無邊之後，知道一法如是，一切法亦如是，一即一切，一攝一切，一入一切，一切即一， 一切攝一，一切入一，這樣「有」也好，「沒有」也自在，這才是真正的「令」一切「有情」，凡有「所」需要的，「皆」能「得」到受用，不能「有所乏少」。

四、補充說明：

     我們講此經，上次就說過是以玄奘大師翻的「本願經」為主，但是義淨三藏法師所譯的《藥師琉璃光七佛本願功德經》，我們還是要作為補充，使佛陀宣說本經的內容，更為完整。 我們上次已經說過，本經的聽眾有三萬六千大菩薩，其中曼殊室利菩薩、觀自在菩薩、慈氏菩薩、善現菩薩、大慧菩薩、明慧菩薩、山峰菩薩、辯峰菩薩、持妙高峰菩薩、不空超越菩薩、微妙音菩薩、常思惟菩薩、執金剛菩薩等大菩薩坐於上首。國王、大臣、祭師、居士、天龍八部、人、非人等，這些無量無數的大眾，都恭敬圍繞著佛陀，諦聽佛陀為他們宣說微妙法門。爾時曼殊室利法王子菩薩摩訶薩，承佛威神從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言，這些都已經提到。(p103)

    義淨三藏所翻譯的《藥師琉璃光七佛本願功德經》，曼殊室利法王子向世尊請教的說，今有無量人天大眾，為聽法故皆已雲集。 唯佛世尊從初發意，乃至於今，所有無量塵沙數劫，諸佛剎土無不知見。 願為我等及未來世像法眾生，慈悲演說諸佛名號、本願功德、國土莊嚴、善巧方便差別之相，令諸聞者業障消除，乃至菩提，得不退。 」這段的意思相同，但是說明得比較詳細。

      爾時世尊讚曼殊室利菩薩言：「善哉！善哉！曼殊室利。汝以大悲愍念無量業障有情，種種疾病憂悲苦惱得安樂故，勸請我說諸佛名號、本願功德、國土莊嚴。 此由如來威神之力令發斯問。 汝今諦聽，極善思惟，當為汝說。 」曼殊室利言：「惟願為說，我等樂聞。」這句特別強調讓「憂悲苦惱」的眾生，得安樂; 也就是我們常說的「離苦得樂」。 

      接著，下一段是：「世尊，有無量億眾不退菩薩之所圍繞，安住七寶勝妙莊嚴師子之座，現在說法。曼殊室利，彼佛國土清淨嚴飾，縱廣正等百千逾繕那，以贍部金而為其地，平正柔軟，氣如天香，無諸惡趣及女人名，亦無瓦礫、沙石、棘刺，寶樹行列，花果滋繁， 多有浴池，皆以金銀真珠雜寶而為砌飾。曼殊室利，彼國菩薩皆於七寶蓮華化生。是故淨信善男子善女人，皆當願生彼佛國土。」這一段是說明東方琉璃光淨土的世界樣貌。(p104)
    那裡的土地跟西方極樂世界是一樣的，是七寶所成的「師子之座」，這七寶是指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種寶物。 一天到晚都是在講經說法，所以沒有怠惰，沒有「憂悲苦惱」。 縱廣正等百千逾繕那，這「逾繕那」，是印度計算里程的單位，我們習慣稱「由旬」。 一由旬大約是我們中國的四十里、五十里或六十里不等。 贍部金而為其地的「贍部金」，是指須彌山四大洲之南贍部洲所出產之黃金。 我們都說贍部洲又稱南閻浮提、南贍部洲。這裡的土地是平正柔軟，氣如天香，不像我們地球的氣息越來越壞。土地上沒有瓦礫、沙石，都是黃金七寶舖成的; 花草中，沒有棘刺，只見寶樹行列，花果滋繁;尤其喜歡溫泉的人，在東方琉璃光中，多有浴池，多麼舒服！ 這裡的住眾「無諸惡趣及女人名」這也是與西方世界相同。

五、結語：
     淨土，是佛菩薩的清淨土，也是我們人間的理想故居。約佛的自證，我們說是「淨」而事實上淨土是有社會性的，有眾生，有衣食等一切問題。 現實人間，是無限的苦迫與缺陷，而藥師佛慈悲，開啟這東方淨土的清淨莊嚴，自由與安樂。 在這淨土中，一切圓滿，經常受佛菩薩的教化庇護。  生在此中，一直向上修學，過著光明合理的生活。不過我們從佛的真淨土來說，一切佛土都是一樣的。 如有什麼不同，那是適應教化的示現不同。 那麼，東方淨土與西方極樂世界，有什麼差別呢？ 阿彌陀佛，在因中發願，主要是：凡願生我國土的，只要念我名號，決定往生。 這著重在攝受眾生，使死了的眾生，有著光明的前途。 琉璃光如來，因中發十二大願，都是針對現實人間的缺陷而使之淨化，積極地表現了理想世界的情況。 這對於人間，富有啟發性，即人間應依此為理想而使其實現。 (p105併p106第六講竟)