藥師經第二講  教育的目的，讓學生離苦得樂p38-50

一、前言：
    上個星期我們已經把『藥師如來本願功德經』的經題、翻譯者，給大家都介紹過了。 佛陀特地為我們將人生的「苦」如何出離， 生活中的這些「苦」如何消除，以及如何得到安樂，轉迷成悟，如何了生脫死的道理與方法，藉著這部『藥師如來本願功德經』，為我們開導。 不過在第一講過後，有同修問起我，佛教的經典讀起來，怎麼跟一般的宗教差不多？ 什麼是琉璃光？ 為了做說明，本週就以「懸談」的方式，針對消災延壽藥師佛的法門，再做介紹。

二、略說宗教：
    對於佛教，一般人經常有許多的誤解，或是「淺解」，以為做「佛事」就是度死的工作，這是相當可惜的事。 為了讓各位對本經有正確的瞭解，首先我們先略說一下佛教的幾個根本觀念。 自有人類以來，我們生活在這地球上，也就是在世間、器世間中過活，每天，遊走在山河大地上，面對著蔚藍的天空，出沒的太陽與月亮，還有風雨雷電等等自然現象，感覺相當的新鮮；為什麼我們會出生，為什麼生在這裡，有一天死了又到那裡去？大地上的稻田，雨多了會淹死，水不夠又會枯死;一下子是颱風 ，一下子是打雷，大自然的種種，都影響著我們的生活。(p38)

   此外，日常生活中，不管是在家庭、社區、學校、市場，還是國家機構等等社會的組織，我們的言行，甚麼話該說？甚麼事該做？甚麼事不能做？我們的身心活動，好像都有一種無形的力量，在在限制著我們，控制著大地的一切。面對這些與我們生活息息相關的「無形力量」，我們很不自在;我們不願被「困住」，然而很多的事又不得不「 聽天由命」。因此，一些哲學家、宗教家他們試圖尋找這宇宙中「自然」的，「社會」的所有的軌律，才能「順勢」而為，如此的有意無意中，形成了人類的宗教觀念。 例如我們接觸的太陽和月亮，天天從東方升起，向西方落下，自然會問，為什麼？ 夏去秋來，為什麼是一定的？ 個人或集合大眾的力量，能不能改變這些自然與社會的『束縛』，甚至於主宰一切？ 好像近代的科學家，憑著DNA的解碼定序，就想要複製羊、複製人，來取代上帝。 

    這些宗教觀念，隨著各區域，各時代，各民族的生活背景不同，而有各式各樣不同的宗教;人類的宗教儘管不相同，但都會有宗教的信仰。 由於環境不同，人們所注意的對象不同，表達崇敬的方式不同，也就有了不同的信仰方式，這是我們常說的「文化不同」的因素，因此各宗教的信仰對象、儀式，也就不同。 例如近水的拜水神，住山的拜山神，住在農村的自然拜土地;印度、緬甸、泰國等熱帶地區，毒蛇特別多，所以崇拜蛇神。 如此的，有的宗教崇拜太陽、月亮、星宿等天體現象;有的宗教是以「擬人化」的神祇，為崇拜的對象，例如玉皇大帝、城隍、祖先的崇敬。 (p39)
    還有，崇敬山精、水怪、狐狸等等，不一而足。 但在人類知識進步的過程中，動物等崇拜，過於具體的，能力是局部的，因此就會逐漸衰落。而崇拜人類之祖，或是世界之主，則是普遍的，再加上情感的，力量又是現代科學所無法解釋的，這樣的信仰自然更持久了。 有了這樣的認識，我們對於人類的宗教信仰，才會持平客觀。

     有些同修以為太陽，木，石，有什麼可崇拜呢？ 這都是迷信。 殊不知，這不只是崇拜那事物的自身，而是崇拜那一切之所以如此，而形成如此「軌律」的真正「實相」又是甚麼？ 老子首先對這「軌律」做了註解，老子說「道可道，非常道」，那無法言說，卻是不變的軌律，那就是「自然」。 

      剛剛說過，人的自身，受自然的，社會的給與，也就自然的會受到這些束縛。 例如有生就有老死；有健康，就有疾病;有友愛，就有怨敵；有團結，就有分散;有喜樂，就有憂苦。 而這些，就成為我們自己的「愛」與「瞋」之束縛，讓我們不得自在。有利於人的，就會引起「貪」，能給予的外在人、事、物，我們對「祂」自然產生依賴， 引發那內心的感恩與讚歎之情，而這「人、事、物」經過想像，就塑造成為善神。反之，如拘束與障礙人的，即會引起人們的畏懼、厭惡，這「人 、事、物」就會讓人想像為惡，也就是惡神。 人在這「知見」與「情愛」的層層束縛中，既依賴這現實，又不滿這現實，假定，我們能從依賴中，懂得自立自強，這就是「昇華」，這個過程就是超越的宗教情操。(p40)

   我們人希望由信賴天神中，得到離苦得樂，獲得永恆的快樂。 不過，在人類知識的進步中，也慢慢的，透過不斷的努力，研究、發展，進而揭開了神力的虛弱、無力以及虛偽的面目。知道我們必須透過自我能力的開發，擁有智慧，才能從自然、社會，以及自身的障礙中，去尋求解決，去求超脫，而不再是一味的依賴外在的神力。這是現代知識份子的一大特徵，例如國父孫中山先生，他接觸西洋的醫學，他知道透過正確的診斷與治療，可以醫好病，而不是依賴神祇的幫助。

      當年，我們本師釋迦牟尼佛則是透過累世累劫的修行，積功累德， 探求一切拘礙我們，讓我們不得自在的根源，他老人家發現了這根本的原因，是源於自身的無明，也就是我們對於自然現象、社會互動，以及自身的身心狀況等等的愚昧無知，所引起的思想上以及情感上的迷思，導致錯誤的「身、口、意」的行為結果。 由於「無明」，這些對於大自然的恐懼以及人際關係交互『束縛』的『集』，就讓我們熱惱不止，『苦』不堪言;如果我們以愛心面對我們的環境，不感情用事 ，好好把事情處理妥當，「為人不做虧心事」，煩惱自然就消『滅』了;如何做，「知見」與「煩惱」就不會佔據我們的內心？這個方法，就是『道 』，而這也就是佛陀初轉法輪的『四聖諦』。因此，宗教的真正意義，必須『觀』得清楚，懂得要「諸惡莫作，眾善奉行」之外，還必須了知這些因果關係，不去「執著」，讓身心獲得清淨，讓智慧德性開展，使我們日常的生活，一切言行都契合於正理，才能「自在」。

   惟有內心的智慧開發，德性高明，心量廣大之後，一切的起心動念，自然符合這宇宙人生的軌律，也就是不受環境的限制和束縛，而超越於現實，入了諸法實相這- -真理中。所以自在的人生，不是依賴於拜拜，而是開啟自我的慈悲與智慧，面對問題、接受問題、處理問題並且放下問題。可見佛陀在兩千多年前，就提出了這「正知正見」，毫無依賴迷信的教育。 (41)

     當然，佛陀也知道，我們的內心、身體以及環境，都與我們生活的世界是一體的。 剛剛說的，宇宙有一個無法言說的「軌律」，我們每一毛孔，就如同『華嚴經』說的 ，都有一個三千大千世界，其中的奧妙真的是「道可道，非常道」。從個人的每一毛端的小宇宙，到整個無量無邊，那無法言說的浩瀚宇宙，都是「唯心所變，唯識所現」。 這不變的軌律，那就是「自然」，超越我們的思維，也不是我們的經驗所能及。這種特殊的經驗，就如同基督教徒在禱告時「真心誠意」就會見到耶穌、馬利亞等。 我們信佛的，念佛的，入了「一心」，就會見到佛與菩薩;參禪的，會得到悟入的經驗。 也因此，宗教是由人類的內心，在不同的環境下，「感」「應」道交的。 可經驗的，也許能用語言文字來闡述;但是這種「感」「應」道交的奇特經驗，那是無法言說，只能親證。 所謂「宗教」，就是信仰有了系統化，這些包括信仰的「法與人」二者。 法，是永恆普遍的最高真理，我們又稱絕對真理，例如天主教、基督教徒的修行，必須根據新、舊約；我們佛教必須暸解四聖諦、十二因緣以及三藏十二部經典，這些都是修行的依據---法。(p42)

     人，例如以色列人信仰的耶和華，是人修行的;回教的穆罕默德，也是人修行的。 佛教，是我們本師釋迦牟尼佛，出生在皇宮之中，先有完整的世俗教育，接著經過六年的苦行，在菩提樹下冥想，終於開悟證果，並講經說法四十九年，一生從事教育工作。 可見，我們是以人身，藉著向上熏修，等到「身、口、意」三業清淨，體現絕對的真理，這是宗教上很重要的因素。

     佛教的殊勝是具備法與人之外，還強調「僧團」。 佛陀他老人家告訴我們，「眾生皆有佛性，皆當作佛」，只要按照他老人家的經驗，也就是「依教奉行」，如法修行，都能成「佛」。 佛，是人如「法」修行，而到達絕對真理的圓滿體現，就是佛;菩薩，或者聲聞聖者等，是部分的體現了真理的修行者。 這些善知識，依照經典的記載，指導後學，這個修行團體就是「僧」。 這就是三寶。 所以，佛菩薩的崇仰，形式上好像類似於神或耶穌的崇仰，而實質上完全不同。 佛菩薩的崇仰，是以此為理想，為師範，而使自己藉助這些「標竿」的認同，逐步修正自我進向於真理，達到佛的境地，這「心無旁騖」，一心修行 ，還自立立人，平等對待自然界的一切，以及人世間的「人際關係」」達到身心的「昇華」，獲得絕對的自由，這就是「淨土」。(p43)

    佛陀為了幫助我們修行的具體化，告訴我們修行的過程中，內心以及外在環境相應的「心理狀態」，就方便的告訴我們許多的「佛菩薩」名號，讓我們修行有所「參據」所以我們學佛所崇仰的佛、菩薩，就是依這身心狀態的「性德」來立名。 如彌勒菩薩，是「慈」;常精進菩薩，是我們每個人心中那股永恆的，向上努力的能量。 要「立名」，必須「具體」的，所以有的是取相於自然界，有的則是人事界，甚至於眾生界等等，但都要賦予「人性」可尊敬的「勝德」， 而善巧的立了種種佛、菩薩的名號。 取相於自然界的，如「須彌相佛」，以須彌山般的高大，來表示佛德的崇高;雷音王佛，表示佛法的音聲，如同打雷的聲音，震耳欲聾般的感動人心，取相於人事界的，如藥王佛，主要是表徵，佛能救治眾生的煩惱業苦---生死重病，引導眾生，離險惡而到達目的。 其他還有取相於眾生界的，如香象菩薩，獅子吼菩薩等，就不再多說。 其中，依天界而立名的，如雷音，電德，日光，月光等等，這些「佛菩薩」的名號，我們讀起來很類似一般的神教，但是在佛經上，我們一定要認識清楚 ，他們的意義，名稱雖然相同，實質不同。佛陀的教學，為了順應我們世間的天界信仰，並幫助他們的成長，所以也從這方面來立名，這就是「同理心」。 一方面，既能顯示天神信仰的究極意義，另外一方面，也能淨化神界的迷謬。 所以我記得以前介紹『地藏菩薩本願經』時，我們說過「地藏」有成長義以及承擔義。 任何宗教「相應」的神跡，佛了然於胸，但是他更能幫助他們「成長」，不要迷在「神跡」上，這也是佛陀以及我們佛教的偉大處。  (p44)

三、東方淨土：
    有了上面的認識，我們再來介紹「東方淨土」。東方淨土，這是順應眾生的天界信仰而建構，以天界為藍圖的淨土信仰，來表現佛菩薩的聖德。印度所說的天，原語為提婆，譯義為光明。我們日常生活中，無論是白天還是晚上，所見到的太陽、月亮、星星等光明，都是從天空照耀下來的。仰首遠望，天就是光明體。有了光明，走路做事都方便，否則黑漆漆的，不方便又危險，因此我們自然而然的將天空中的光明，擬想為神，各位常常禮拜「日月光佛」就是這個道理。所以，印度的天，與神的意義相近。提婆，我們說天是光明喜樂，相對的，地下---地獄，就是黑暗苦痛。在佛教中，崇敬的聖者有無量的清淨功德，其特性是「覺」。斷煩惱，證真理，是由般若慧的現證，而般若也稱為明。與般若相對的，就是無明，簡單的說就是黑闇。走在暗夜的路上，摸索前進，危機四伏，當然是戰戰兢兢，苦不堪言，這時太陽出來了，道路清楚了，才知道剛剛是走在平坦的道路上，所有的「擔心畏懼」，真是自找的。 

     佛陀，意義是覺者;菩薩，是有菩提「覺」分的眾生;緣覺與聲聞聖者，也是得到了三菩提「正覺」的成就者。三乘聖者，都是覺者，也就是對宇宙人生的真相已經「明白」者。所覺証的，是法性，例如我們常說真如、空性、法界。法性是本性清淨，由慧光而覺証的；也由於清淨法性，才會開展「般若」的慧光。所以真如法性，稱為性天，第一義天。（p45）
   這裡我們還要囉唆一下，聖者的覺，與天神的明，有著類似性，所以在『華嚴經』「世主妙嚴品」等，我們看到大菩薩每示現天神，都在闡述這個「 性」。不過這裡大家要留意，這『覺』是我們本具的，是出十法界;而『明』，還是一種現象的，時間可以很長久，但終究還是屬於現象而已。 所以天的特性是光明，天人的福報都只是現象的長久;聖者就不一樣，覺證了法性清淨，這『覺』自然顯現慧光，它是我們內心、身體以及環境 ，都是一體的「軌律」。 佛陀當年就依世俗天界的現象，幫助波羅門教以及一切神教的擬想，走出任何「依賴」，而表徵慧證真理的聖者。

     東方淨土的佛，名琉璃光佛。 我們上個星期已經說過，琉璃
---毘琉璃，譯為遠山寶，是青色寶。在世界中間，有最高的須彌山，四面是四寶所成的。南面是毘琉璃寶所成，所以我們---南閻浮提的眾生，仰望虛空 ，見有青色。青天，就是須彌山的琉璃寶光，反射於虛空所致。東方淨土，以此蔚藍色的天空，表現佛的德性，而名為毘琉璃光。這一方的教主就是琉璃光佛。

    每一佛出世，都有二大弟子，弘揚佛法。如釋迦佛有迦葉尊者以及阿難尊者;毘盧遮那佛，有文殊與普賢二大士;阿彌陀佛有觀世音與大勢至菩薩。現在的東方淨土，也有二大菩薩- - 日光遍照、月光遍照，「是彼無量無數菩薩眾之上首」。 這是取譬於天空的太陽和月亮。 天界的一切光明中日、月是最主要的，因此一向為人類崇拜的對象。 (p46)

   佛的左右脅侍，就依此立名。日與月的光，對人類來說，太陽的光明，是熱烈的，給人以溫暖、生命力;月亮的光明，是溫柔的，清涼的，使人在黑夜中消除恐怖。 尤其是古印度屬於熱帶地區，炎熱不堪，一到月亮東升，清風徐來，真是又光明，又能除熱惱，而得舒暢的好時光。 在佛法中，太陽的光明，是熱烈的，給人生命力，代表的是智慧；月亮則表示慈悲，安慰眾生。 日、月光輝，表現藥師如來的德性。

    東方淨土中，除了二大菩薩外，根據義淨法師復譯的本經，也就是「藥師琉璃光七佛本願功德經」的記載 ，還有八大菩薩：「文殊師利菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩是八大菩薩，乘空而來，示其道路」。經上說：欲生西方淨土，而還不能決定的，八大菩薩能引導他，使得往生淨土。為什麼東方淨土，是有八位菩薩，不是七位，也不是九位呢？這是取法於天界的。我們以太陽系為中心的行星，有水星，金星，地球，火星，木星，土星，天王星，海王星，現在的科學家又發現了冥王星，所以總共有九大行星。當年本師釋迦牟尼佛就比科學家還厲害 ，他在經上就說，對此世界，也就是我們居住的地球而說，面對東方淨土，還有八大行星在天界運行。換言之，除了日月外，還有八大明星跟我們這個世界關係極為密切。所以，除了日、月二大菩薩外，還有八大菩薩，護持東方淨土「八大菩薩乘空而來」，就是在說明這一點。 這段在我們使用的流通本是沒有的，但是我們上星期已經說過的義淨法師復譯的「藥師琉璃光七佛本願功德經」就清楚的交代這件事。(p47)
   「佛」示現這八大菩薩，告訴我們在凡夫位，即有漏八識;覺悟時，行八正道成無漏八識。 我們一般人迷於見，著於愛，引起無邊的煩惱，這些八萬四千的煩惱，如同無數星宿的隱沒闇淡。 一旦「琉璃光」現前，空界明淨，這時無數星宿的光輝，就「轉」成覺證清淨的法界，而成就了一切八萬四千的功德了！ 所以修行，我們說「轉識成智」，用這個比喻，就是這個道理。

     此外，還有十二藥叉大將- -宮毗羅、伐折羅、迷企羅、安底羅、頞儞羅、珊底羅、因達羅、波夷羅、摩虎羅、真達羅、招杜羅、毗羯羅。每一位藥叉大將，又各有七千眷屬，共為八萬四千。八萬四千，表示一切的一切。如一切煩惱是八萬四千，一切法門也稱八萬四千法門。 所以從天界來說，八萬四千眷屬，即一切的小星星，小光明。 

     小星星的領導者，也就是這十二藥叉大將。中國與印度，都有十二星辰之說，配以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。在西方，名十二宮。在地球繞日旋轉的運動中，轉動的範圍內，名黃道帶;黃道帶內最引人注目的，便是十二辰，四方各有三個。 不論是西方或印度，都以畜生來稱呼這十二。這一世俗的星辰說，在佛法中，就如『大集經』「虛空目分」所說：有十二位菩薩，在四方的山裏修慈，都現畜生相- -南方是蛇、馬、羊，西方是雞、猴、犬北方是豬、鼠、牛，東方是龍、象、獅。這與中國傳說的十二生肖，僅獅象和虎兔的差異而已。(p48)

   十二藥叉大將，便是取象於黃道帶中的十二星;而每一藥叉大將，統領七千眷屬，共八萬四千，無疑為一切小星了。這一切的光明，也都比喻是菩薩。 虛空不管是實有的，不管是假有的;不管是客觀的存在，還是內心的能量，都是無量無涯，廣大甚深的，為一切光明，一切神聖之所依。 這淨土在沒有顯現時，他本來就是存在於空界的深處。 有了修行，風息雲散了，又顯出了空界的本來明淨，這就是琉璃光。

     我們說了這麼多，最主要的是讓我們知道佛與菩薩，皆是依「德」，並假自然現象，以及社會生活的人事現象，而「善巧」立名。但是佛德崇高，難以用適當的言語來表示，所以只能從佛的自利、利他、自覺、覺他這些德性;或是剛剛說的用譬喻的方式，來方便詮示。如上面我們舉過的須彌山王佛，是以巍峨高大的山王，來比擬佛德的偉大崇高;檀香佛，則是就佛的德香遠聞故以檀香立名;又如雷音王佛，形容佛的法音遠震，就如空中的雷音一樣，震撼宇宙界。因此琉璃光的含義，我們上星期雖然說過了，但是我想還要補充兩點：

      本經是以東方佛土為琉璃世界，佛名琉璃光如來;同時輔佐佛宣揚正法的有日光遍照和月光遍照二菩薩。前面說過，琉璃光係由遠山寶映現於空際的光彩;而今此二菩薩以名喻德，當然如日月星空，普照一切。眾生在生死輪迴中，都有一種向上、向光明的趣向和期待;佛陀隨應眾生的心境，也就以明淨的青天與日月，表徵如來的德性。佛教，固然是傾向真理與光明，即使是其他宗教中，也有許多同樣是向上，向光明的。(p49)

    所以人類對於日、月光輝或明淨空界的景仰，只是渴求光明與明淨的內心表現。人類的本性便是追求光明的，佛陀了知這種心態，因此在一般「迷」於「自然現象」的鬼、神時，他的慈悲心，教導我們進一步的去「覺」知光明的真實意義，進而開發自己那內心的「覺」性。所以我們今天皈依佛陀，是把佛陀的心性，做為我們的心性，不再迷失，而實現佛性的明淨。所以藥師法門，即是要我們學習以青天與日月的光明，來照耀大地，給予眾生「光明」與「慈悲」，讓人類的理想「淨土」，早日實現。

四、結語：
    眾生本來就是無明為本，所以有「愛與見」兩大煩惱。見，是知解的，見解上的種種偏執。愛，是情感的，對自我及外境，那貪戀不捨的情染。 證入清淨法性，兩大煩惱就轉為「慈悲與智慧」這兩大德性。這時的見，是如實的正見，沒有邪見，就是般若，就是菩提。愛，淨化而為慈悲，離開情染，般若智慧現前，就是『覺』; 所以智慧如日光的遍照成事，慈悲如月光的清涼蔭物，這就是東方淨土中，日光遍照與月光遍照二大菩薩所表徵的德性，也稱『正覺』。(p50)