第十九講---罣礙、恐怖、遠離顛倒夢想

一、生命像囚牢：
   生命的確是一座囚牢。然而大多數的人、卻把生命當成可以吃、喝、玩、樂，享受生命的「主體」。因此人們浸淫於享受生命，並且迷戀、沈溺其中。正因為沈醉於生命的享樂，使得生命本身變成一座牢不可破的囚牢。
   事實上，我們若能看到生命是「囚牢」，必能看清生命中的各種「妄想、分別、執著」。如果從未看到生命中的執著，就不可能瞭解生命即「囚牢」，反而會把生命視為「天堂」，心滿意足。生命當中，有許多能滿足我們，迷惑我們的東西，對這些吃、喝、玩、樂令人滿足，合意、迷戀的事物，如果存有執著，就會造作出一座座的囚牢。對事物喜愛的程度有多深，囚牢便有多大，多強的束縛力！例如有人喜愛打扮，一天到晚忙著打扮，「打扮」佔據他好多的時間，不打扮、打扮就不敢出門，打扮就是他的「囚牢」；有人喜好杯中物，一天不喝就沒精神，「貪酒」就是他的「囚牢」；我愛沈香，一上市場、一出國，就在找好的「沈香」，沈香成了我的「囚牢」。同樣的，當我們遇到求不得，逃不掉的人、事，因而憎恨或厭惡，就形成負面的執著。憎恨或厭惡某些事、物有多深，囚牢同樣的便有多大的束縛力。例如好打抱不平，有關、沒關的，總愛發發牢騷，「打抱不平」也成了他的「囚牢」。只要是沈迷於事、物中，不管是正面的，或負面的執著，這些『貪、瞋、癡』，同樣的都是我們生命的「囚牢」。
    如果我是無法辨識這些妄想、分別、執著，那麼就會落入生活的「囚牢」而不自知，更糟的是還會對現實的囚牢生活，感到滿足和迷戀。由於滿足和沈迷於生命，我們便被緊緊的「禁錮在生命之囚」中，樂此不疲。要如何生活，才不會使生命成為囚牢？這意味著生命原本就不是囚牢。佛陀告訴我們:是人們起了「妄想、分別、執著」，才使生命的「智慧德相」障住，生活變成囚牢。是我們自己的「無明」在驅動，使我們缺乏正知、正見，才使生命有了執著，而讓生命演變成一座囚牢。
    所以本經告訴我們，正確的生活態度是:照見五蘊皆空，先破我執。接著，從「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這樣破十二因緣，再到無苦、集、滅、道破四聖諦法，再到無智亦無得，再到以無所得故，才能修到菩薩的果位。同樣的，修到菩薩的境界，還是依照般若波羅蜜多這「六度」的修行，我們的生活才能從「禁錮在生命之囚」的牢籠中，心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，回到正確的人生道上。

二、心無罣礙：
    「心無罣礙」一直是人類的夢想。但是一般人是處處罣礙，就連修行的人也是：如見法取法，即被法礙；若見佛取相，即被佛礙。若見人得「名聞利養」，也跟著心動，即被人礙，更何況是其他的惡業？如果修行人能了達內空，即不被六根之繫縛；若了外空，即不被六塵外境所障礙。有一天人空、法空即無罣礙。所以《維摩經》上說：「達諸法相無罣礙，故稽首如空無所依」。可見要達到這個境界，必須修行「般若」，才能觀空稽首如空無所依證得實相。
    「無罣礙」即無所牽掛、無所煩惱。這只有認識人、法二空，對佛、一切物質的或精神的事物、人世間的名利無所取捨時，才能做到。事實上，「空」、「無相」本是自然的、實際的。「空」、「無相」，是宇宙人事間萬有的本性。因此它也被稱做「實相」、「真如」、「法性」。人們的智慧，如果能與它相應、相符，就是最高的智慧。道家說的:宇宙最高本體是「道」，是無形、無相、無響、無聲，所以一般人對「道」的認識，是不能採取一般的方法，只能以「直觀」體悟的方法才有辦法，而所達到的智慧，就是「空無所得」。可見「空無所得」是與真如實相，與「空」是相應的。所以遠在一千多年前的淨覺法師，在解釋「依般若波羅蜜多故」時就說：依般若，空無所得也。即大相無形、大音希聲，道隱無名也。「道隱無名」可解釋為「道」的這種絕對狀態，和最高本體，超言絕相，不可名狀。因此「空無所得」的常、樂、我、淨智慧，在佛、在道，都認為非文字、語言可以表述的。
    淨覺法師在《注般若心經》開頭有一段話：般若有二種：一者文字般若；二者深淨般若。文字般若者，口說文傳；深淨般若者，心通默用也。《大智度論》上說，有三種般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。我們對照前言所說的「外道涅槃、小乘涅槃及大乘涅槃」，可見般若的說法因人、因時、因地而異，並無一定的標準。第一種指成文經典，例如《般若經》；第二種是通過禪觀所得到的智慧，被認為是「般若體」；第三種是「前觀照所知境界。諸法體實，名之為實；實之體狀，目之為相」，一般指的法相，真如、佛性等，即是實相般若。看來淨覺講的「深淨般若」，即這裡的第二、三種般若的綜合說法，實指一種先天的、永恆的智慧，也就是這裡所說的「佛性」。因此淨覺法師把《般若心經》中的「行深般若波羅蜜多時」解釋為「時者，了了見佛性之時也」，意為運用般若之智慧，觀想世界萬有，體悟一切皆空的過程，就是使先天的佛性顯現的時候。所以說「佛性」即「菩提種子」，悟性它的顯現，就是證明已得到「無所得智」的「佛性」。
    無罣礙故，當然就無沒有恐怖，了生即是無生法，非離生法有無生，故無有恐怖。菩薩摩訶薩的行、住、坐、臥，普現色身三昧，得無礙解脫，故無恐怖。所以修行「無」所得，「心無罣礙」，逍遙自在，見本來面目，也是性、相圓融也。
    剛剛已經說過，菩薩「依般若波羅蜜多故」，觀一切我、一切法都空不可得，這時對一切人、事、物自然「放下」。「放下」煩惱，就能「心無罣礙」。各位要留意，「心無罣礙」不是甚麼都不管，而是如同《金剛經》告訴我們的:「菩薩不受福德相」。該做的就要做，做好了就做好了，至於成果如何，那是個人的福報。如此的為人、處事，就如同莊子所說的，游刃入於無間，悠游自在，所以印順導師說：「以無所得，得無所礙」。
    沒有智慧的我們，不了解「我、法」兩空，處處執著有一個固定的方法，作為為人、處事的基準。因此以一個固定的方法做事，以一把尺來衡量一切，做這、看那都不順，連家裡的人也看不順眼，心中的煩惱，如波興浪湧，可想而知。所以「六根」觸處生礙；在人世間，枉受無邊荊棘。
    菩薩遠離了這些煩惱障，心中清淨，所以心「無罣礙故，無有恐怖」。無有恐怖的基礎是在「無罣礙」。恐怖，是因為愚癡的心所生起的，心有罣礙，執有我、法，而擔心這個、操心那個，患得患失，自然心生恐怖。
    「恐怖」，佛經中說五畏：惡名畏、惡道畏、不活畏、死畏、大眾威德畏。如果能「坦然不怖於生死」，不畏於名、利、大眾，自然沒有一切恐怖了。菩薩了解法性本空，知一切法如幻，能不為我、法所礙，因此無有恐怖，即「遠離顛倒夢想」。
    所謂顛倒，即是指一切不合理的思想與行為，根本的「顛倒」是執我、執法，因此而起的無常計常、非樂計樂、無我計我、不淨計淨；以及欲行苦行等惡行。夢想即是妄想，即一切顛倒想。可見菩薩依智慧行，了悟真空道理，修中道行，所以遠離一切顛倒夢想，消除身心、自他、物我間的種種錯誤，即拔除了苦厄的根本，不怖於生死，能得「究竟涅槃」。

三、囚牢--來自本能：
    要「坦然不怖於生死」，不再「惡名畏、惡道畏、不活畏、死畏、大眾威德畏」，必須認清「我、法」兩空。可是我們一直生活在「六根」的本能中而不自知。胃壁收縮就餓，就要吃飯。看到喜歡的花、草、樹木，情不自禁，就要多看……如此這般的，生命就處於本能的「刺激、反應」下。當然不論是人類、動物或植物，只要有生命就具有這種本能。我們經常受本能的擺佈行事，尤其是性欲或繁殖的本能。所謂「食色性也」，它是如此的控制、逼迫我們、困擾我們。然而我們還是無法擺脫它，有時還樂此不疲。當我們的孩子長大，諸如「性欲」等的本能發育成熟，也會被入此的「六根物性」這座囚牢，緊緊的禁錮住。
    炫耀也是一種本能，但許多人根本沒有察覺它也是一種本能。實際上想表現自己就是一種本能，即使動物也具有想炫耀自己是漂亮的、強壯的、敏捷的或其他種種特徵的本能，像這種最荒謬、原始的本能也是一種囚牢。假如我們經常「喜歡」買些漂亮的衣服和鞋子，而且還要擁有一大堆。為什麼我們要擁有這麼多的裝飾品和漂亮的鞋子呢？為什麼家裡堆滿了許許多多不是「必須」的奢侈品呢？同樣的，公雞也經常炫耀它的雞冠，孔雀也經常展現它的美麗羽毛，這都是炫耀的生物性本能。
    我們的本能就是一種囚牢，人們禁不起這種本能的驅使，只好被迫去隨順它。這種好「賣弄」、「表現」自己的本能，真是各種本能中最可笑、最荒謬的一種！而它確實是一座囚牢。六根是本能，所以不管是執著在眼根、耳根、鼻根、舌根、身根還是意根，同樣的都是本能，都是造成我們生命中的「囚牢」。

四、囚牢--來自六根：
   所以說六根是囚牢的根源。上次我們已經提過，人人都有六入或六根--眼、耳、鼻、舌、身、意。讓我們細細觀察、專心思辨，以瞭解眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如何變成囚牢。
    巴利文稱六根為ayatana。原義是指和外界相接觸，溝通的工具或管道等等。透過六根，我們得以和外界溝通、接觸，產生感受、經驗等「愛染」，導致我們對自身生命產生執取。它們本來只是我們接觸外境的工具，可是當我們執著於六根的「感受」時，我們便得侍候它們，成為它們的奴隸。為了滿足眼睛，我們得侍候眼睛，一天到晚找好看的東西來欣賞；為了滿足耳朵，我們得侍候耳朵，聽音樂、欣賞名曲；為了滿足鼻子，我們得侍候鼻子，還要找好的沈香；為了滿足舌頭，我們得侍候舌頭，挑這、揀那，看看哪家餐廳的菜好吃；為了令皮膚及週身感到舒適，我們就得侍候身體，講究人體工學，專買名牌的衣物；為了讓內心感到平順、舒暢，我們就得經常做白日夢，讓自己隨順心意。我們的所作所為，正都為了取悅六根，因而屈服於它們，淪為它們的奴隸。就如同「金錢」，本來是我們與別人「溝通」的工具之一，可是一般人到最後，成了追逐金錢的奴隸。可見六根與金錢一樣，它們便如此的壓榨、控制我們，令我們無法逃脫，這就叫做「陷入六根的囚牢」。
    想想看，我們有誰不正像奴隸般地服侍六根？而且還很樂意地去服侍它們，不是嗎？為了使眼、耳、鼻、舌、身、意感到舒適和快樂，總是忍受一切艱苦，並竭盡心力地服侍它們，例如插花、聽音樂、噴香水、品嚐好菜、穿好的衣服、做白日夢等等。因此我們必須承認自己正是奴隸。缺乏智慧的人，必然是六根的奴隸，被禁錮在六根的囚牢裡，只有正確圓滿地「般若智慧」可以讓我們逃出這「六根」的囚牢。
    別再忍受一切苦痛，去割雙眼皮、隆鼻……並竭盡心力地服侍它們。正確圓滿地運用「般若智慧」，可以讓我們逃出這「六根」的囚牢。

 
五、破除我執、法執即是自在：
    以上談的是「我執」，事實上，我們生命中另一個囚牢，則是我們自己的見解。舉凡我們在世間法上學的知識、思想、觀念、看法、信仰、認知都叫「見解」外，三藏十二部所告訴我們的「十二因緣」、「四聖諦」所有這些「正知、正見」也都可以說是「見解」。它不只是某些觀念或信念，而是指個人「當下」的全部起心動念，乃至思想、見解和行為都是，我們也被自己的「見解」，所形成的「囚牢」給逮捕了，除了自己的見解外，我們無法聽從任何人，這真是一座最恐怖的囚牢！因為我們衝動、魯莽、急促地「自以為是」，順著個人的見解「為人、處事」，因而喪失了「般若智慧」。因此這些「見解」，變成一座囚牢緊緊抓住我們，把我們鎖入那個只有單向思考的認知囚牢中。對於這種自我見解的囚牢，如不能衝破，陷入「法執」，就是顛倒夢想。也許您已經覺悟到:人世間虛假美景的背後就是熾烈的「貪、瞋、癡」等猛火在燃燒，所謂「三界火宅」。而死後呢？這些「顛倒夢想」的惡業，將使我們感召到地獄、餓鬼、畜生等三惡道中去受苦。於是要發勇猛精進心，一心一意想要超脫生死輪迴。然而我們學佛、修佛也一段時日了，反省一下自己，不要說生死已能自在，就拿一般普通的煩惱、痛苦來說，我們是不是因為學佛而減輕許多了呢？還是一點也沒呢？我們學佛到底是在表面功夫上下文章呢？還是真正努力的在修持佛法的真實義？
    百丈懷海禪師是禪宗有名的祖師--馬祖道一禪師的親傳弟子。百丈禪師的再傳弟子--潙山禪師也是明心見性的大和尚。百丈禪師另外有一位弟子非常聰明，名字叫香嚴智閑，而這智閑禪師，自從百丈圓寂以後，就跟隨大師兄潙山靈祐學禪。有一天潙山對智閑禪師說：「聽說您在我們師父--百丈先師住世之時，口齒伶俐，師父問您一句，您答十句，師父問您十句，您答百句，這是您小聰明的地方。但是光憑這些佛學常識或知識，是沒有什麼用的。」潙山禪師接著問：「現在我問您，父母未生以前，您的本來面目是什麼？」
    「哇！」智閑禪師無言以對。
    平時只重視引經據典，考證東、考證西，收集、歸納並整理資料的智閑禪師，面對這個問題，一時之間回答不出來了。他回到自己的禪房，並且用盡所有的精神，翻遍《大藏經》及禪宗祖師留下來的語錄、公案之類的書籍，最後連參考書都用上了，可是就是找不到「本來面目」。
    於是香嚴智閑只好厚著臉皮，再回來請教潙山了。
    潙山說：「我實在無可奉告。如果有什麼東西可以教給您的話，那是我的東西、我的本來面目、我的佛性，並不是您的東西。」
    香嚴智閑一聽大師兄的這一番話以後，覺得大師兄有意隱瞞百丈先師所傳給他的「正法眼藏」。一氣之下，就用一把火把自己身邊的書籍、資料、文件都燒掉了，並且重新依照世尊所制定下來的規矩，很洩氣的過叢林生活。
    智閑禪師從此就垂頭喪氣，一副有氣無力的樣子，於是離開了大師兄，開始過雲遊僧的生活。就這樣雲遊四海，晃呀晃的又過了幾年，來到了慧忠禪師的墓前，築個茅草屋定居了下來。
    香嚴智閑心想同門師兄的情誼，以及過去在百丈師父那裏的快樂時光，不禁悲從中來。但是這樣也好，只怪自己學禪只學個「殼」似的，學一大堆垃圾知識有什麼用?只會使六賊更加囂張罷了，現在倒好，什麼都放下了，粗茶淡飯的以大地為床，夜空星辰為被，以破爛的茅草屋為傘，茶來伸手、飯來張口，就這樣平平安安的，還有什麼放不下的。
    過了幾年日出而作，日落而息的生活，漸漸的、一步步的，智閑禪師的心靈已漸漸純淨無邪，分別心漸漸的減少，「我執」、「法執」也漸漸的磨去一些，而以前執著、又死咬著經典不放的智閑禪師，就這樣任由大自然來洗淨他「污垢」的心。
    有一天香嚴智閑正在除草的時候，忽然括起了一陣風，智閑在除草中，撿到一片屋瓦，無心的將這塊瓦片拋開，正好擊中了靠在牆邊的一整排竹子，而這一整排竹子，劈哩啪啦的倒下去時，智閑禪師竟而開悟，明心見性，即心成佛了。於是他作了一首偈語：「一擊忘所知，更不假修治。動容揚古路，不墮悄然機。處處無縱跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機！」
    香嚴智閑的這段公案，相信很多的同修都讀過。香嚴禪師在「放下」「所知障」後的幾年中，生活簡單，精神統一，不知不覺的，修到六祖大師所說的「一行三昧」。對於一草、一木，一花、一物，無一不是法身佛，在那竹子倒下的這一排排的清脆聲響，正好徹底的打破智閑禪師的「我、法執」。當然一般人我執及法執是很堅固的，我們學佛，也該學習放下那一大堆所知障、煩惱障、我見、邊見、斷見。佛，就在您我心中，是我們不識自心本性，才會冤枉的困在六根執著的「禁錮在生命之囚」中，讓我們一起以香嚴智閑的故事為惕，破除我執、法執，即是出離牢籠，獲得自在。

六、結語：
    不學佛的人，一天到晚看到的盡是別人的毛病；喜歡聽別人的騙，不喜歡聽別人的勸；自己的缺點，掩掩遮遮的，卻專愛打聽別人的「隱私」，所以八卦新聞這麼多。在自己的八識田中造這些業，真是愚不可及，可見這些都是我們常患的顛倒。不過修行的人也有顛倒。古大德常說:有一個心念要遠離顛倒夢想，是身外覓佛為顛，著空邪見為倒；世間生死為夢，趣向涅槃為想；不著兩邊為遠，不住中間為離也。捨生死外覓菩提，棄煩惱別求淨土者，如逃形避影，轉益身疲；嫌跡遠藏，彌如腳倦。欲得影住，淨坐安身；欲得跡滅，無過息足也。是故顛倒者，或落天魔神鬼法，知他人家好、惡事者；或落外道一異，俱不俱邪見法也。故知迷猿捉水月，狂犬逐雷聲，皆是顛倒，當須遠離也。可見真正的遠離顛倒，就是徹見本性，返璞歸真，過著正常人的生活，也就是「心經」開宗明義，所告訴我們的從「觀自己」開始，檢驗自己的起心動念，讓自己的言行舉止，都落實在「利他」的行為上，把「大悲行」內化成自己人格的一部份，而不是另有「佛道」可求。如此的利益眾生，處處「觀自在」，時時是「普渡眾生」的菩薩，這才是「遠離顛倒夢想」的真實義。
    總結前面所說的，破除「我」的執著、「法」的執著。我們本有的智慧德相自然現前，也就是說『明心見性』了。否則「自我」就是囚牢，因為執著自我，又產生「我所有」，這就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁禍首。所有的囚牢都歸結在「自我」這頑固的「無明」之上。有了「我」，就有了「人」，也有了「眾生」，愛之欲其生，討厭的又希望他早點離開，落入「壽者」諸相，把自己與別人先區隔，這還不夠，還要在空間以及時間中重重隔離，形成自己打不破的牢籠。所以要修行，務必拔除「自我」的「我、法」兩執，不再愚癡、顛倒，不再無明、夢想，那麼所有的囚牢就會消失。如果你修習『般若』，能真正有所成就，就可以徹底摧毀一切的囚牢。也就是說摧毀「自我」，則所有囚牢就會隨之毀滅，同時以『般若』之光，『照見』五蘊皆空，破除一切『法相』，就再也不會建造任何的囚牢了。