第十八講--以無所得故、菩提薩埵

一、前言：
   「以無所得故」這句是承上起下之詞。意思是我們的「心」就是「佛性」、本來具足之本智、本法、本自具足，也就是我常說的心外無法，所以我們說佛法是「內學」。假若有一法可得，那是向外的攀緣心，即有一分心識在佛經上稱為「結習」未盡。所以修行我們常說萬法本乎一心，一心具足萬法，一心與萬法不一、不二。萬法與心本一，所以說學佛的根本從心上起修，學佛的目的只是「明心見性」，其它的何有所得？

二、以無所得、得般若果：
   上一回我們談到無智亦無得，如此的不斷自我超越、如此「無上」的自我超越，以無所得的心態讓我們認識到五識，將所緣的各種境界，利用空無自性的特質轉為「成所作智」、第六識轉為妙觀察智以後，第七識的末那識，平等對待「見」、「愛」則平等性智現前，對境界的執著習性慢慢的自然放棄。
    如此的認知之後，我們還要進一步探討:那顆能認識的心是否實呢？不然能認識的心，事實上也是緣起的。比如說：眼識認識活動的產生，它要依賴眼睛、色塵、光線、空間等等；其它一切精神活動也都一樣，例如您覺得很舒服，也都是好多的因緣和合緣起的。當我們認識到所緣境「空」，能認識的心是「空」，「空」當然也是「空」，如此的俱「空」之後，對「有」不再生起執著是無得；此時妄心自然息滅，隨緣應化無不圓滿是無智。所以《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》說：「一切法不生，則般若生故。」「一切法不現則般若現」，在妄心、妄境、妄執都息滅的情況下，此時顯現的如如狀態，可以稱為清淨心、平等心便是般若。
    所以本經在這裡「以無所得故」來總結前面所說:一切法相均不可得。一切法相，包括本經所說的五蘊、十二處、十八界，一切修學的方法；四諦、十二因緣、無智亦無得均不可得。如此的「以無所得故」，這時的身心世界萬緣放下、「妄情」盡了、「真性」顯了。而「妄情」盡了、「真性」顯了，這種境界就是「得般若果」，就是「菩提薩埵」。
    在唐朝有位叫懶殘的禪者，由於他的修行上的造詣遠近聞名。有一天皇上派了使者來請他，此時禪師正在山洞中烤芋頭吃，使者宣讀了皇上的聖旨，禪師睬也不睬。時值冬天天氣很冷，禪師凍得流著鼻涕，使者見狀勸禪師擦去鼻涕。禪師說：「我沒有工夫給俗人揩鼻涕。」
    禪師這時寫了一首偈：「世事悠悠，不如山丘。青松蔽日、碧澗長流。山雲當幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。不朝天子，豈羡王侯。生死無慮，更復何憂。水月無形，我常只寧。萬法皆爾，本自無生。兀然無事坐，春來草自青。」沒有「妄情」，只有瀟灑、只有自在，這就是剛剛說的「得般若果」，也就是「菩提薩埵」。

三、般若果--來自六度的戒定慧：
    剛剛說的禪者隱居山林之中，面對青山綠水，一瓶、一缽，了無牽掛，對於他們來說，生、死都已不成問題了，還有什麼可以值得他們操心呢？而他們的修行不管境界如何，都來自「六度」的戒、定、慧三學，所以在《金剛經》上說: 「以無為法而有差別」。談到這裡，容我囉唆一下。
    佛法的修學是戒、定、慧，般若是慧。常言說：「因戒生定、因定開慧」，般若要從定中得到，般若不在經裡、不在佛的言語中，亦不在思維想像中，所以剛剛已經說過，文字般若以及觀照般若只是方便，就像馬鳴菩薩在《起信論》中給了我們一個啟示:看經聽法要「離言說相、離名字相、離心緣相。」心緣是思想研究，不可想，一想就落到意識中。所以禪宗的祖師大德、一直強調不用心意識就是自性起用，自性起用自然是「明心見性」。「明心見性」也就是般若現前，此理很深，希望各位仔細體會。
    菩薩知道諸法空相，故能遠離妄想、執著，以清淨心照見諸法實相，如此的，自然契入究竟涅槃。再進一步說:真正平等覺知這「諸法真相」，第八識就轉為「大圓鏡智」，對宇宙人生徹底的、究竟的明瞭，這即是無上般若智慧。剛剛說過般若智慧道理很深，不容易體會，所以佛陀為了教化我們，不得已說了這一個名詞，其實要「轉識成智」，最主要還是來自於六度萬行。性、相之中，這種實相般若實在是離言說相、離名字相、離心緣相，沒有名言，一說就錯。不過還是要透過「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若」，用這些名相，指導我們從日常生活中作一個引導方便，而契入「實相般若」。
   「實相般若」，古德為了使我們容易理解、體會，常以金作比喻--以金作器，器器皆金；金譬為真心，器譬作法相。性即是相，相即是性，性相一如，故稱真如。六度是菩提，菩提是般若，此諸佛如來真正清淨的覺悟。如此的，一切諸法的實相，真相完全覺了，稱之為「菩提薩埵」。

四、菩提薩埵：
  菩提薩埵是菩薩的全稱，我們中國人習慣簡稱，所以將「菩提薩埵」，簡稱為『菩薩』。梵語中，菩薩譯為「覺有情」。覺有情，具有覺悟有情以及令有情眾生覺悟的雙重意思。從這名詞，我們知道「覺有情」是相對於「未覺」有情而說的。有情眾生，以情愛、情染為中心，簡單的說，對世間的一切人事物都「想」擁有，想佔有它、主宰它，這種「想」就是「情」，想「自我」成為宇宙的中心，有關的一切人、事、物都要從屬於我，就好像有一句俗話：「醉臥美人膝，醒掌天下權」。把「我所」無限擴大，誤以為「自我實現」才是完全的自由，殊不知「我、我所」關涉的愈多，自我所受的牽制愈甚。各位看看這些「醒掌天下權」的領袖人物自在了嗎？您看前總統李登輝先生，擁有醒掌天下權的權力，叱吒一時，完全自我實現了，可是他最近出版的「告白」，我們讀來竟然是有這麼多的爾虞我詐，可見「我、我所」關涉的愈多，煩惱越多。所以一位覺者，他「放下」名利、「放下」煩惱，讓心清淨。如此的以般若觀照人生，無我、無我所，超越了世間的名利。然後他看到眾生的無知，憐憫眾生的無知，為了讓眾生離苦得樂，因而發出菩提心，只想令一切有情，也能透過教學覺悟成佛。可見般若與佛，佛與菩提本非二事，般若是智慧，佛果--菩提即是我們說的無上正等正覺。在修行過程中，覺未圓滿，名為般若；及證得究竟圓滿即名為無上菩提。所以菩提是『老般若』。
    諸佛菩提，非僅是智慧，是以慧為中心，融攝佛果的一切功德。諸佛因地修行時，不僅是修般若，也修施、戒、忍、進、禪等自利、利他一切功德；故證果時也證得無邊功德。菩薩依般若證得空性。也因為證得空性，才能在空中悠游自在，恆順眾生，以攝導萬行。而度化過程就是要讓眾生離苦得樂，所以所有的方法都是方便。《金剛經》說：『是法平等，無有高下』。究竟的無上菩提，是於一切法不生法相，在實相智慧中，是即萬行而離眾相，不斷的利益眾生，也不斷的自我超越。

五、大菩薩：
    菩薩，我們又常稱菩薩摩訶薩，意思是大菩薩。
    我們從發心學佛，受了三皈五戒，有人就叫我們「菩薩」。不過有人說「八地」以上才能稱菩薩。在《大般若經》說：「大有情眾者，謂住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺地，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，是名大有情眾。菩薩於如是大有情眾中，定當為上首，故復名為摩訶薩。」可見從初發心至不退轉地的菩薩摩訶薩，從初住位菩薩的發心住菩薩算起，到不退轉地的菩薩摩訶薩，以及二乘聖人皆為大有情眾，皆可稱為「菩薩」。不過菩薩摩訶薩就不能亂用，必須是修行到第八地以上的，才有資格稱為大菩薩。
   這些從「名字」菩薩到「大」菩薩，都是以六度萬行起修，這個修行過程，在佛法上就稱為「自淨其意」。剛剛說過，必須是修行到八地以上的，也就是已住不退轉地，才稱為大菩薩。就一般而言，不退有三:即位不退、行不退、念不退。所謂位不退是修行的功夫，入了聖流，不再退墮凡夫。行不退是因為不斷的自我超越，恒度眾生，所以回小向大，不退墮二乘，自修自得。至於念不退是指道心聞聲救苦，心經常是念念在眾生，冀望眾生皆離苦。可見不管是一般名字的「菩薩」，到妙覺、等覺的「菩薩摩訶薩」，他們都是「回小向大」，以觀自在菩薩的「大悲行」法門，行「六度」般若蜜多，心經常是念念在眾生，冀望眾生皆能離苦得樂，做為他們修行的目的，也因為如此的自我超越，才跨越了「我、我所」的我執；從行「六度」般若蜜多，照見五蘊皆空的空性智慧，跨越了「法執」。因此他的「大悲行」，是恆順眾生的因病給藥，法無定法，是法平等，無有高下，如此的不生法相，他才能給任何眾生契理、契機的教化，讓眾生也因而斷惡修善、轉迷成悟、離苦得樂。所以下一講次，我們就會繼續談「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」因為最好的教化工作，要先以身作則，自我作個好榜樣，才能為人『演』說。

六，結語：
    我們修行就是先要學習當菩薩，但是有很多的同修對菩薩誤解很多。例如我有很多的朋友，告訴我:我們在家的人，家裡不能供奉「地藏菩薩」。事實上根據《地藏十輪經》說：「安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如祕藏。」地藏菩薩表示:我們每個人都有個很寶貴的心地，這個心地，平常安忍不動，猶如大地；它如如不動，靜慮深密，猶如祕藏，故稱地藏。佛陀告訴我們要珍惜它，並且善用這個資源，發願來讓自己成就佛道。所以地藏菩薩被尊號「大願地藏」。
    所以我們修行每天要發四弘誓願，眾生無邊誓願度。而這大願要從平常的做人開使，先要懂得孝道，孝順父母、成就所有的善行，光宗耀祖，讓自己的父母、祖先都得到超薦。要達成這個孝道，就要為眾生荷擔一切難行之行，讓眾生離苦得樂，不然「誓不成佛」。所以佛教常以「眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。」以及「我不入地獄，誰入地獄」等語，來形容我們，開發我們「心地」上地藏菩薩之大願。其它的大菩薩，事實上也都是我們本具的智慧德相，我們用心開發，明心見性，您就發現，原來佛菩薩只是我們自己。所以本經在這裡說：「以無所得故」，這是我們修行的基本態度，一定要瞭解。