心經的可貴是它指導我們修行的方法，並且學過的要馬上「看破、放下」，也就是立即「內化」、不斷的「超越」。而這幾個單元很重要，因為它讓我們依照這個「方法」來修行，並要我們連「方法」也立即「內化」、「超越」，使我們真正達到三輪體空、了不可得。從開始的行「深般若」來開佛知見。從「觀」到「照」五蘊皆空，也就是「空」五蘊身心來破凡夫法的行；接著空「十二因緣」破緣覺；空「四諦」破聲聞之解行；更要「無智亦無得」來證，破菩薩的執著，「以無所得故」的「十地菩薩」之六度萬法來破「因地」心地法、了知「無智亦無得」的果地。這樣才能慧通無礙、離妄證真，使我們達到「究竟涅槃」。也因此破了「果地」心地法門，才能成就「阿耨多羅三藐三菩提」之覺智圓滿。只有「因地」的心地法，以及「果地」的心地法門悉數破除，才是究竟涅槃。
    所以往後我們還會說：「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」而《心經》正是說明這大乘行者的方法以及次第而這也是諸佛的密義。本週我們就繞著這個主題來說。

二、有智無智、有得無得？
    本經說的「無智亦無得」，無智就是無般若之智可證；無得就是無佛相可成、無菩提果可得。佛這樣說是為了破菩薩的法執，千萬不要誤以為既然「無智亦無得」，幹嘛還那麼辛苦的修行。菩薩修六度萬行，透過佈施度慳貪、以持戒度毀犯、以忍辱度瞋恚、以精進度懈怠、以禪定度散亂、以般若度愚癡，由於這樣的修行，佛陀又怕我們執牢了這些「法」，認為有法可修、有般若智可得、有眾生可度、有佛可成……等等「有」的執著，心中不免「生起法相」，執有之心未忘於懷、故而有法執、法見，這樣心不空淨就不能得到究竟涅槃，所以佛說無智亦無得，要我們在自淨其意的過程中，從「我空」、「法空」到空的念頭都要真正的空掉，這才是『無上』的智慧，也是究竟的智慧。
僧問大珠慧海和尚：「如何是生死業？」
大珠曰：「求大涅槃是生死業、捨垢取淨是生死業、有得有證是生死業、不脫對治門是生死業。」這就是《彌陀經》上說的「見濁」即污染，把修行的人染糊塗了。本來求大涅槃是要解脫成佛的，但是「見地」不正而生取捨心，反而便成生死業了，豈不可惜？
有智、無智其實都是幻心的作用，同是性空、俱是假名，本無一法可得，正勤（亦作正精進），就是以堅強蓬勃的意志:（一）以阻止邪惡不善念頭的生起。（二）袪除已生起的邪惡不善念頭。（三）使得尚未生起的善良、健全的念頭得以生起。（四）使已生起的善良、健全的念頭充分發展，進而臻於至善之域。
正念（或正志）（即所謂身、受、心、法之四念處）就是對於：（一）身體的活動。（二）情緒的感受。（三）心智的活動。（四）觀念、思想、見解等法，精勤注意觀照、憶念不懈。
將注意力集中於呼吸（數息法），是佛陀教導我們一種很有效的方法，可以從鍛鍊身體而達到精神的開展。此外尚有多種修習禪觀的方法，也都以集中注意、觀照自己身心為發展正念的途徑。
關於情緒的感受，行者必須對各種感受:愉快的、不愉快的、中性的，以及它們在他體內生起及消失的過程，無不了了分明。關於心智的活動，行者必須自覺他的想法是否淫穢?
所以世尊也說:得燃燈佛授記、成無上菩提、無一法可得，因為世尊知道一切性空無實、無有少法可得，不過假名為菩提而已，所以菩薩必須做到「法無我」才算罣礙淨盡，因此諸法空相，以空一切法為法體。六度波羅蜜，以及前面所講的十八界、十二因緣、四聖諦，皆是鏡光中的影子、了不可得，故稱之為「無」或「空」。不過各位要留意這個空非頑空、非斷滅空，而是妙有真空，猶如鏡光，一切影子都依鏡光而成，但卻不可執鏡光為實有。這也就是說在真空實相中，雖行六度而無行六度之見，一法也不執著，不執著有六度可行，就是無智；無得果之心、無佛可成就是無得。
前面已經說過佛陀猶如大醫王，所說的法就如同療病的藥方，因應眾生病情的不同而有差別的藥方。例如祂說的「布施」是專治「貪」欲病；「持戒」是對治「毀犯」、「佔有」的「不淨」病；說「忍辱」是治「瞋恚」病；說「精進」治「放逸」病；說「禪定」則治「散亂」病；說「般若」法門對治「愚癡」病，所以是因不同的病情開不同的處方。在《大方等頂王經》上說：「佛猶良醫、經法如藥；用疾病故而有醫藥；無病則無藥。」沒病了當然是「無智亦無得」。
    我們一般眾生所生的病，有身體上的、也有心理上的，當然更有靈性上的。身體上的毛病，我們看得到，也會很留意去治療。但是心靈上的毛病，不是不知就是不曉得該如何治療。我們以前曾舉過的例子再回顧一下：
    有一天佛陀來到孫陀利河邊，當時有一位水淨婆羅門住在附近，他以為佛陀要到河中洗浴，急忙的跑向佛陀。
    婆羅門問：「你是要到孫陀利河中洗浴嗎？」
    佛陀反問：「到河中洗浴可有什麼利益？」
    婆羅門歡喜地答道：「久遠以前有仙人在孫陀利河度化眾生，如果你以此聖水洗浴，即能消除一切罪業、獲得清淨和吉祥。」
    佛陀微笑說道：「世間的河水只能洗淨我們身體上的污濁，即使跳進聖河洗浴，歷經百千年也無法袪除內心煩惱的塵垢，如果要消除內心的罪業，只有靠清淨的法水才可以做到。」
    「那什麼是清淨的法水？」
    「保持清淨的心，受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的淨戒，以此深信因果罪福之力，對他人不貪、不瞋、不癡，如此清淨的法水才可以為我們洗淨內心的塵垢。」
    佛陀在這裡告訴我們:外在的河水只能幫我們洗去污垢，真正要治療內心心靈上的「毒素」，那只有「不貪、不瞋、不癡」的清淨法水。所以說寄望聖人洗過的河水，一洗之後立即可以得清淨安穩那是痴人作夢、了不可得。就像要開發我們自己的覺性，必須透過『觀』、『照』的功夫，只有自己親證自己有個「不增、不減」的菩提自性才有可能。否則寄望於祈求聖教言說、求佛法諸相護佑，那只是徒增心魔妄念。佛陀說有證悟的果、說有證悟的法，那是對初機者說的，是為了滿足眾生種種的欲求，行其方便罷了！
    所以在經典上我們常看到佛陀此時說有、彼時談無，看似矛盾，其實都只為了破除眾生心地的迷闇而已。溥畹大師曾說：
    『妙有不有，故將真空而遣有；
      真空不空，特假妙有以除空。』
    有一天一位在家居士向智藏禪師請教:
    「禪師！有沒有天堂、地獄？有沒有佛和菩薩？有沒有因果報應？」
    居士連著發問幾個問題，禪師都一一回答：「有呀！有呀！」
    這位居士聽後搔搔頭，不以為然的說：「禪師你答錯了！我請教徑山禪師和你相同的問題、他都說：『沒有呀！沒有呀！』你怎麼說『有』呢？」
    智藏禪師知道這位居士的根性，於是反問他：「你有老婆嗎？你有金銀財寶嗎？你有房舍田產嗎？」
    居士答：「這些我當然都有。」
    禪師附上這位居士的耳邊說：「你擁有妻兒家小、財寶田產，徑山禪師有嗎？」
    「當然沒有。」
    智藏禪師於是正色地說：「所以徑山禪師跟你說無，我跟你說有。」
    這段公案，徑山說「無」，是指覺者湛然空寂的無限法界；智藏說「有」，是指執著於耳聞、眼見的虛假世界。有、無之間都對。所以《金剛經》上說：「如我解佛所說義，無所有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有法如來所說。」修行人假如能泯除了有、無二邊，超越了真、俗二諦，那真實的「自性」就朗朗現前，而那「自性」本是眾生本具的，是人人不生不滅、不垢不淨、不增不減、本來具足，何有『智』可『得』？