第十六講--超越四聖諦
一、前言：
    在佛經上有一個故事是這樣：
已證到初果的優波崛多，長得很莊嚴，在當時是個美男子，從事賣香的工作。在那個城裡有一位第一有名的美女，不過她是位名妓。有一天她的婢女來買香，一看到優波崛多就趕快回去向她的主人說：「妳應該去看看優波崛多，看了這俊男之後會死而無憾。」那位第一名妓就心動了，她交代她的婢女說：「妳代我去請優波崛多來。」平常她接客、一次要五百金錢、她對婢女說：「妳去告訴優波崛多，他來的話免費！」婢女就去找優波崛多，但優波崛多說：「我不能做這種事。」
後來有一位大財主採買了許多寶貝，路過這個城市，就停宿在那位名妓家中與她過夜，本來只要給她五百錢就好了，可是這時妓女起貪心，想要貪求財主其它的寶貝，結果就把他殺掉埋在房間底下，後來被國王發現，就把她的鼻子、耳朵、四肢統統砍掉，丟到墳場去、讓她自生自滅地死去。
這時優波崛多聽到這個消息，他說：「現在應該是去看看美女實相的時候了。」他就帶了一位僕人去墳場。妓女的婢女很忠心，她還在那裡照顧她的主人，因為主人四肢都被砍掉了，引來了許多蒼蠅、烏鴉，她的婢女就在一旁驅趕著。婢女看到優波崛多遠遠走來了，就告訴一息尚存的主人說：「優波崛多來了。」妓女說：「妳趕快幫我把鼻子、耳朵、四肢都黏接起來，然後用布蓋住。」
優波崛多到的時候，妓女就對他說：「你該來的時候不來，不該來的時候才來；我在很美的時候你不來，等我被砍成這樣的時候你才來。」優波崛多說：「修行人與平常人不一樣，修行人這個時候才會來。」對他自己來講，他可藉此修習不淨觀，看看真正的美人到底是什麼樣子；再者他也想度化那位妓女，於是他就告訴她欲望的可怕，他說：「妳就是因為縱令欲望，才墮落到這個田地。」並告訴她『苦、集、滅、道』的道理。優波崛多在講經說法當中，自己證到三果，本身離欲；妓女聽了也證得初果，二人都互相得到益處。
  

   人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得等苦，雖然有時也有快樂，然不究竟，終必是苦。人生是苦、諦實不虛名苦諦。苦的原因為無明、愛、見等煩惱，因此，有這個因而引起苦果，名為集諦。從因生果非不可滅，苦滅即得解脫是滅諦。欲得苦滅，須依滅苦之道，道即是道路、方法，由此可以脫苦，如上次提過的八正道、六波羅蜜多是道諦。『諦』是真實不變的意義，所以說四諦即是四種真理，亦名四種真實，不但世俗所感受的苦是事實，在此等事實中所含的正見所見的苦等真理，都稱為『四聖諦』，因為這惟有聖者才能真實通達。此四聖諦與十二因緣起，同是諸法的理性，不可變易的。如《遺教經論》說：『月可令熱、日可令冷，佛說四諦不可令異』可見上面的故事，『苦、集、滅、道』的道理，讓優波崛多證到三果，也讓妓女聽了證得初果。『苦、集、滅、道』這四聖諦，對修行者來說多麼重要。今天我們要先介紹四聖諦，更要留意的是:當我們瞭解這四聖諦之後，還要不停的自我超越、這才是無苦、集、滅、道。
  

   苦、集二諦是說明我們世間的「因、果」；滅、道二諦則是說明清淨的出世間因果。世、出世間都同樣的有因、有果，所以分為四諦。而這些因果，一切都是從眾緣和合而起，緣起性空，故菩薩修般若空觀時，觀此四諦超越到畢竟『空』，這才是無苦、集、滅、道。底下分別略說。

二、略說「苦」諦：
    前面已經說過，人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得等苦，雖然有時也有快樂，然而世俗的快樂會消失，終必是苦。說明這種人生真實不虛的道理名為「苦諦」。談到這裡，我們要知道佛教既不悲觀、也不樂觀主義的，而是讓我們真實的去面對人生。因為佛陀祂老人家教導我們生活在這宇宙、世界中，是要如實的觀察、如實的面對；並以客觀的眼光看待一切事物，既不扭曲、誑騙，也不逃避、恐懼。佛陀只是以客觀而正確地告訴我們宇宙人生的真相，並為我們指出正確的人生途徑。
在佛經中說的「苦」、有「苦難」、「痛苦」、「憂悲」、「苦惱」等意義，而經典上我們也可以看到「快樂」、「舒適」、「安逸」等名詞，可見佛陀並不否認人世間也有樂趣只是這種快樂，如果仔細觀察並不究竟。「苦」諦它代表了佛對人生宇宙的看法，其中即包含有更深的哲學意義，它所詮釋的範疇，大大的超過我們經驗上的認知--「苦」。所以第一聖諦的「苦」，包含日常生活上的種種不如意的苦，同時還包括更深層之「苦」的意念，如「缺陷」、「無常」、「空」、「無」等含意，這要先認識清楚。
剛剛說過，佛說世間有苦難，並不是否認人生有樂趣。相反的，人生也都可以享有各種物質上和精神上的樂趣。當代佛學大師--上聖下嚴老和尚就說過：「在巴利文的經藏中，就有一張列舉各種快樂的清單。例如：家庭生活之樂、五欲之樂、厭離之樂、染著之樂、無著之樂、色身之樂、心靈之樂等等。可是這一切、也都包含在『苦』中。甚至於修習高級禪定而得到的純淨的『法喜』精神狀態，也參有『苦難』的蹤影，以及不苦不樂等禪定境界，也都會『壞空』，所以還是屬於『苦』中。」也因此佛教認為進入天界享天福並不究竟。這些喜樂，因為是無常、苦、變易不定的，所以是「無常即是苦」。例如看見一個容貌美麗的人時，我們發自內心的喜歡、被吸引，這就是世俗欲樂的享受，是經驗上的一項事實。但是這種享受不能長久，隨著時間的消逝，被吸引、喜歡的感覺也會慢慢「麻木不仁」，甚或青春不在，失去了「磁吸」的力量，所以有人說:「結婚是愛情的墳墓」。或者當情況改變時，不能再見到那人，失去了這份享受就變得憂鬱，這種情況也可能變得不可理喻，而失去心智的平衡，或許因而作出了傻事來，例如「梁山伯與祝英台」的故事，就是最好的例子。這就是欲樂中已蘊含會「壞空」，而變成惡的、不如意的，與危險的一面。可見佛陀要我們認識苦，是要對「人、事、物」不貪著，完全抱著一種超然的態度，那才能擁有真正的自在、解脫。
有些人以為「觀受是苦」，這將使佛教的生活充滿憂鬱與悲哀。事實上這是錯誤的、相反的，真正的佛教徒看清宇宙人生的真相之後，更懂得「知福」、「惜福」還「造福」，是個最開心不過的人。如此的人生，了知因緣和合而生卻是夢幻泡影，所以既無畏、無怖、亦沒有煩愁。這樣的人生永遠是寧靜、安詳，不為災禍所煩惱、所沮喪，能如實的洞見一切事物，從不抑鬱不樂，看著就是「經常微笑者」。所以在佛教的繪畫與塑像裡，佛的容顏永遠是快樂、寧靜、滿足而慈祥的，看不到有一絲受難、痛苦的痕跡。佛教的藝術建築、佛教的寺院也從來不會給人有陰森、苦惱的印象，只有令人產生寧靜、安詳的喜悅氣氛而已。
雖然世間有苦難，佛教徒卻不會鬱鬱寡歡，也不會為生活有苦難而生起瞋恨。按照佛教的說法:「瞋」是人生首惡之一。瞋是：「對眾生之苦難，或苦難有關的事物產生不善欲。」因此不能忍受苦難這是錯誤的。對苦難不耐煩或生恨，並不能解除苦難，反之它只會增加困擾，而使得不順利的逆境更趨惡化。所以西方「三聖」的「大勢至菩薩」表達的意思，是要我們處理事情不要感情用事，以理智去「因勢利導」；對苦難問題，必須以大格局、以前瞻性的眼光充份了解、有效處理。明白「苦」如何生起、如何消除，然後以堅忍、睿智、決心與精進，依法實行、有效處理，這才是佛陀教導我們苦諦的真意。

三、略說「集」諦：
    第二聖諦是「集諦」，就是關於苦是如何生起、它的根源在那裡的真諦。關於這一點，聖嚴法師也說: 「苦的根源就是『渴（愛）」。同時、他進一步的指出這「渴（愛）」有三：
  （一）感官享受的渴求（欲愛）。
  （二）生與存的渴求（有愛）。
  （三）不再存在的渴求（無有愛）。
這種以各形式表現的「渴（愛）」、欲望、貪婪、愛著，就是生起一切痛苦及使得生死相續不斷的根源。
從「緣起」來看，宇宙間的一切都是相對的，也彼此是相互依存的。苦的根源既是「愛」，「愛」也是依其他的「因緣」而生，這「因緣」的條件就是觸、是受，而受又依觸而生起、輾轉相依，就如同上次我們所解說的「十二因緣」，不斷的流轉生起。可見「愛」並不是苦的最初、或唯一的原因，而是最明顯、最直接的「因緣」。
「渴（愛）」一詞，不僅對欲樂、財富、權勢的貪求與執著，也包括對意念、理想、觀點、意見、理論、概念、信仰等的貪求與執著。例如我們常說的「擇善固執」也是「愛」的表現。舉凡世間上的一切困擾紛爭，小至家庭個人間的口角，大至國與國的戰爭，無不由這自私的「愛」、「取」所引起。從這一觀點看，一切經濟、政治，與社會問題的根本，都在這自私的「愛」、「取」上。政治家們僅想從經濟與政治方面去解決國際糾紛、討論戰爭與和平，結果不能長久。因為他們只觸及問題的表面，而不能深入到根本的癥結。
每個人都承認世間的一切惡事都從自私的「愛」、「取」而生，這並不難懂，但是這「渴（愛）」，如何能產生後世與來生，就不是那麼容易把握的問題。心裡學家告訴我們:在人性中，我們還有求生、求存、求再生、求生生不息、繁衍滋長的「生存」「本能」。它是造成生命延續的根本，以善、以惡為業，使生命向前邁進。這也就是「輪迴」之苦生起的原因，所以稱它為『集』。
我們一再地重複生命乃是五蘊和合而成，是肉體與精神力量的綜合體。這些力量時刻在變，沒有兩個相繼的剎那是相同的。每一剎那間，它們生起又死亡。五蘊生起、變壞、死亡的「輪迴」在在顯示，那每一剎那中，生命也生起、變壞、死亡。所以即使在今生之中、每一剎那間，我們都在生了又死、死了又生，而我們依舊繼續存在。假使我們能夠了解在今生中，我們可以沒有一個永恆不變的實體，如「自我」、「神我」者而仍能繼續存在，那麼為什麼我們就不能了解在身體機能的活動停頓之後，這些力量仍能不假助於「自我」、「神我」而繼續存在呢？
因為沒有永恆不變的實體，也就是說沒有任何東西可以從這一剎那間，「度」到另一剎那間。因而很明顯的，也就沒有任何恆常不變的東西，可以從今生投向他生。生命只是剎那變化、彼此相續不斷的一個系列，這系列只是一連串的運動，它就像一朵徹夜長明的燈焰。仔細的觀察、這從初更到天明的燈焰，它既非同一焰，也不是另一焰。同樣的一個小孩長成六十老翁，這六十老翁與六十年前的稚子，不會是一樣，可是卻也不是另外一個人。同樣地一個人在此地死了，「投胎」在另一個地方又生了下來，這兩者之間，既非同一人、亦非另一人，他仍是同一系列的延續，死與生的差別就是這樣的，只在一念頃之間。此生的最後一念頃，便決定了所謂下一生的最初一念頃，所以臨終關懷是多麼重要。
    如此的「輪迴」苦不堪言，這就形成我們不再存在（解脫）的「愛」、「取」渴求。事實上只要求生、求存或求解脫的「渴（愛）」存在一天，生死相續的輪迴就不停的流轉。這就是『集諦』。
學佛、就是要根據佛陀開示的正法，以智慧照見實相、真理、涅槃，將『集諦』的動力「渴（愛）」了了分明，進而予以切斷，這輪迴才會停止轉動，解脫也才有可能。

四、略說「滅」諦：
    從以上的分析，我們知道人類可以從相續不斷的「苦、集」中，「看破」、「放下」而得到解脫、獲得舒解、享受自由。這一聖諦稱為「苦滅聖諦」，也就是「滅」諦。
在經典上說人由六種元素組成：堅性、濕性、暖性、動性、空與識。佛將六者予以分析，結論是六者中沒有一樣是「我的」、「我」或「我自己」。他徹底明了「識」如何來、如何去。不管是愉快的、不愉快的，以及既非愉快亦非不愉快的感覺如何來？如何去？由於有這種正確的了解即能心無所『染著』。心無所著就成為一純粹、平等的「解脫心」。
什麼是絕對的真理？依佛教說，絕對的真理就是：世間沒絕對的事物。凡所有「相」、所有「法」都是相對的、緣起的，更沒有恆常不變、恆古永存的絕對實體，諸如「自我」、「靈魂」或「神我」等，無論在身內或身外，這就是絕對的真理。例如前面已經說過，得到了快樂，這個快樂也同樣的會「壞空」。這輩子是轉輪聖王，「圓寂」之後也因為修行證果的不同，而有分段生死或變異生死的「煩惱」。體證這真理，就是對事物的如實知見、無有無明妄想，也就是斷絕貪愛、也就是滅了苦、證了涅槃。
學佛就在培養這了知事物的如實知見、無有無明妄想的智慧、能澈見生命的奧祕、如實的見到事物的真相。這真理見到後，所有製造輪迴的力量讓它歸於平靜，使自己的生命不再產生任何業果。這時妄執已破，對繼續生存的渴愛已斷，就像一位夢遊者、或精神病患者，在自覺到他自己的妄想、或疾病的『因』和『果報』的痛苦時，他的夢或病就霍然而癒。這時涅槃可以「當下」即成，不必等到死後方能獲得。凡是親證真理、涅槃的人，就是世間最快樂的人，他們不再受任何迷執、憂、悲、苦惱等心理狀態所拘縛，不追悔過去、不冥索未來，只是紮紮實實的生活在現在裡。因此能以最純淨的心情欣賞與享受一切，不再摻雜絲毫自我，既無自私之求欲、憎恚、愚癡、驕慢、狂傲以及一切染著、只有清淨、溫柔、充滿了博愛、慈悲、和善、同情、了解與寬容，如此的服務他人以及整個有情眾生，精神是最純正的，不為自己設想，「無智亦無得」，沒有「我」的錯覺、也不渴求重生，這樣就是『滅諦』。

五、略說「道」諦：
    第四聖諦是佛陀祂老人家教導我們「離苦得樂」的途徑--道、所以叫做『道諦』。這道是「中道」，因為它是避免兩個極端的。一般說來一個極端是經由感官的享受去追尋快樂，它是「低級、平庸、無益的凡夫之道。」另一個極端是經由各種自虐的苦行以尋求快樂，這是「痛苦、沒有價值而且無益的。」佛自己都曾嘗試過這兩種極端，深知其無有實益，而由親身體驗的結果，發現了「能夠產生知見、導致寧靜、內證、正覺、涅槃」的修行才是有益、才是中道。這中道一般都稱之為八正道，我們在前幾個講次中也已說過。這八條途徑的主要目的在於促進及完成佛教的基本訓練，也就是所謂「戒、定、慧」三學。
佛陀講經說法四十九年，在祂的說法中，事實上就是這一「道」諦。而這「道」諦開展出來，也就是所謂「戒、定、慧」三學。詳細的說，就是祂老人家講經三百餘會所開示的各式各樣「法門」。為了應機說法，祂以各種不同的方法、不同的措辭、對不同的人宣說這一真諦。針對聞法者，因不同的根器、智慧以及力行的能力而相機施教。所以我們在修習上也應當看各人能力所及，儘可能同時修習。這些「法門」彼此之間互有關連，一如在心理學上說會「學習轉移」，所以也有助於培育其他各道。
所有的法門、都奠定在『戒』學上、所以佛陀說：「以戒為師」。戒學是建立在對一切眾生「普遍愛護、慈悲攝持」的廣大觀念之上的，這也是佛教的基礎，佛陀說法乃是「為了眾生的利益、為了悲憫世間之故。」
根據佛教，一個「聖人」必須具備兩種品性：悲與慧。這兩者必須予以等量的培育與發展。悲代表著愛、慈、善、恕，以及情感方面的其他高尚情操，也就是心的品質。而慧則代表理智方面、或思想方面的品質。只發展情感而忽略了理智，會造成一個好心的傻瓜；只發展理智而忽略了情感，也許會使人變成一個鐵石心腸的思想家，而毫無對人的同情。因此一個修行者，必須在「理智與情感」上兩者等量培育。，這就是佛教生活方式的目的。這裡面悲與慧是不可分的，下文便見分曉。
以愛與悲為基礎的「戒學」裡，包括了八正道的三道：正語、正業與正命。
正語的意思是：（一）不妄語。（二）不竊議、誹謗，及發表足以引起個人或團體間憎恨、敵意、傾軋、不和的言論。（三）不用苛刻、粗魯、無禮、酷毒、及駡詈言辭。（四）不作無意義、無利益而愚蠢之饒舌與空談。這幾種不正當而有害的言論既已戒絕，則發言自然真實，用詞自然友善、愉快、溫柔，充滿意義與利益。凡人發言不可不慎，說話必須顧到「時、地」，如所言無益，則應該保持「高貴的緘默」。
正業的目的是提倡合乎道義、榮譽而和平的行為。它的戒條是不殺生、不偷盜、不做不誠實的交易，進而幫助別人，過一種堂堂正正和平而光榮的生活。
正命的意思是不從事於對他人有害的職業，例如醇酒鴆毒、屠宰欺詐等，而應以正道、榮譽、無害於他人之職業為生計。
八正道中這三道（正語、正業、正命）構成合乎倫理的行為（戒學）。須知佛教的倫理與道德的行為，是以增進個人及社會生活的和諧快樂為目的。這種道德的行為，是所有精神生活所不可或缺的基礎。精神生活的開展，如果沒有這道德的基礎，是絕對不可能達到的。 
其次就是心智的鍛鍊:「定學」，此中包括了八正道裡的另外三道：正勤、正念（亦作正志）與正定。
正勤（亦作正精進），就是以堅強蓬勃的意志:（一）以阻止邪惡不善念頭的生起。（二）袪除已生起的邪惡不善念頭。（三）使得尚未生起的善良、健全的念頭得以生起。（四）使已生起的善良、健全的念頭充分發展，進而臻於至善之域。
正念（或正志）（即所謂身、受、心、法之四念處）就是對於：（一）身體的活動。（二）情緒的感受。（三）心智的活動。（四）觀念、思想、見解等法，精勤注意觀照、憶念不懈。
將注意力集中於呼吸（數息法），是佛陀教導我們一種很有效的方法，可以從鍛鍊身體而達到精神的開展。此外尚有多種修習禪觀的方法，也都以集中注意、觀照自己身心為發展正念的途徑。
關於情緒的感受，行者必須對各種感受:愉快的、不愉快的、中性的，以及它們在他體內生起及消失的過程，無不了了分明。
關於心智的活動，行者必須自覺他的想法是否淫佚、是否瞋恚、是否迷惑、是否散亂，還是繫著一處。讓自己的一舉一動、如何生起、如何消失，俱應了了分明。
至於意念、思想、觀念等，行者必須了解它們的性質：如何生起、如何消失、如何開展、如何抑制、摧毀等等。
    以上四種心智的培育或禪觀的修持，在四念處經中也有詳盡的論究。
心智的鍛鍊中的第三項，也是最後一項就是導致四禪的正定。這「禪定」一般都誤以為讓自己的「識」出神或神遊叫「禪定」。修到初禪的時候，行者若干強烈的慾望以及不健全的思想如淫慾、瞋忿、貪睡、悼悔、疑法（五蓋）等一時盡除。心中經常保持喜、樂二支及某些心理活動。到二禪的境界時，所有思想的活動全被抑制，從而產生內淨支與一心支，同時仍保留喜支與樂支。三禪時，喜支因為是一種動態的感受也消失了，但是樂支仍在，另外還加了行捨的一支。到了四禪的境地，所有一切感受，甚至樂、非樂、喜、憂、悔都消失了，只餘留下純淨的捨支與念支。
心智就像這樣經過由正勤、正念與正定的訓練與約束因而發達起來的。
    其餘兩條道：正見與正思就構成三學中的「慧學」。
    正思所表詮的:是對一切眾生愛護的思維、非暴力的思維，及捨己的離欲不執著的思維。在這裡大家要注意，將愛護以及非暴力的思維，歸在慧學之內是很重要的。這很明顯的表示:真正的智慧是賦有這些特質的，而一切自私的慾望、瞋恚、憎恨、暴力，都是缺乏智慧的結果。在任何的生活圈子裡，無論是個人的、社會的或政治的都是如此。
正見就是對事物的如實知見，四聖諦也就是闡釋一切事物的真相。因此正見，自然就是對四聖諦的知見，這知見就是最高的智慧。根據佛教，知見有三種：我們一般所熟知的「知見」就是「知識」，它是一堆累積的記憶、理解與因而懂得的應用，這種知見是不很深入的見解。真正深入的知見叫做理見，又叫「智慧」，是不關事、物的名稱、標誌、而對其實際情狀所具的真知卓見，但是還不究竟，只有真正的「般若」智慧才是圓滿。這種「般若」智慧，只有在心地中一切雜染都已滌除淨盡，而且經過禪定的鍛鍊，達到充分發展的程度，方有可能。
從以上的敘述我們知道『道諦』，不管我們說它是「戒、定、慧」，還是籠統的說「八正道」……其重點不在於認知，也無關於學問，乃是一種生活方式，是每一個人所應遵行、修習、宏揚的生活態度，它是身、口、意的自律，也是自我心智的開展、自我人格的淨化。它與信仰、祈禱、崇拜與儀規完全無關。從這一意義來講，佛教早已超越一般的宗教，它不含有任何通俗的宗教成分，它是一條通過道德、理性與精神的完美化的鍛鍊途徑，讓我們走向體證最終實相--圓滿自在、快樂與和平，所以我們說它是『道諦』。

六、結語：
    我們人的一生，喜、怒、哀、樂牢牢的困著我們，讓我們的生活被各式各樣的「情緒」緊緊的「纏住」不能解脫。《心經》告訴我們，這些情緒的來源，來自於「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六根、攀著「色、聲、香、味、觸、法」，因而進入我們的『識』，讓我們輪迴不已。 而這過程有「十二因緣」讓我們流轉不停，不能止息。佛陀告訴我們:輪迴的種子，是因為『渴愛』所以『苦』，而『苦』可以『滅』，『滅』的方法就是『道』。
讓我們回過頭來，「色、聲、香、味、觸、法」都是「空無自性」；「眼、耳、鼻、舌、身、意」也是「空無自性」，那麼何有『識』？一切皆空，哪來「十二因緣」？又哪來「苦、集、滅、道」？所以《心經》要我們瞭解『無「苦、集、滅、道」』就是這個道理。
    講到這裡，先要謝謝當代佛學大師--上聖下嚴老和尚的資料，讓我在講經的過程中，因引用他的資料讓自己受益良多。而對「無苦、集、滅、道」，也盼望各位有所體悟，才不會辜負佛陀祂老人家的「老婆心切」。