第八講--照見五蘊皆空

一、前言：
   首先，我們先談「照見」。「照見」，就是「般若」智慧的「觀照」之後，並以「六波羅蜜」的言行，落實在日常的生活中。如此的有信、有解、有行，經年累月之薰習，這時，從內心的智慧所產生的「心光」，起了觀照，把障礙我們佛性的「五蘊」，從面對、接受、瞭解，到有智慧的處理，然後到放下，使內心「超越」心意識的作用，讓真心作主，這種「大自在」的「心光」，就是「照見」。
    在《雜阿含經》的「六一經」中說：「如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：『有五受陰，何等為五?謂色受陰，受、想、行、識受陰。云何色受陰?所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒，餘色受更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃……。』」
    而五陰，在後世的經典上，都稱為「五蘊」。佛陀認為，宇宙間一切事物和現象，包括我們的身、心、靈都不是孤立的存在，而是由多種因素、條件集合而成的。而此五蘊，也就是構成有情的存在，以及有情賴以生存的環境的五類因素。這五類因素則為色、受、想、行、識，而總稱為五蘊。
    人面對這些，如何處理，如何「超越」，得「大自在」?這就是我們人類文化的主要課題。蘊，梵語Skandha，音譯（塞健陀）。舊譯為陰，陰是賊害的意思，指此五者能賊害我、人的「性德」。「性德」也就是我們常說的「佛性」。新譯為蘊，蘊是覆蓋的意思，指此五者能覆蓋我、人的「真性」。五蘊，如何「照見」?色、受、想、行、識，又為何是「空」？現在就逐一說明。（待續）

二、「色蘊」淺說：
    我們先談「五蘊」的第一個，也就是講「色蘊」。色蘊的含義，和我們經常說的「色相」，含義還更廣大。所謂色字，也就是代表整個宇宙的物質世界，統稱為 「色」。那麼這個「蘊」字呢？是代表「蒙蔽」的意思。也就是說，因為有物質世界的障礙，蒙蔽了『真空』的真理，這個現象就叫做色蘊。而一般所稱的「色相」，狹義地說，這個色字，就是我們少數人說的男色、女色，這個都是屬於色。事實上，佛經裡面所有的色字，是代表整個宇宙物質現象，所有能夠看得見的東西都稱為「色」，這是大家要先瞭解的。
    剛剛說的在《雜阿含經》的「六一經」中就說：「云何色受陰?所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。」可見色蘊，就是「四大」緣起的色身，也就是我們宇宙人生構成的基本要素--「地、水、火、風」。很好笑的，世間上有很多人誤認物質的基本要素為「酒、色、財、氣」，把人間追求物性的習性，以為四大是酒、色、財、氣，這真是對佛法的一大誤解。
    其實人本身就是一個小宇宙，也是四大「地、水、火、風」假合而成。那麼，在我們人的身上，甚麼是地呢？就是我們身上的這些骨頭、毛髮、指甲、肌肉，屬於比較「硬性」的，就叫做地。談到水，在我們身上的血液、口水、內分泌等，這些屬於 「濕性」的，就屬於水。那甚麼是火呢？也就是說，我們人身上的這些體溫，人體上的「煖性」，體溫，就屬於火。那甚麼是風呢？也就是我們人身每天的呼吸、氣，每一個時刻進進出出的「動性」，這些氣息，就屬風。我們每一個人的色身，就是由這四大組合起來的。同樣的，宇宙間的每一種東西，都離不開這四大。例如：地球上的山、土地、礦物都是屬於地大；海洋、湖、川、水池、河流都屬於水大；地球內部是由火焰在燃燒，這個就屬於火大；還有地球本身會自轉、公轉，又有磁性，跟別的星球之間互有距離，也互有一種吸引力，它在自轉、公轉中，互相調節，維持平衡，這種在大自然中，讓物與物間，人與自然間，維持一定的空間現象，就叫做風大。
    日常生活中，我們與其他的人互動，與其他的事、物，互相依存，這都是『四大』的組合。例如：我們唱歌、跳舞，它本身就有四大。也許您會奇怪，唱歌、跳舞，哪裡來的四大呢？讓我們仔細的分析看看，唱歌時，手拿著麥克風，手、麥克風是硬的，就是地大；好多的人看著您、給您喝采，您自己與群眾越來越「嗨」，大家的體溫升高，就是火大；溫度一升高，汗都流出來了，那就是水大；在唱歌當中，會在群眾中移動來、移動去，這時自然與聽眾、或空間環境，還自然會保持正當距離，這是磁場的相吸、相斥，這其中的道理，這就是風大。
    同樣的，地球表面的山、石、大地，以堅為性，屬地大；海洋、地下水，以濕為性，是水大；地表內部的岩漿，溫度極高，以煖為性，是火大；地球與宇宙間的其他星球，互相吸引，維持一定軌道，以動為性，是風大。自然界中的花、草、樹木，枝幹屬堅性，體內的水分為濕性；根、莖吸收土壤中的養份，藉新陳代謝而發育成長，是煖性；吸碳氣吐出氧氣，是動性。其他的萬物，也同樣具有堅、濕、煖、動之性，就不再舉例了。
    大方廣佛了義經上說：「我今此身、四大和合，髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地，唾涕膿血，津液涎沫，痰液精氣，大小便利，皆歸於水，煖氣歸火，動轉當風。」說的就是說明這件事。
   四大，組合了我們的身體，也組成了我們的五種感覺器官--眼、耳、鼻、舌、身五根，以及與根相對外境的「塵」--色、聲、香、味、觸五塵，和一部分我、人心理活動上的思想、意念，或觀念上的對象「法塵 」。因此，色蘊不但包括了宇宙間有形體可見的「物質」，同時也包括了我、人的身體，所以佛經中把人體，稱為「色身」；把宇宙間的物質形相，稱為「色相」。
   『大乘五蘊論』上說：「云何色蘊？謂四大種及四大種所造諸色。」四大種及四大種所造色，已如上述。色蘊有三種特性，是「對礙」、「方所示現」和「觸變」：
1、對礙：
   對者，有相對性；礙者，質礙。凡屬物質，就有我、人的「相對」感覺，有了我、有了您，這是我的、那是您的，就有了「界」的存在，這就是質礙性。
2、方所示現：
   凡屬物質，就有形體，也就是佔有空間。西洋人以長、闊、高為空間，我國則以上、下，左、右，前、後六合為空間。

3、觸變：
   觸者可動，變者變壞。凡屬物質，有對礙、方所，故說可觸；但具生、住、異、滅這四相，最後終歸變壞，所以有「觸變」。
現代的科學進步，佛陀的智慧益發的顯現出來。「人」這四大種，及四大種所造的色身，我們可以歸類為消化器官、呼吸器官，也可以歸類為視覺神經、知覺神經、運動神經……當然還可以細分為神經系統、免疫系統等等……,而這些器官，可是由好多的細胞組合而成，細胞更可以再細分為細胞膜、細胞核，而這些又可以細分為質子、電子等，像這些，一直說下去沒完沒了，不過，各位從最近的DNA研究就可以知道，吳郭魚經過基因的改造，變成又大又肥，水果同樣的，經過基因的改造，變成又甜又多汁，美味可口，談到這裡，我想簡單的談一下目前基因的研究。
科學家告訴我們，人類基因組即是在人類細胞核的染色體，承載了所有遺傳物質的基因之總和。所謂染色體，是由雙螺旋的DNA（去氧核醣核酸）纏繞而成，DNA則是組成基因的化學物質。同樣的研究，人體中有六兆個細胞，每個細胞中間都有個核，染色體即位於細胞核內。人類的染色體有廿三對（四十六個），每對都是一半遺傳自生父，一半自生母。完整的DNA，是由兩股DNA互補而成，形狀就像個扭轉的梯子一樣，因此又稱為雙股螺旋，梯子中每一個階梯都是由含氮鹼基相互配對組成。含氮鹼基負責攜帶遺傳訊息，一個典型基因包含數千個鹼基，而據信人類基因組中，擁有約六萬至十萬個基因。總計，人類DNA包含大約三十億組鹼基對，其中只有三%的構成基因，控制生物體內各種生化特性，負責製造生命的基本結構--蛋白質。其餘的DNA，可能具有許多規範我們人類的行為功能，可惜，憑著我們的智慧，目前還沒有辦法瞭解。
基因研究學者瓦馬斯說：「你可以將鐘分解開來，將所有的組件擺在眼前，再重新裝組回去，以研究為什麼鐘會滴答作響。但任何人都會發現，拆鐘容易裝鐘難，目前基因組一些最基本的組件，科學家都很難理出頭緒。譬如，他們就不知道這三十億個核酸基中到底有多少基因，各家的估計相差十分懸殊，低的低到兩萬五千個，高的高達十五萬個。」
可見，在某種限度上，我們已經知道四大和合的「色蘊」中之基因圖譜，如果我們懂得佛法，知道「緣起性空」，有智慧的控制「好因、好緣」，讓基因的研究給人類帶來健康和長壽；否則，貿然的、大量的使用基因食品，運用基因工程於我們宇宙的「色蘊」上，可能會在無意中，以不當的方式，改變了人類以及大自然的天性。可見，色蘊的對礙、方所示現，都只不過是「微塵」聚，隨著基因的排列組合，是可「觸變」的，也就是說，色不異空。

三、「受蘊」淺說：
    「受蘊」，是「接受、領納」的意思，是六根接觸六塵所領納來的。一件物品，或是一件事，一接受了，就有感覺，這就是一種領納。淺一點的說，我們每個人，每一天，六根接觸到六塵，「當下」的心情，就是「受蘊」。例如，剛起床，我們就會產生一種感受，一種接受外來人事、環境、天氣，甚至於昨天晚上睡覺時的舒服與否，以及昨天晚上所做的夢，一起床的這一刻，就感受到。
這種感受，在佛經裡，分成三種。第一種是「苦受」，如果今天起床就覺得很不舒服，這感覺是「很苦」，這是一種苦受。第二種也許，昨天晚上做了一個很好的夢，睡得很甜，今早醒來的時候，沒來由的，精神就特別好；這時，陽光又普照，人逢喜事精神爽，這個就是「樂受」。第三種就是，剛剛起床的時候，也沒有感覺到什麼，迷迷糊糊的，習慣的刷牙、洗臉，甚至連喝完牛奶、吃了早餐，還是沒有「特別」的感覺，這就是「也不苦、也不樂」，什麼都沒有，叫做「不苦不樂受」。一般說來，人的感覺不是苦，就是樂，很少是不苦也不樂，大部份不是苦受就是樂受。
不管你接受到是苦，或者接受到是樂，這兩個感覺，其實都是六根接觸到六塵時的「幻化」，它沒有絕對性，也沒有獨立性，真正是『空的』。例如，我經常趕文章，剛剛開始寫文章的時候，必須逼自己，那感覺是苦的；可是，寫好這一篇文章的時候，感覺到好像完成了一件任務的那一種快樂和喜悅。所以在這當中，就可以看出，看似相對，其實是一體。所以我們證明了一點，苦的，也就是樂的；樂的，也就是苦的。苦與樂，沒有絕對性，本身只是一種「感覺」，這就是「受蘊」，我們不要被『騙』。
我們「六根接觸六塵」所領受的，不管是苦，是樂，還是不苦也不樂，都不去「執著」它，這就是修行。孔老夫子要我們「非禮勿視，非禮勿聽」，才能「非禮勿言」以及「非禮勿行」。也就是我們先不「緣」在非禮的『受』上，才不會做錯事，而我們的修行，更要乾乾淨淨的，甚麼都不「緣」，如此的『受』，就不再積聚任何喜怒哀樂的「情識」，這就是「自淨其意」。
當然，面對「六根接觸六塵」所領受的「覺性」，不是沒有，而是不「緣」。例如，我昨天拔牙，拔牙時的「疼痛」，不是沒有，而是不「緣」在疼痛的感覺上。因為「覺性」在，所以我知道「疼痛」是正常，而 「疼痛」不是「絕對性」，也不是「獨立性」，是很多的因緣假合而已，是『幻化』的，也是『空』的。我可以從「疼痛」的「緣」下手：該吃消炎片，我馬上吃，該吃止痛藥，我馬上吃，其他的，我就念佛，念啊念的，甚麼時候睡著，我根本不知道。第二天醒過來，早已忘了這件事，現在我還是「自在」的忙著打這篇文章。
    總之，在《大乘五蘊論》上說：「云何受蘊？謂三領納:一、苦，二、樂，三、不苦不樂。樂謂滅時有和合欲；苦謂生時有乖離欲；不苦不樂謂無二欲」，意思就很清楚。在《成唯識論》上說：「受，謂領納順違俱非境相為性，起愛為業」，起了貪愛就造「業」。受蘊的受，古譯為「痛癢」，表示是一種感覺的功能。新譯為受，就是感受。對於順益境的樂受，消失時戀戀不捨；對於違損境的苦受，生起時心存排斥；對於非順非違的中容境，不留戀也不排斥，此稱為捨受。《成唯識論》中稱受「起愛為業」，因為十二緣起中的第七支是受，第八支是愛，愛是因受而生起的，故曰「起愛為業」，這是要特別注意的。

四、「想蘊」淺說：
    在《大乘五蘊論》上說：「云何想蘊？謂於境界，取種種相。」而《成唯識論》則說：「想謂於境取像為性，施設種種名言為業。」想蘊的想，古譯為「思想」。我們的心識，緣外境時，想心所對於所緣的境，立刻加以了別，構成概念。例如眼睛看到一個「四腳」平面的東西，想蘊，就給它加上「桌子」的名稱。桌子上有一個圓筒狀中空的東西，想蘊就給它加上「茶杯」的名稱。
    這個「想」字，我們都知道，是心上有「相」。有的人執著，這輩子要當大官，有的人執著賺大錢，有的人執著要出名……有了執著的「相」，周遭的一切發展，一旦和自己的經驗、定義不一致，「受」不相吻合，就會產生痛苦、煩惱，而內心就受到煎熬、折磨。簡單說，每個人都是自己定義的奴隸，而這種定義是會隨時間、空間、背景條件改變的。例如學佛的人，透過禪修，很多的事往內心觀照，放下頑強的「執著」，就會看清楚每個舊有的經驗，只是「幻化」而已。如果我們的言行，能依時間、空間而作調整，「我」才不會成為舊經驗的奴隸，做自己的主人，這就「自在」了。因此，認清「想蘊」，隨緣建構新的「想蘊」，瞭解到自己固有的經驗、習慣與定義也是空的，這樣，因為「想蘊」本空，煩惱就可以『照見』了。
    學佛的同修，最容易遇到的是：心到底在哪裡？剛剛已經說過，這是「思想」，這是「想蘊」。如何把心找回來呢？當年達摩祖師在少林寺面壁，二祖慧可斷臂求法，請求達摩祖師為他安心，達摩祖師叫慧可把心拿出來，慧可覓心了不可得，因而開悟。這一則禪宗公案說明了:心是無形無相，但是分明存在，而且可以起作用，行、住、坐、臥，全都是這念心的作用。每個心念，就是「想蘊」，造就了一個行為，念念相續，就形成一個人的行為、思想模式，具體而言，心念的「想蘊」，就架構成我們生命的軌跡。所以不能照見，「想」，就會成為我們的障礙。
    這個「想」字，既不是實相，它也沒有絕對性，沒有獨立性，真正的本質是『空的』，不是有一永遠不變的「想」法。它是心理上的，我們就稱為「想」或「念」。如果我們能認識這種「想」的本質，依照佛陀告訴我們的方法，培養「正念」，取代「妄想」的修行，這種「想」，我們就稱為正想，也就是正念。事實上，我們每天，當六根接觸六塵，從外面領受很多的「感覺」，而我們幾乎就被這些「感覺」所騙，因而「緣」在上面，這就是「妄想」。
想想看，當自己在想、念當中，是不是經常沒有用「正念 」呢？修行，就是在發現這些障礙我們起心動念的『業障』中，回過頭來找到自己的「佛性」，如此而已。再想想看，世間任何事，我們是不是經常都感覺到不能滿足，無可奈何，一片茫然？久了，更覺得這世界沒有多大意義。很多的人，活著像水上的浮萍一樣，東飄西蕩，沒有著落似的。然人已生在世間，又不得不活下去。吃飯、工作、睡覺，對生活的一切，像是例行公事一般。空虛、茫然的心情，常湧現在心頭。人生經驗告訴我們，忙碌、緊張的生活，是不大有空虛感的，因為他的心情有所專注了。迨工作結束，靜止下來，空虛感每無聲無息的侵襲而來。每當夜闌人靜，不想則已，一想就感到空虛。有些人喜歡玩，經常燈紅酒綠，舞興方酣，越是夜深越起勁。可是到了曲終人散，或是一醉醒來，拖著疲乏的身體回去，還是一片空虛，湧現心頭。
    人嘛，想的越多，煩惱不是越多？我們想唱唱歌，以為可以快樂，但是快樂了嗎？剛剛想到跳舞，以為可以快樂，但是快樂了嗎？可見，前一個念頭的想，跟後一個念頭的想，不是絕對獨立的，也只『空』。學佛修行，一般總以為清靜無事就好。但是如不能先面對『想蘊』，克服『想蘊』，內心就不得充實，清閑的問題可能更多。有些人，在修行的時候，教他「這樣子」的觀想，可是他的腦海，就偏偏不「這樣子」的想。尤其，人一靜下來，才發覺原來人的腦海裡面，這種 「妄想」、「妄念」一大堆。也就是說平時並沒有注意到「當下」的想、念，但等到注意到「正在」想、念的時候，我們就會發現滿腦中的念頭，原來跟海的波浪一樣啊！一波又一波，千差萬境，瞬息萬變的互為湧現。而且，檢查一下，我們就會發現，每一個想、念，不一定是正確的，因此，如果我們「只要我喜歡，有甚麼不可以？」那保證這人越活越痛苦的。
    所以身為修行人，務必檢點自己的「念頭」，教育好自己的「念頭」，管好自己的「念頭」，不被「想蘊」迷惑，保持正念，念念無念，這才是修行。

五、「行蘊」淺說：

    接著，我們談到「行蘊」。什麼叫做「行蘊」呢？這個「行」是「念念相續」的過程，以及因而形成的言行舉止，都稱做行，也包含「意志」活動的一種行為。這是五蘊中的第四類。行是「思心所」的別名。《成唯識論》上說：「思謂令心造作為性，於善品等役心為業。」由此看來，思的自性就是造作。以其造作的力用，與意識心相應，令心生起善、惡、無記等種種行為，這種思想上的行為，就是「意業」。而行蘊之範圍，比思心所廣泛得多。《俱舍論》上說：「行名造作」，行就是行為，而我們的行為，有身行、語行、意行三種，意行就是心中的思想。由於思的審慮思、決定思、動發勝思。而有身行與語行，即身體的動作與口中的語言，而行的後果就是業，即是身、語、意三業。
    我們的「心」有造作的力量，再加上與意識相應，就有很多的『行蘊』。例如為了改善生活，我們就有很多的「事」，造了很多的「業」。為了滿足生活所需，就如同古語所說：「欲壑難填」。為了「需欲」，也就是五欲--色、聲、香、味、觸的希求，是（與愛相應的）欲。希求物欲，不但求多，而且求好，不只形式的美觀，滋味的可口，還有男女間的性欲，對自己生存的欲求--生存欲。
    欲是不能滿足的，苦惱就由此而生。如欲求金錢，孩子的欲求不大，也許十元就心滿意足了。可是人大了，愈多愈好，希望成千上萬。真的成了百萬富翁，還是不滿足，到底要怎樣才滿足呢？連自己也說不出來。事業蒸蒸日上，愈來愈發展，還要更發展，永遠地想擴展。研究學問的，愈研究愈覺得不夠。政治上的權勢也是這樣。人類的欲望，如口渴而飲鹽水，愈渴愈飲，愈飲愈渴，永不能止渴一樣。人心（與欲相應的心）如馬的奔跑，前蹄才到地，後蹄又早已提了起來。一匹脫韁之馬，不容易停止下來。世間的進步，可說靠了這股力量；可是這麼一來，男女、老幼、貧富、智愚在不斷的進步中，也永久在憂苦中。人生有那永不滿足的欲望，又怎能免於憂苦呢？
    當然，以現實的情況來說，在人生的境遇中，不完全是苦的。人們嘻嘻哈哈的情景不也到處可見嗎？依佛法，也有「苦受」、「樂受」的差別。人生不只是苦，為什麼佛又說「人生是苦呢」？佛說「人生世間是苦」，是有特殊的意義的。我們的心也好，我們接觸的境也好，都是生滅無常，變化不息的。不徹底，不永恆，終於不能免於憂苦。所以從一切的生滅變化中，說「無常故苦」。能知道這一道理，才會對「人生是苦」，有正確的認識。
    當我們的心與境，「緣」在境上，看到了什麼，聽到了什麼，接觸到了什麼，想到了什麼……，這時如境界「不合」於心的希求，苦就起來了。如天氣寒冷，希望回暖若干度。如天氣真的回暖，適合需要，我們的身心立刻感到喜樂。相反的，如天氣原來溫暖，熱度一直上升，身心不能適應，就會感到不舒服。可見，客觀的「境」界，與主觀的身「心」，一經發生關係，苦或喜樂，就看是否「合不合」當時的情景而定。飽食後，有人勸你多吃一些，即使是珍饈在前，不但不會感到快樂，還會引起不適意。正在饑餓，哪怕是麥飯一碗也是香甜可口。所以，苦（與樂）是因緣和合而有，存在於心境的關係上。
    人生雖有無數的喜樂，而心與境卻都要變化，而不一定心、境相協和。舉例說，今天桌上有碗「空心菜」，吃了感到很好吃，希望明天再吃到它。明天又有空心菜，那當然很好。假使第三天、四天，一直老是空心菜，見了就引起厭惡，美味的感覺早已消失了，因為心（以欲）求變，而境不變，與心不相合，就引生了苦受。有時心所想的，真的得到了，引起喜樂，在內心還沒有希望變化，也就是心是要求繼續保持，而境卻變了，如錢丟了，或愛情失去了，心求安定而境卻變動，當然又是苦了。心希望變而境沒有變動；心不希望變而境卻變了。心與境，都在無常生滅的過程中，只是在生滅相續中，變化得快或慢些而已。無常，就沒有安定、沒有永久，人生自然是多苦，是苦的了。
    不過，如果我們緣在這種機械式「行為」上，這種想法、作法就會障礙我們的自性，成為「行蘊」。事實上，想法、看法也是隨著時空在改變，也會隨著我們的教育，隨著我們的成長，甚至於隨著社會的「時尚」經常在改變。因此，色、受、想既是空性，「行蘊」當然也是空性的。也因為如此，欲望當然是永不滿足，世事也自然是永不安定，這種現象的真實，「無常故苦」。同樣的，也唯有無常，欠缺的才能圓滿，也唯有無常，只要我們努力，事業可以成就，家庭可以幸福，身體可以健康，佛道可以成就。

六、「識蘊」淺說：
    識蘊，是五蘊中的第五類。《大乘五蘊論》上說：「云何識蘊？謂於所緣境了別為性。」了別就是習慣說的「分別」，它是心識的認識作用，關於心識，大、小乘佛教解釋不同。小乘佛教分析心為六種功能，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為「六識身」；大乘佛教分析心識為八種功能，就是在六識之後建立了末那識和阿賴耶識，稱為「八識心王」。
這個「識」字，誠如上述，分為眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，一共是八個識。那麼我們曉得這個「識」字的含意，也就是知覺、識的意思，也就是知覺，就是知道的知，覺悟的覺。也就是知覺的組合而成「識」。我們經常所提到的眼、耳、鼻、舌、身、意以及色、聲、香、味、觸、法，六根跟六塵產生作用，就有很多的是非煩惱。知覺的組合也是「空」的，為甚麼是空的呢？因為在我們人的感覺上有一種粗覺，就是比較粗的一種觸覺，然後再慢慢的進入非常微細的一種知覺裡面，也就是我們所講的「意識」裡面。到了第八識的時候，就儲藏有累世累劫以來的造作力量，這中間有善有惡，有墮落的能源，當然也有成佛的法性。我們本身造作的力量，簡單的說就是性跟妄心，也就是世俗的心，經過不斷的修行，將這八識轉化成清淨識，也就是所謂「轉識成智」，把八識轉化成純粹的一種佛性。
為甚麼講「識蘊」也是一種空呢？好像我們分析物質的東西，一個木頭把它磨磨磨……磨到成粉的時候，最微小的時候就是「柴灰」。在科學的DNA研究，每一個東西分析到最後的時候，就剩下一個原子核，裡面有中子、質子，外面又有一個電子。中子、質子、電子，又是許多的微塵之組合，同樣的，「識蘊」也是很多基因的排列、組合，本身仍是一個空。
    由這個眼、耳、鼻、舌、身、意，我們表現在人的身上就會產生這一種感覺出來。人的表情，有時候是非常的欣喜、非常的高興；有時候會很發怒、生氣；有時候又非常的哀傷，很悲傷要流淚；有時候又非常的快樂。在這一天之內的表情，有時候是變化很快的、很多種的感覺。那麼，想想看，哪一種感覺才是自己呢？如果說喜的是我？那麼，怒的時候，是我嗎？哀的時候，又是我嗎？還是樂的時候才是我呢？所以說人本身的「識蘊」，也是如川流般不停的在變化之中，可見，「識蘊」，當然也是空的。

七、結語：
  《八大人覺經》中說：「世間無常，國土危脆。」例如：台灣近代史上的九二一大地震，幾秒鐘之中，二千多人命沒有了，一萬多間房子毀了，許多人一生的努力立刻化為烏有。這真是「世間無常，國土危脆。」世間何以無常、國土何以危脆呢？因為凡是因緣和合的『五蘊』，都是「空」的。造作之法，是許多因素條件，互相關涉、對待而生起的，沒有自性。既沒有自性，就有變化。『五蘊』的道理，就在如實的說明「生、滅、變、異」，有生滅變異，就是無常。《大智度論》上說：「屬因緣故不自在」，不自在是不能自己做主。可見，我們日常生活中所『執著』的五蘊，本是空無自性，幻化不已。因此，宇宙有成住壞空，眾生有生老病死，萬物有生滅變異，這一切全是無常。明白這個道理，面對幻化的宇宙，是「榮」、是「辱」，都有壞滅的時候，又何必『執著』這四大幻化的「假我」，以及功名富貴這些「浮雲」的「假相」呢？