第五講--觀自在菩薩之『自在』

二、觀音法門就是鍛鍊自在：
    一切眾生，都有如來智慧德相，都有佛性。只是，大家不識這「如來」智慧德相，追逐外境的「色、聲、香、味、觸」，並執取色相等「法塵」，因而忘記自己本來面目，如此造業受報，沉淪六道。只要我們從這「意識」上醒悟，不住「心相」，迴光返照，也就是「出離」這「妄心」，不攀緣外境，不著外相，回歸「清淨」的「心性」，一如道家的清靜經所說的：「常應常靜，常清靜矣！」這就是了。
    而觀音菩薩教化眾生，是要我們以「反聞、聞自性」，來「觀照」自己，而得大智慧、大解脫，這是自我鍛鍊。目的，則是以自身精進的「大悲行」，隨緣教化眾生。從大悲行中，利益他人，累積無量功德，讓眾生遠離苦惱、恐怖，了生脫死，而獲得究竟的解脫，這就是『自在』。「心經」告訴我們，我們信受奉行，當能解脫現在生活中的苦惱，獲得人生的諸種福德與智慧；進而生生世世修此「大悲行」門，即可成就觀音菩薩的無邊功德，而得無上的解脫『自在』。可見，觀音的法門就是「自在」的般若智慧。

   在『華嚴經』卷六十八的「入法界品」中，善財童子的五十三參中，參訪觀音時，他請求觀音菩薩的開示，原文如次，「云何學菩薩行？云何修菩薩道？」觀音菩薩說：「善男子！我已成就菩薩大悲行解脫門。善男子！我以此菩薩大悲行門，平等教化一切眾生，相續不斷。善男子！我住此大悲行門，常在一切諸如來所，普現一切眾生之前。或以布施攝取眾生、或以愛語、或以利行、或以同事，攝取眾生。或現色身，攝取眾生；或現種種不思議色淨光明網，攝取眾生。或以音聲，或以威儀，或為說法，或現神變，令其心悟，而得成熟；或為化現同類之形，與其共居而成熟之。
    善男子！我修行大悲行門，願常救護一切眾生:願一切眾生離險道怖，離熱惱怖，離迷惑怖，離繫縛怖，離殺害怖，離貧窮怖，離不活怖，離惡名怖，離於死怖，離大眾怖，離惡趣怖，離黑闇怖，離遷移怖，離愛別怖，離怨會怖，離逼迫身怖，離逼迫心怖，離憂悲怖。復作是願：願諸眾生，若念於我，若稱我名，若見我身，皆得免離一切怖畏。……」簡而言之，菩薩應學的法門無量無邊，在這無邊的法門中，以修學「大悲行」；而常在一切諸如來所，卻是普現一切眾生之前。度化眾生的方式：或以 「布施」攝取眾生，或以「愛語」，或以「利行」，或以「同事」，來攝取眾生。當然現出來的「相」，或現「色身」來攝取眾生；有時則是種種不思議「色淨光明網」，以放光的方式來攝取眾生。能如此解脫自在，這解脫門才能自在，也才能度一切苦厄。 

三、『自在』--源自大悲行：
    佛性，雖是與生俱來的，人人本具；但自在，是「照見」「五蘊皆空」之後，方能使與生俱來的「佛性」展現出來。也就是一切「如來」，雖在相上度眾，心卻常住在不生不滅的「如來」佛性上，所以事事三輪體空，無一眾生可度，才能獲得佛菩薩的自在。可見「自在」是要撥開「五蘊皆空」才證。而這過程的動力，來自『大悲行』。剛剛說了，觀自在菩薩說：「我以此菩薩大悲行門，平等教化一切眾生，相續不斷。善男子！我住此大悲行門，常在一切諸如來所。」觀自在菩薩的大悲行門，首要的是「平等」與「相續不斷」的教化一切眾生，而這過程是「常在一切諸如來所」，也就是以佛心為心，不思善、不思惡，永續的教化一切眾生，解除一切眾生的苦痛。而要如此，「大悲」應如何修學呢？
    我們常說「性相一如」，要明心見性，首要的是了別「諸法空相」，因此不由日常生活中的「修一切善」，自然不可能「離一切相」。而修學「大悲」的方法極為簡單，「人飢己飢，人溺己溺」，就是大悲行。看見別人的苦痛，就如同自己的苦痛，並立即的處理它；甚至於看到一切有情、無情的眾生，不管他、它們與我有什麼關係，我都能「化現同類之形，與其共居而成熟之。」如此，以平等的心予以同情，並以各種方法減輕他們的苦惱，給予快樂，進而成就佛道。如果我們能以平等的心關懷一切眾生，時時想減輕他們的痛苦，這就是菩薩的悲心。
   悲，本是非心，也就是給人「愛」的行為，不是只有用「愛心」就好，必須要以具體的行為，讓眾生真正的「離苦得樂」，這種行為才是「悲 」。本來一個有情眾生，都是具有這份悲心的。只因眾生的心境狹隘，不能把「慈悲心」擴大;當擴大到如同菩薩的「無緣大慈，同體大悲」，這才是慈悲。
    記得我還小的時候，我家四姊在某一晚生病，我聽到姊姊痛苦的呻吟聲，心裡感到非常的痛苦。因不放心姊姊的病，心急不安，好幾個晚上都不能入眠。越是心急，越覺夜長。我對姊姊痛苦的焦急，雖已是四、五十年前的往事，但今日想來，仍宛如昨日。這份「血緣慈悲」，如能推己及人，以同理心普渡一切有情，就如同父母見到自己的兒女得病，或兒女見到父母得病，心裡深處，總會湧起深重的同情，而且著急得很，這就是「無緣大慈，同體大悲」，也就是菩薩的「大悲心」了。
    我們世人，何以不能擴大同情，成為菩薩的悲心呢？我常自我反省，這大概是我們從無始以來，就習慣以「自我為中心」，為了自我的需求，被財、色、名、食、睡等「無量無邊煩惱」所迷惑；這種為「自私」的「情見」所包圍，所思所想，言行造作，當然不能現出平等的悲心來。如此的我們，不能平等的度化一切眾生，並且相續不斷，所以就無法「住 」此大悲行門，當然就不能常在一切諸如來所，得大自在。
    事實上，人與人之間的關係，因緣都很深。所謂「十年修得同船渡，百年修得共枕眠」。所以，能成為自己的家親、眷屬或是朋友，都有相當關係的。同樣的，一般的農夫、軍警、商人等等……不管是哪個行業的人士，無不與我們都有深切的關係，想想看：沒有農夫，你哪來滋養生命的食物？沒有軍警，誰來保障生存與生命的安全？沒有商人，誰轉運一切物品？沒有其他的動、植物等生物，這個世界不但將減少很多的顏色，連滋養我們生命的「物質」都沒有。這樣一想，整個宇宙、人類以及一切眾生都與我們有密切的關係，缺一不可。可見，所有的人類，以及一切眾生，都是你我生命共同體，一切有情眾生，都是與我們利害與共，所以老子說過：「天地與我同根，萬物與我一體」。情與無情，我與他都是障深業重的苦惱眾生，無始以來，都曾有過親密的因緣。所以，我們應擴大我們的愛心，發揮我們的力量，愛親人，愛師長，愛友朋，愛鄰里，愛社會，愛國家，更要愛這個地球、宇宙以及一切眾生。
   當然，要將這凡夫的「血、法緣慈悲」，轉化為「無緣大慈，同體大悲」的大悲行並不容易。觀音菩薩起初也與我們一樣，祂修學「大悲法門」，愈修愈深以後，悲心愈切，功德力就愈大。今天我們看到觀世音，已是古佛而乘願再來度化眾生的大菩薩，但祂也是由凡夫起修，漸漸修成的，所以只要我們能發願，生生世世修大悲法門，當來，也可以成為觀音菩薩。所以，觀音菩薩也說，學行大悲，經過長久時間的學習，才能深入「大悲法門」，廣度眾生，成就無邊的清淨功德，得到無上的解脫。可見「大悲」是趣向佛道的極要法門。有「大悲行」，才能積集「自利利他」的無邊功德，這就是『自在』的起源，而這「自利利他」的無邊功德，薰習日久，就能『自在』。可是，這份「自利利他」的『自在』是怎麼修的？ 

四、自在--不離世間覺：
   觀音菩薩告訴善財修大悲行，是生活在「……一切眾生之前，或以布施攝取眾生，或以愛語、或以利行、或以同事，攝取眾生。」可見，大悲行是平等的對待眾生，並以「四攝」來與一切有情眾生溝通、互動。「四攝」也就是：
（一）布施：
     布施攝，有財施、法施、無畏施三種。拿財物與人結緣，很容易獲得友誼建立感情。我們台灣人習慣拿「單囉」(台語)送給親友，就是這個意思。布施還有一個好處，拿自己喜歡的財物送給別人，可以慢慢除去人性中的「慳貪」之心。所以，我們對錢財心重的人，鼓勵用財施；對於求知心重的人，使用法施，以得到智慧。為了讓眾生離險道怖，離熱惱怖，離迷惑怖，離繫縛怖，離殺害怖，離貧窮怖，離不活怖，離惡名怖，離於死怖，離大眾怖，離惡趣怖，離黑闇怖，離遷移怖，離愛別怖，離怨會怖，……我們就要施以「無畏施」，來建立他們的「自信心」，也使人與人之間，人與萬物之間，情誼逐漸深厚，而達到度化對方的目的。
（二）愛語：
    愛語攝，是根據眾生的根性，以「溫和、慈愛」的言語來相對待。愛語，不是單單以「溫和、慈愛」的言語，令他人生歡喜心為主。為了愛護對方，矯正對方的缺點，所說的話，都稱愛語。當然，愛護他，就應幫助他，說話就該講究技巧，總要讓人感到我是和藹可親，進而願意與我接近，以達到「度化」對方的目的。
（三）利行：
    利行攝，是修行的人，以身、口、意各方面所表達出來的諸般行為，都要有利於別人。孔子說過：「可與之言，而不與之言，失人；不可與之言，而與之言，失言。」也就是說，言行舉止，都是利人的，用好的榜樣，好的行為，感化眾生，共修佛道，達到度化別人的目的。
（四）同事：
    同事攝，是修菩薩道者，要深入社會各階層中，與各行各業的人接近，做其朋友，與其同事。例如：前面已經說過，觀自在菩薩為了度化各類眾生，「或現色身，攝取眾生；或現種種不思議色淨光明網，攝取眾生。或以音聲，或以威儀，或為說法，或現神變，令其心悟，而得成熟；或為化現同類之形，與其共居而成熟之。」這樣才能在契機、契緣的情況下，以「同事攝」而度化之。
    今天，我們應以『觀音菩薩』為榜樣，以「大悲行」漸漸地修學，大悲行就會有圓滿成就的一天。但在修學的過程中，不要以為菩薩的悲、智如此深廣，不能一天學成，而生起畏難的念頭。要知道，菩薩的深廣悲智，是祂在無量劫中修成的。學菩薩不要心急，但要確定目標，不斷的學，勇猛精進，必能漸入聖境。修學佛法，起初總覺不易，但耐心修學，功夫成片之後，大悲力自然一天天增長，等到悲力強大、救度眾生的艱巨任務，就容易負擔了。

五、自在的本質：
   我們都知道，菩薩是上求佛道，下化眾生。也就是說，自他兼利，才是菩薩的宗旨。從自利方面看，自利的同時，必不忘利他。從利他方面觀之，利他的同時，亦必不遺自利功德。能夠這樣，才配稱為菩薩。所謂菩薩修自利的解脫功德，也正為了要做利他事業；做利他的度眾事業，也正是為了莊嚴自利功德。『楞嚴經』上說：「由我不自觀音以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫…… ；救護眾生得大自在」。『法華經』上也說，菩薩利他大用，同時亦必具有自利功德。可見，菩薩志求無上佛道，無疑地，要以嚴土、度生為事業，不度眾生，根本就沒有成佛的希望。自在，對菩薩行者之利他，也就是自利。
    從以上的分析，我們知道「自在」這兩個字，是根據本經，依菩薩的修證功夫而建立，因菩薩行「深般若」才能以甚深勝慧，照見五蘊的身心空寂，度脫一切苦厄，得大解脫。至於甚麼是「深般若」，以後還會再說。『自在』二字，由大悲行而來，也就是透過「四攝行」這個為人處事的原理、原則而證得，其本質是自利利他。菩薩的自在妙用，純然由於照見「五蘊皆空」而得。能了達五蘊虛妄不實，所以不生執著，不被「境」所轉，因而獲到解脫自在。可見，菩薩因有大智故，於一切事、理悉皆通達無礙，而得自在。也因為有大悲故，能夠隨類現身，尋聲救苦，而得自在。更因為有智慧故，面對眾生，慈悲喜捨，理事無礙、事事無礙，得大圓融，而得自在。
自在，有三種：
（一）觀境自在：
是說菩薩用般若智，面對六塵所產生的一切「幻化」法塵，因有金剛智慧之「照見」，而根、塵、識，圓通無礙。
（二）觀照自在：
    菩薩在修般若觀照時，有了「心相」，不落入「心識」，回歸如如不動的「心性」，使覺照長存，當下『不帶尋、伺』，直捷、徹底地，照見五蘊皆空，明明了了，親證實相。
（三）作用自在：
    菩薩行深般若，親證法身，不落「空寂」；從體起用，利益一切有情，一切神通作業皆得自在，隨緣赴感，分化無礙。
    又自在，指的是「自」性常「在」。菩薩修習深妙般若，親證「自」性常「在」，而得證『覺悟』之人，我們就以『觀自在菩薩』稱之。又從自在而『觀』者，正顯示菩薩的自在，是由般若觀慧所得。可見「自在」的道理，不出體、用二義：前三說「觀境、觀照、作用」，是屬「用」的方面。後面一說，親證「自性常在」，是屬「體」的方面。前面所說的觀智修習，無非要證這個自性常在，後面所說的悲心度生，也是根據這個觀念而來。因此，從「體」上來說，「自在」還有三義：
（一）自利--自覺：要「自在」，必須是已經是「覺」悟了的「有情」。
（二）利他--覺他：要「自在」，必須是自己覺悟，尚能以大悲心，對於生死苦海中的一切眾生，去開「覺 」這一群在迷的「有情」，使之同歸覺道，同得解脫。這也是儒家所說的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」能「以斯道，覺斯民」的「至善」，除了自覺，還能 「覺」有情。
（三）自他兼利--自覺覺他：要「自在」，必須是廣修六度萬行，不止在自己成佛，並能廣度眾生，也就是上求佛道之「覺」後，下化「有情」的隨緣『自在』。

六、結語：
真正佛法的修行，對大悲的修學都極為重視。因為我們發菩提心，廣度眾生，就是「菩提所緣，緣苦眾生」的悲心所自然流露。若離去了悲心，即不成菩提心，想成佛是不可能的。沒有悲心的菩薩行—布施、持戒等，乃至廣修禮佛、誦經、供養，這都是人、天的果報而已。若具有悲心，他的一切修行，都是將來成佛的因緣。所以經中說到修學，總是說「大悲為上首」。一切成佛的清淨功德，都要以大悲為領導。假若沒有「大悲」領導，所修的一切功德還是不究竟。所以我們學佛，必須從擴大同情心，成為菩薩的平等悲心。破除情染、情執，徹底透視了人、我間的相關性，不管什麼人的苦難，都要同情，都要關心。
其次，我們要看他人的好處，別看他人的壞處。人總有多少好處，也不可能沒有錯誤的。若過去某人駡過我，現在他遭遇了不幸，我就歡喜，這是幸災樂禍心，與悲心相障礙。若我們忘記他的錯失，見到他人的功德，從好處想，別人有難，我們自能生起深重的同情心。能透視人、我間的相關性，能注重他人的好處，自會逐漸引發同情，這即是向觀音菩薩的悲心去學習。我們紀念菩薩，要發揚菩薩的大悲精神，能作如是觀，自能擴大同情，成為平等、自救救他的悲心。也只有如此，自在才會自然現前。
有一天，我們內在的、真正的悲心激發了，面對宇宙眾生，我們即會以自己的力量有多大，就獻出多大的力量。如此的隨緣、隨份服務人群，服務社會，關心環保，貢獻自己的心力，這就是自在了。