第四講--觀的實踐
一、前言：
   上次跟各位談到什麼是觀？到底觀些什麼？那麼，我們這個星期，要跟各位談一談如何「觀」，也就是『我』在「觀」，我是誰？『我』拿什麼來「觀」？「觀」要如何實踐、落實，這樣才是修行。
   觀的梵文是vipa‘syanaa，漢文音譯作「毗婆奢那」比較切近的意思是「內觀」，指的是上一講中要觀的，不是膚淺的向外看，而是往自己的內心深處「觀」，才能「了生」，所以佛教的修行是「內明」。等到有一天，觀到內心深處的「起心動念」，了了分明，自然「明心見性」，為人處事就成熟、自在，智慧也就逐漸現前，這才有能力教化眾生。這時的智慧，不是停留在人間的世智辯聰，還更為深入圓滿，觀照我與人際環境、自然環境如何互動，自利利他，言行「天人合一」，成就世間、出世間的佛、菩薩境界。

二、「我」的本質是甚麼？
     學佛，要不落入「我」執，首先就要瞭解「我」是誰？方能自在。「我」是誰？本質是甚麼？
(一)觀心無常:
     上個星期已經跟各位談到「諸行無常」，大家對宇宙的本質與現象，知道是緣起的、恆常變化的。有了這個認識以後，各位就瞭解，心、境都是緣起的，它隨著外緣不斷的變化，所以「正報」與「依報」也是變化萬端。我們習慣說「心猿意馬」、「朝不保夕」就是這個意思。「心、境」，簡單的說，就是我們的身、心與外在環境的「互動」。而「身、心」，就是心經中說的「色、受、想、行、識」這五蘊，「五蘊」是我嗎？我們常說去除：「貪、瞋、癡」，「貪、瞋、癡」是我們與外在生活環境中，「順」受就會貪，「逆」受就會瞋。「順」受就會貪多一點點，因而百般設法（想），而有千差萬別的造作（行），如此的造作，如此的造「業」（識）；同樣的，「逆」受一來，自然會起瞋恨、攻擊，或是逃避等（想）法，也如此的造作等……，問題是這些「貪、瞋、癡」的心意識，就是「我」嗎？
    其實這些六識妄心，本是生滅無常。離開了六根、六塵，本無自性。所以您所愛、所憎的，也是生滅無常的，不斷在變動。同樣的，苦、樂，也在不斷的變動。我們看今日的社會，在電視媒體上的公眾人物，今天愛這位佳人、明天又有新歡，毫無定性，可見六識妄心，生滅無常。「緣」來，就聚；「緣」去，想留？都留不住！這些人世間的一切現象，離開六根、六塵的「因緣和合」之外，本無自性可言。例如愛情，多少人歌詠，但男、女雙方要永不變心，怎麼可能？所以山盟海誓、海枯石爛，到頭來還不是「幻化一場」？可見「心」猿意馬，年輕時，喜歡想功名利祿，年老時又是平安就好；這就是「心」的連結，可這、可那，原本無常嘛！
(二)觀身不淨:
     宇宙的本質與現象，是緣起的、恆常變化的。同樣的，我們這個色身，也是「地、水、火、風」四大假合，既是緣起的，終歸要幻滅，所以四大之外，本無實我。年輕時，不必打扮，還是妖嬌美麗。年老時，再怎麼打扮，還是老態龍鍾。所以人們經常要憂嘆，歲月不饒人。其實，四大假合的身體，跟所有的眾生，何嘗兩樣？一旦老死、壞空，流出的，是不淨物。尤其當四大分離時，那種崩落，是多麼令人難以接受。平常，我們對於外在的美色，以及自身美貌的執著，是一種顛倒，也是痛苦的根源。在緣起、緣滅中，因緣生、因緣滅，四大假合，終歸要幻滅。瞭解及此，知道自己年輕、青壯，終將衰老，以如此的平常心看待，學會「放下」身、心世界，這就是「法忍」，這就是「解脫」。
(三)觀法無我:
     上個星期，我們已經談到「諸法無我」，宇宙的本質與現象，是緣起的、恆常變化的，所以從空間的存在來說，沒有一個獨存的「我」。所謂觀法無我，就是瞭解這個事實，「我」、「法」兩忘。我的存在，是眾緣和合而成，所以我必須感恩。我的存在既不可得，那，哪裡有一個我的「看法」、「想法」可得？有了這個認識以後，各位就瞭解，從今起，我將以別人的「心」為「心」，用別人的立場，心存感恩的心，設身處地的去理解別人的心理，用最符合別人的利益去處理周遭的人、事、物。有情的人生，本無自性，它只是無常變化的生命過程。同樣的，其相對的諸法，也是無自性、無固定性。所以『中論』說：「以有空義故，一切法得成」。瞭解諸法無自性、無固定性，當然就不會執著我的「看法」、「想法」，再將這「看法」、「想法」當成一把尺，丈量別人，丈量環境，自我做繭；苦了別人，也苦了自己。
（四）觀受是苦:
      眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，與相對之境--色、聲、香、味、觸、法這六塵一「接觸」，所引起的感受，不管是稱心如意的順受，還是苦惱不已的「違逆」，順受貪多一點點，逆受牢記在心，如此染著，其本質就是苦。萬物因緣生、因緣滅，恩愛的人，時間到了，自會別離；憎恨的人，偏會相聚、相會，帶給我們無限的忿怒，但總會過去。兒女成長，教育、家庭、事業……時時刻刻，求這、求那，求到的，又是如此短促；求不到的，又是如此煩惱，如此的纏纏縛縛，世間哪一刻，不是猶如苦海？所以佛經上說:「三界如火宅」，一點都不假，這就是所受皆苦。
要有這種體會，就必須用心觀察。也只有觀察，才知道「諸法空相」，獲得阿耨多羅三藐三菩提的「佛果」智慧。要用心觀察，如何「用心觀察」?它是有次第，有步驟的。

三、『我』拿什麼來「觀」？
     一開頭，我們就說了，『我』在「觀」，那『我』拿什麼來「觀」看宇宙、與人世間的一切人、事、物？要「觀」，我們立刻想到眼睛，但「用心」才能「觀」出所以然。那如何「用心」？佛在楞嚴經中問阿難:「心在何處」？我們這些愚昧的大眾，當然是說我們用身心的六根，與相對的六塵，所緣起的「六識」來看、「觀」。有的進一步會說:還有第七識、第八識……如此，將「色受想行識」當作『我』，或是「我的身」、『我的心』，因而在楞嚴會上，佛對阿難有「七處徵心 」的精彩開示，告訴我們，這些都不是真心。佛陀也告訴我們說：「諸善男子！我常說言：『色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。』」這色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。好了，那什麼是真心？
   佛同樣的在楞嚴經中說：『一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體。」因而：「用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」那怎麼辦？佛陀舉了一個例子：「譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當，知賊所在。」這就指出來了，這色心諸緣，及心所使，諸所緣法，讓我們迷惑，以致於輪迴不已。所以要找出「六賊」，不再亂看、亂聽、亂想，唯有兵來將擋，先知六賊之所在的源頭。佛陀簡要的說：「使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？」譬如一個國王，被賊所侵，國王想發兵討除，首先就得先找出賊窩在何處？才能發兵去討除。同理，眾生欲解脫生死，就得辨明生死的根本原因，就在於面對「心目為咎」，從而解脫。
   可見「我」、「我的」，起源於「心目為咎」，因為「心目」太喜歡看、喜歡聽、喜歡攀緣，造成 「咎」；但沒有「心目」還是不行，因為藉由它們，我們才能「觀」，才能「修行」。心目，又是什麼？
   「目」，就是眼睛，那是狹義的意思，但廣義來說，指的是六根；而「心」，則為迷惑、妄想之「受、想」以及衍生而出的「心相」與「心性」，都泛稱為心。我們人不自在，就是不知真心所在，所以「身口意」的造作，隨著六根，攀緣造業，而有生死。所以要修行，當好好來探究「心目」的作用，以及「心」的本來面目，才不會被妄相所迷惑。
   「心相」與「心性 」，又是甚麼？有何區別？我們常說：「性相一如」，性、相是一，不是二。所謂性，是宇宙人生的共通性，怎麼說呢？佛在經上說「法爾如是」。套用中國的話，老子在道德經上說：「道可道，非常道」，反正「法爾如是」就對，無法以語言說得清楚明白。相，是差別的各種現象。例如太陽有日昇、日落，是不同的；花，有花開、花謝……，這也是不同的相。但這宇宙的現象，是有日昇，就有日落；有花開，就會有花謝，這無常性，是無法改變的事實。可見，性乃共通的。簡單的說，性就是理，也就是一切現象中的共通性；而相，是個別的差異相，那真的是千差萬別，各各不同。再比如人世間的聚、散，剛剛說的自然界之日昇、日落，花開、花謝，這都是不同的個相。然而，從人世間的聚、散，到日昇到日落，從花開到花謝，到萬物的成、住、壞、空，在諸多差別相的變化中，卻顯現出一種共通的特性，那就是「無常」，這就是性。
   無常，是一切相共通的特質，故名之為「性」。而日昇不同於日落，花開不同於花謝，故名之為「相」。但如何認識宇宙間的「本體」？不從「諸法」之千差萬別之「相」的幻化去比較，性，就無從顯現。因此，沒有「性」的永恆、普遍性，「相」就無從幻化，所以我們常說「諸法空相」。
   好了，諸法是「無常」（性），所以才能隨緣產生各式各樣的差別與變化（相）。但是，性、相雖是一如，不用心還是不能體會。我們先看「性」，它是一切法共通的特質，所以遍一切時、一切處；過去無常、現在無常，未來也無常。而相，則是侷限一隅。比如說花開，是在一棵樹上，既不是四季都開，也不是每一枝葉都開，而每一棵樹所開的花，以時空來說，那是千差萬別。可見，『性』是：不動、無為、真常、非因緣生、非因緣滅、清淨本然。而『相』則是：流轉、有為、無常、緣生之法、妄識生滅。如果不知真心所在，將「心」安住在「真心」上，自然就會隨著六根，攀緣造業，妄識生滅，而有生死，所以佛要我們「常住真心」。
   「心」是什麼？是了別意。宇宙人生的種種現象，因為了別而有，也就是從「相對」上，比較出萬事萬物的森羅萬象。所以經上說：「心生，種種法生」。心的了別，讓我們覺知萬事萬物；同樣的，相對於「心」，我們稱為「物」，也因而，我們會直覺的感受「有心」。可見，任何存在的現象，都必須從「了別」才能顯現完成，所以說心生故，種種法生。反過來說，我們能夠查察到「諸法」的存在、變化，這也的確證明有心的存在。所以反過來說：法生故，種種心生。既然「法生故，種種心生」，這也就是透過千差萬別的「諸法」來看，能了別、覺知各種的「相」，這「心」指的是覺性，這時已不是「六識妄心」。
      好了，我們從「法生故，種種心生」，認識到「心生」的心，乃是對「存在與變化」的了別，也就是覺知之意。從「性、相」不二來看，就性而說，性是不動、無為、真常、非因緣生、非因緣滅、清淨本然，只有一種性，既沒有多樣，更不曾變化。若就相而言，則有人世間的聚、散，日昇、日落，花開、花謝等等千差萬別的差別與變化。同樣的，就法性來說，乃法爾如是；而法相，當然就是千差萬別，加上隨時不斷變化的「人、事、物」。
   心，我們既已知道以『了別』為性，而能從了別中，顯現出千差萬別的諸相，各各不同，這就是心相。淺顯的說，它只是「法塵」而已。那「心」是什麼？「心」就是「心」，要怎麼說?六祖壇經神秀大師將「心」比喻為明鏡，必須時時勤拂拭，莫使惹塵埃。好了，既如明鏡，那貓來，貓現；狗來，狗現。如果這樣，那「心」，也是貓來，貓現；狗來，狗現。可見能現的「性」，是「心性」；顯現之貓、狗，則為「心相」。貓來，貓現；狗來，狗現，那是隨緣流轉，有生有滅的「心相」而已，千萬不能將「心相」當心，否則就是錯用心。而能顯了一切相，但不為「相」所染，這不生不滅的性，乃心性。故心，有貓的因緣來了，就現出貓的形象；假使是狗的因緣來了，就現出狗的形象。這些貓、狗的形象變化，就是心中的法塵，是隨著因緣而顯現，並且是經常在變化，屬於無常、流轉的，而有生滅。可是鏡子，不管現貓、現狗，其能夠顯現諸相的本性，卻是不會改變的。因此，我們的心性，一如鏡子一般，不會照了一座山，心性就變重；也不會照到一朵花絮，而心性變輕。可見我們人嘛！看到可愛的人，心變歡喜；看到可憎的人，心立刻變瞋恨。仔細想想，那是「意識」，不是「真心」。心不管照的是什麼？能照的特性，是不會改變的，所以說「心性」，就是「真如心」，維持這種心態，才叫「真如」，才叫常住真心。所以說能顯現一切相，而不為一切相所染，這才是真心的本來面目。鏡子既如「心性」，本來無一物，當然不可能被染著，這也是六祖惠能大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃」。
    也因此，佛在楞嚴經上告訴我們，能見者為心性，結合眼根、意根這能見的性，稱為「見性」；至於見到千差萬別的男、女，老、少，美、醜……之別，則為心相。色身，隨時變異，會老，是生滅；見性，則是通一切時、一切處，它是不動、無為、真常、非因緣生、非因緣滅、清淨本然，不生不滅，當然不老。佛陀相當慈悲的教導我們，並舉「觀」恆河之「見」，談到波斯匿王第一次見恆河時，是在童年三歲，現在再見恆河時，已然六十二歲時，所觀恆河之身，已然衰老，但觀恆河之「見」，卻是一樣清明，沒有老。經典上佛是這樣的說：「汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。」也就是我們的臉會皺，但是「見性」沒有「童、耄」之分。能「見」的本元，也就是能「見」之性，並不會隨著年齡的增長而變老。剛剛說了，「性」雖是一，「相」卻有種種的差別。所以從「了別」中，而顯現出諸法之不同，這就是「心相」。可見，一切男女老少、山河大地、日月星辰等等的差異，都是「心相」，也就是說「眼、耳、鼻、舌、身、意」的「意」，緣於「色、聲、香、味、觸、法」的「法」所產生的心相，它可不是「真心」。心性，乃遍一切時、通一切處，所以我們不說「是我的心性？還是你的心性？」我們只聽過「這是我的心，這是我的想法」、「那是您的心，那是您的意見」，可見，可以劃分為「你的」、「我的」，即已變成「侷限」，已是現相。有一個範圍，一定的侷限，都是「心相」，那是「塵」而已。
    我們有了這樣的認識，「眼、耳、鼻、舌、身、意」面對「色、身、香、味、觸、法」，產生「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六識，造成十八界的「認知」，其實他們只是因緣生、因緣滅「幻化」的外在現象，沒有絕對性。深一層來說，「眼、耳、鼻、舌、身、意」的「意」，緣於「色、身、香、味、觸、法」的「法」，所產生的種種「法塵」，也只是「心相」而已，它可不是「真心」。可是在我們的日常生活中，我們就在這幻相中，「順」則「貪」；「逆」則「瞋」，顛倒夢想，把『識』當『心』，隨著「心相」，迷惑造業，以致於輪迴不已，還不自知。
   「我」是誰？「我」當然拿「心目」而觀，但千萬不能將「心相」當「心性」，否則這「心、目」的作用「錯用心」，被「心、目」的「心相」騙得團團轉，如此累世累劫的「迷惑」著我們，使我們一天到晚對著它，作繭自縛，輪迴不已，苦不堪言。

四、觀的步驟：
    我們常說「諸法空性」，指的是諸法相都是「緣起」的，無有自性，所以名之為「空性」。諸法之性，剛剛說了是「法爾如是」，它不是因緣生、因緣滅；同時，諸法相，以「心性」故所以能了別；同樣的，心性，亦法爾如是，也不是因緣生、因緣滅；而一切諸法，都是因緣所生，是「幻化」的假合，故無自性；而無自性，亦稱為「空性」。可見，空性，乃法爾如是，而非「它法」所能生。我們能見諸法相，是因有心性故，所以能了別。有心，諸法才能顯現出其存在與變化。因為有心，能顯了，所以稱心為「有 」、或妙有。而心性，也跟空性一樣，乃法爾如是，而非「它法」所能生，所以稱「真空」，這也就是我們常說的「真空妙有」。可惜我們現代的修行人，只覺悟到「法性」的真空，卻忽略了「心性」的妙有；不然，就是感受到「心性」的妙有，而不能體悟「法性」的真空，以致於「心外求法」，而偏離了菩薩道。
    有了這層認識之後，我們很自然的會知道六根攀緣於六塵，該如何處理。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，與相對之境--色、聲、香、味、觸、法等六塵一「接觸」，所引起的感受，這是「心目」起作用，當下有了「受」，不管是順受、還是逆受，這是「觀相」，立刻落入「意識」；隨著順受、逆受，立刻起不同的「想」，所以「觀想」起來。
    觀想，經常將色、聲、香、味、觸、法等六塵，偏執於侷限的「具體而靜止」的形象。例如我們學佛的，觀佛像，或如「觀無量壽經」的落日、水觀等等。而此中，「性、相」一如，透過「相」的觀，不落入「想」，「受」只是「受」，這受還逆還「色」，從相上，去體會那能受的「性」，這就是「覺」。這如十二因緣的「還滅門」，不去串，逆向思考，如此不斷的練習，六根攀緣六塵，從妄識心，立刻轉成真心，再將這「覺」去「覺有情」，這就是行菩薩道。
    所以『觀』在修行上，是一把開門的鑰匙，相當重要。觀有可細分為觀外相、與觀內相，觀外相是剛開始從外在的形象下手，一如所觀是佛像，那就要聚焦於「佛像」的「相好」、「光明」無等倫，一心一意地去觀，目不暫捨，亦不起妄念。觀內相，指的是透過觀外相久了，在心中自然勾勒出所觀的形相，「法塵」自然出現。所以說外相觀之既久，漸成內相，稍一定心，可時時、處處觀得此相。這是「修定」的基本功夫。接著，觀「動態變化」的相，例如打坐時，身體發冷，可以觀想火炬或太陽，使身體轉熱；觀想觀音菩薩正在為我們「醍醐灌頂」，身心立即產生清涼，肌肉、神經自然會慢慢放鬆，可見『觀』的轉化，從外而內，從內而外，這種轉化的訓練相當重要，所以佛門稱為『轉』法輪。
    我們學佛，最重要的法門是「四無量心」，也就是訓練「觀想」慈、悲、喜、捨這四無量心。剛開始先觀想：我要對相識的父母、兄弟、姊妹等至親生起慈善心，這叫「血緣慈悲」，比較容易；其次，是對好友、同學、同修、同鄉等起慈善心，這叫「法緣慈悲」，練習起來也容易；接著，對所碰到的陌生路人，起慈善心；最後，要對一切人，包括冤親債主、仇家、惡人皆生起慈善之心，這是要千錘百鍊，才會生起慈善心，這叫「無緣大慈，同體大悲」，相當不容易。如此，觀想久了，心量自然漸漸開通；有了這「四無量心」，先前百般計較，自我保護的閉鎖、疏離、瞋恨、厭惡，慢慢的調伏，消失。從「四無量心」起觀，到觀無常、苦、空、無我，一步一步的「觀想」。我們人生在世，本來就是無常、苦、空、無我，如此的假觀、空觀到真觀，久了，就會發「出離心」。如此觀之既久，心便能轉境，不被境轉，而得解脫自在。
    剛剛我們已經談到「逆向」的思維修了，所以既是觀想，觀「動態變化」的相之後，就要反過來，觀「靜止外在」的形象，也就是「觀相」，這樣方能漸與修慧相應。例如我們修行，修「不淨觀」或「白骨觀」，到底是觀相？還是觀想？假若只純粹觀一白骨相，那是觀相的法門；反過來，如果是觀人從死後，屍體開始腐爛，漸漸的變成白骨，這詳細的過程，而後發「出離心」，與慧相應，這是觀想的法門。從「生滅門」還歸「還滅門」，這樣的鍛鍊，這就是「禪」。例如這人，我看不順眼？為何不順眼呢？是他古怪？舉止不當？還是對我的行為產生嫉妒？或純然只為了報復？觀這「當下」起的念頭，是善念、是惡念？接著，要進一步，不管是善念、是惡念，這些妄念，從何而來？如此「定格」，層層追溯，我如是「觀想」，這些妄心，只不過是「法塵」，現在飄過我的「心相」；但「雁過留聲」，聲音也很快就無影無蹤。如此的，很快就能降伏。憨山大師於《觀心銘》上說過：「觀心無相，光明皎潔。」這時，本是清淨無染的心性，自然是回歸到清淨無染的本來面目。
    最後，這些觀都是從心目起用的，但誰在觀，能「觀」的又是誰？而了然觀心無常、觀身不淨、觀法無我、觀受是苦，這中觀的道理自然了然。

五、結語：
    『觀』的意義和範圍，非常廣博。我們已經說過，『觀』是修行的入門處，也是「心經」開展的第一把「鑰匙」。如何『觀』？觀些甚麼？『觀』的步驟？至於『觀』的入手，整部「心經」就為我們做了說明。有了『觀照』的功夫，累劫以來的黑暗「習氣」才能破除，人生也就不會再被無明的習性牽著走，這時，我們就會『自在』。因此，從現在開始，從我們日常的生活當中，勇於『觀照』自己的毛病，檢討自己的觀念，看清宇宙以及人生的本質，承擔日常生活的「當下」，每發必中，圓融無礙。不愚癡，了了分明；不瞋恚，愛人如己；不貪愛，清心寡慾。如此的觀照自己，生活自然不偏失方向，而在寶貴的人生中，才能自我實現；而在佛法的修為上，也才能心無罣礙，……得阿耨多羅三藐三菩提。