金剛經第四十講
一、前言：
      上週我們已經將「金剛經」的修行要領，做一個整理。其中，一個很重要的觀念，學佛是在日常生活中，以「諸惡莫作，眾善奉行」為基礎，並根據佛陀的教化，來「自淨其意」的。依照佛陀的教導，修正自己不當的、不正確的言行舉止，這才是真修行。所以說，學佛修行，就是以佛陀做為我們的模範，修正我們累世累劫以來不當的「心意識」之習性、行為。也就是說把日常生活中，我們身口意的造作，錯誤的念頭、思想、語言、行為，予以反省、根本修正。並掌握住「真心」，善用「識心」，使得我們本自具足的佛性之『能』，覺知「緣起」所起的起心動念，給予『淨化』，使得我們的「心意識」一如虛空般的「湛然寂靜」，了知『好』的情緒像『雲兒』，浮在湛然的心上；也了知『不好』的情緒，也像『雲兒』，浮在我們本自湛然的心上，要『住』也『住』不上，這就是「無所住」。當然我們學佛是要利益一切眾生，一起心動念，都是菩提心，所發出的言語造作都是為了利益社會大眾的道德規範，從事利人利己的事業；做就是做，做了同時放下這些「心意識」的造作，如此的離相、離念，這又是「常住真心」。這就是「菩提」，也是「涅槃」。而這修行的根本，我們也說過，是在修心。把凡夫的「貪嗔癡」習性，轉「心、意、識」成智，如此的意業清淨，不讓日常生活中的煩惱，心有千千結，讓情緒，污染了自性；不因為自己身心、以及環境的變化，懷憂喪志，擾亂了內心的寧靜。平日的生活，有智慧的『超』然物外，就得大自在。

   我們在上一講中也說過，成佛是般若智慧的成就，所以「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這是大家讀誦《金剛經》要注意的地方，也是佛陀一再告訴我們，為我們一再計量功德，要我們為人演說的道理所在。我們要深體佛心，真正「受持讀誦」本經，為人演說，才不會辜負佛陀他老人家的這份苦口婆心。今天研讀本經，在這講次中，希望共同探討，我們學佛，要如何與如來相應呢？

二、如來的心行--菩提心與行菩薩道：
    《心經》告訴我們，「無眼耳鼻舌身意無無明…，」如此的，在身心上的運作上，眼前的景物，只是緣起的假象，要能『離』這些假相，看到背後的整個情境，耳朵聽到的「話」，不要執著在那句話的意思，要能聽出那「弦外之音」……，如此的以五眼的高度智慧來觀照，這樣的從六塵境界「超越」出來；同時「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。」也就是在知見上也要不斷的「自我超越」，因為任何緣起都是在剎那處剎那間，不斷的變化；等到入了空性，才了然「無智亦無得」。在修行的過程中，內在與外在的『超越』，都圓滿了，身心靈與大自然完全合而為一。如此的「以無所得故，菩提薩埵。」如此的、不斷的「自我超越」，這樣才是「無上」的「正等正覺」。同樣的，整部《金剛經》也是以「須菩提」尊者為首，佛陀的開示，仍如同《心經》一樣，要我們「離相、離念」，不住色、聲、香、味、觸、法生心，內在與外在的「自我超越」，如此的「不生法相」，這才是「無上」的「正等正覺」。兩部經典，異曲同工；而且佛陀一再的開示，要我們「受持讀誦」，為人演說，自利利人，自度度人。而這過程是「不取於相，如如不動」，才能長遠。可見，對修行人來說，「菩提心」與「菩薩道」，都要如是知，如是見，如是信解。

    菩提心，簡單的說，就如同佛陀在《金剛經》一開頭所說的：“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”所以後來他又說：“菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。”這種「無上正等正覺」的心，表現在「無上」的「大悲行」上。所以說，修行最簡單的作法，就是不斷的『成就』別人，而在成就別人的過程中，順境、逆境，都「不取於相，如如不動」，如此的自我，才能成就。也因此，近代的太虛大師，就不稱自己為比丘，而稱菩薩；同樣的，一般的同修，我們也互稱菩薩，對於高僧大德，例如慈航法師，我們也尊稱為「慈航菩薩」。如此的，無私地奉獻給一切眾生，這種身心，就是「菩提心」，「離相離念」的成就別人，這些言行舉止，我們都叫「菩薩道」。

    傳統的儒家，重視人倫道德。講仁、義、禮、智、信，為人之「五德」，這剛好與佛教的五戒，同出一轍。如能嚴格遵守，也就是我們常說的，「五戒」守得好，不失人身。同樣的，世間其他具有正確觀念的宗教，如基督教、伊斯蘭教等，也都是勸人行善止惡，博愛大眾，救濟窮困，能遵守這種教義，就是我們佛門說的「五戒、十善」都做到了，自然得人天果報。我們發菩提心，不是為自己追求人天福報而已，因為剛剛已經說過，如果願望止於此，不必學佛也能得到。發菩提心，一定要「發」，也要做到「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。這樣的菩提心，才是最究竟圓滿的。
  

   「菩提心」是我們本具的，但之所以不能起作用，就是五蘊身心的色受想行識的「制約」，以致於自外於虛空法界的『共同一法身』，因此要讓『識心』的力量薄弱，『真心』起作用，務必打開心量，把『愛』，對自我的愛，對家人的愛，對親友的愛，轉成「大愛」，也就是基督耶穌所說的「博愛」。在佛陀的教誨上來說，「愛」是有情緒的，有情緒，就是有污染的，所以強調將「愛」，從「情」中昇華，「愛」是要利人利己的，因此，不能感情用事，所以將有情緒的愛，昇華為「大慈大悲」。悲是拔苦，是將眾生從痛苦中解脫出來；慈是與樂，給予眾生快樂。以智慧處理事物，讓周遭的一切事事物物，圓滿成就，如此的拔除眾生之苦，與眾生快樂，就叫做大慈大悲。所以慈悲，是不論「血」緣、不論「法」緣，善緣、惡緣等同對待的“無緣大慈，同體大悲。”如此對眾生的幫助，不存在任何條件與關係；同體，是把自己與眾生看做一體，所以眾生的困難，就是我的困難，眾生的需要，就是我的需要。就如同《維摩詰經》所說的：“以眾生病，故我有病。”因而真正的慈悲救度，不只是冷了給他衣穿，餓了給他飯吃，病了給醫藥，這些，都日常生活的幫助而已。一個國家政治的良窳，社會、治安、經濟的繁榮與否，都能幫助眾生離苦得樂。但這些，都是有限的，如果沒有真正拔除「貪、嗔、癡」這痛苦的根源，一切的幫助，都只能是暫時的、局部的。所以，我們要學菩薩，發的菩提心，要從『教育』下手，開發人類的智慧，以理性的、有智慧的無餘涅槃，來行菩薩道。

    涅槃，根據南本『大涅槃經』卷三十一，涅槃名有：「無生、無作、無出、無為、歸依、解脫、光明、燈明、彼岸、無異、無退、安處、寂靜、無相、無二、一行、清涼、無、無諍、無濁、廣大、甘露、吉祥」等多名。這種種名稱，都表示涅槃的內容，是積極，又是寂滅的多元德性。但是，涅槃最完整的，具體的德性，就是我們所熟知的『常、樂、我、淨』；常者常住，表示真實常住不變，樂者安樂的法，我者自在，淨者清淨，也就是在生活中，遠離了顛倒夢想，所獲得的「常住不變，自在、清淨、安樂的心態」。總而言之，涅槃即是「真、善、美、樂」的妙悟覺性。所以許多的學佛同修，有人以為涅槃就是死亡的另一種說法，這是大錯特錯。涅槃有二：一是有餘涅槃，是指通達一切法的寂滅性，離開了煩惱，得到內心的解脫。但前生惑業所感的果報身，那種習氣還在，所以內心雖然解脫了煩惱，但從身體而來的痛苦，還未能解除，所以，即使是阿羅漢，還是有饑、寒、老、病的身苦。二是無餘涅槃，已經無我、無法，空也空的法身，不再有物我、自他、身心的障礙，是究竟解脫人生的一切煩惱痛苦。而這「涅槃」的果報，是三乘聖人，修行共同的境界。很多的同修，經常輕慢「小乘」聖人，這是不對的，祖師大德不要我們學「小乘」聖人，是怕我們停留在「涅槃」的果報上，不再精進。因為真正的菩提心，是『無上正等正覺』，「超越」要再「超越」的勇猛精進，所以《心經》說:「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」那才是成佛唯一的不共果。

   依般若波羅蜜多故，就是我們的發心，要建立在「三輪體空」上。一般人，有一個「我」，時時刻刻都是為「我」著想，即使發心利他，也期待有所「回饋」，總是帶著功利色彩。因為有我，在利他時，首先就會考慮到「我」自己的利益，這樣，心量小，就不是大慈大悲，就不能無私地利他。所以本經一再強調：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”可見，菩提心，是離相的，沒有止境的。因此菩薩道，不同於聲聞乘的解脫道。解脫道著重於自身的解脫，菩薩道則在「大悲」行，著重在利他。可是，各位別忘了，解脫道是菩薩道的基礎，而菩薩道的成就本身，即是解脫道的圓滿實現。所以《法華經》上說：『三乘皆為一佛乘』。現在國內佛教的修行，我們看到許多人忽略了人天乘，以及解脫道的行持，其結果，不但人天乘的德行，難以做到，甚至於輕慢「小乘」聖人，造了許多的罪，還不知道。
    剛剛說過，菩薩道的成就，即是解脫道的圓滿實現，也就是我們世俗所說的從利他中，成就自己。佛陀告訴我們，菩薩道的德行，主要是六度四攝。由布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。《金剛經》一直強調，在般若度的指引下，布施與忍辱，才是圓滿。所以佛陀對須菩提說：「菩薩於法應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

    布施與慳貪是對立的，有慳貪，就不會有真正的布施，就好像我們說過的「發起菩薩殊勝志樂經」所說的，布施要「無希望心」，這樣的態度修布施，就能對治慳貪。布施，我們一般人又稱為「捨」，有捨，就有得，這是我們都知道的，不但要能捨外在的財富，更重要的是還要捨去生命中的貪、嗔、癡三毒煩惱，這樣才能放下一切，無牽無掛，這才是真正的布施。而布施，您不必去想，就是「無希望心」，但是因果是一定的，有了「捨」，有了善因，自然獲得廣大財富。所以有智慧的人，要培植人間的福德，要修布施；同樣的，要積集出世的資糧，也要修布施；成就佛道，利樂有情，更要修布施。

    提到布施，《金剛經》中不斷的比較財施與法施。例如：“三千大千世界七寶，以用布施”是財施；“恒河沙等身命布施”也是財施；“若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼”是法施。我們談了多次，這裡就不再贅述。

   我們要知道，不論財施與法施，《金剛經》一再地強調都應無所住。也就是不住我相、人相、眾生相、壽者相，不住色、聲、香、味、觸、法，這樣的布施，三輪體空。這樣的布施，是菩薩道的布施。所以「菩薩道」，不是行善，也是行善，更是超越行善。同樣的，無住布施的功德，是不可限量的，經中說：“若菩薩無住相布施，其福德不可思量。須菩提！東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維，上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。”可見，一般的行善，住相布施發心不大，招感的果報，也必然是有限的。而無相的布施，三輪體空，以「無希望心」，其功德自然也如同虛空一般，不可限量。

三、不可以身相，得見如來：
   學佛的人，一進寺廟，看到泥塑或是木雕的佛像，就以為是看到如來，也因為如此，很多外國的朋友，看到我們禮拜佛陀的聖像，便以為我們是偶像崇拜，其實，這是很大的誤解。在佛教的初期，並沒有佛像，有一次，佛陀上兜率天為母說法，他的弟子們，非常想念，當時的弟子們，為了慰藉對佛陀的思念，才有了畫像，目前，這幅畫像，還珍藏在英國的大英博物館 。現在，佛教的寺廟中，除了供奉佛像之外，還有各種佛菩薩的造像，主要的是一種象徵，一方面表達佛弟子們對佛陀的崇敬，藉此「見賢思齊」。另一方面，佛菩薩的造像是表「法」的，透過佛像的莊嚴，觀想佛陀的修行，觀想菩薩的修行法門，例如四大天王，彌勒菩薩的造像，都是祖師大德們，為了讓我們通過有相的說法，而懂得修行的要訣，從而證悟法身的無相。

    從前，丹霞禪師到一個寺院裏掛單，因為夜裏住在大殿中，覺得很冷，就隨手從佛座上請下幾尊木像，燒了烤火。這個公案大家都耳熟能詳。丹霞禪師的故事，除了說明佛教徒不崇拜偶像，不以偶像，當為真佛。當然，更重要的還在於破「我法」執。心外求佛，勢必將永遠無法認識心中的真佛。所以禪師說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”因此，在本經中，佛陀的三十二相，八十種好的莊嚴色身，也非如來真身。經中說：“可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”又曰：“可以三十二相見如來不？不也，世尊！何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。”又曰：“佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。”又曰：“若以三十二相見如來者，轉輪聖王即是如來。”不可以如來的莊嚴色身為如來，也不可以為見到如來色身，便是見到如來。原因是什麼呢？如來身相雖然無比的莊嚴，但卻都是緣生幻化的，虛妄不實，終歸敗壞，所以在實相中，無有一法，可取可得的。

   「不可以身相見如來」。各位回顧一下，佛陀有三身：法身、報身、應身，法身才是真佛，報、應身，皆幻化。所以經中說：“如來者，即諸法如義。” 「諸法如義」，如，是如實，本來面目的意思，這是說如來以諸法真實相為身。又說：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”報身、應身一個是「業力」，一個是「願力」，有來有去，所以釋迦的八相成道：降兜率、託胎、降生、出家、降魔、成道、說法、涅槃，都是化現。而在如來法身上，則無來去生滅。因此：“離一切諸相，即名諸佛”，“若見諸相非相，即見如來。”都是說明，如來是離相的，要透過『相』去認識，不可以『住著』在身相上。

四、以無所得故，菩提薩埵：

   人生的舞臺上，大家不停地追求，希望得到知識，得到文憑，得到工作，得到財富，得到愛情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到態名譽，得到健康，得到長壽，得到成就等等。然而，一學佛，我們還是以同樣的心態，進入佛門，台灣的學佛同修，在菩薩聖像前，點上一柱香，擺上幾個水果時，就向菩薩提出許許多多的期望以及無窮無盡的請求，這就是「有得」的心態。事實上，《金剛經》告訴我們，財富終歸會消散，地位總要失去，情感會變化，朋友會反目，知識會落伍，乃至我們最親愛的身體，並不會因為我們一直在忙於為它吃，為它穿，為它住，種種愛護，種種調理，它就永遠地跟隨著我們，幾十年之後，它必然也要離我們而去。所以《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”

   凡所有相，莊嚴的、醜陋的、染汙的、清淨的、平常的、神聖的、善良的、罪惡的，其實都是一樣的，都是「緣起性空」，虛妄不實。因而，我們在修學佛法的過程中，不能以「有」所得的心，去「取」著任何一種相。神聖的、善良的您就歡喜，醜陋的、染汙的您就討厭，起了這種心，就是著相。這個心，必然是妄心，那個相，也必然是妄相，那都是讓我們落入煩惱的根源。所以說有所得，都是因緣法，緣去即滅，還是了不可得。《心經》告訴我們：“無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。” 也只有心無罣礙，才能無有恐怖，遠離顛倒夢想。所以《大般若經》說：“一切法不生，則般若生，一切法不現，則般若現。”

   《金剛經》與《心經》在思想上，同一「般若」體系。經中說：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”又曰：“須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」”各位可以參考以前的講義，我說過，成佛是「般若」智慧的成就，而不是一天到晚追求福報，或是有一個佛；也只有「般若」智慧的成就，捨去了外在的一切名聞利養，自己的這一尊佛，原來是我們本有的呢！可是，在我們一般人的觀念裏，以為成佛，一定也是「成就」個「佛道」，或者覺得「得到」個「法門」。其實，這都是錯誤的想法，所以我常說，認為學佛就是要成佛，那就不可能成佛，只有深深體會「無上」正等正覺的修行者，發心服務這個社會，幫助一切眾生，這才是佛。佛陀他老人家實在慈悲，在這裏特別以自己所成就的「阿耨多羅三藐三菩提」為例，為我們說明阿耨多羅三藐三菩提的成就，只是不斷的修行，這是「無上」；做好人天道，貫徹菩薩道，而這其中，更應「自淨其意」，修行解脫道，這是「正等」；學佛的過程，真正瞭解宇宙人生的真相，按照佛陀他老人家的教導，如是信，如是解，如是行，如是證，這才是「正覺」，這就是修行。修行就是修行，確實不是得到什麼。

   接著本經，又舉聲聞四果為例。經中是說：“須菩提！於意云何！須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來而實無不來，是故名阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故，實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。”好了，學佛就是『以無所得故』，才是菩薩道，也才是佛道，這裡就不再贅述，各位可以在《金剛經》中，細細品味。

五、般若空觀：
  《金剛經》處處表現出般若空觀，這是「般若」法門的「緣起性空」，我在《心經》提過的「一心三觀」，面對一切人事物，立刻從『空、假、中』的角度，面對問題、處理問題、解決問題、並放下問題，這就是般若空觀。我上次提的「認知」過程中，已經說過，「知識、理解」的層次，是「文字般若」，它是知識層面的，也是方便的，所以我們要處理問題，透過知識的學習，可以很快的吸收前人的經驗；「應用、分析、綜合」的層次，是行的功夫，有了知識的引導，落實在生活當中，做了才能檢驗知識，檢驗了知識，這就是透過『知』跟『行』的交互檢驗，讓我們在不同的時、空中，都可以自利利他，自覺覺他，圓圓滿滿，這就是「觀照般若」；如此的智慧累積，讓我們從這中間發現宇宙的『真實』以及運作的軌則，從而了知因果關係，以及它的『如如不動』，這就是「實相般若」。這時做就是做，內心沒有期待，煩惱以及感情也自然寂滅了。可見從『文字般若』「轉化」成『實相般若』的一個媒介，是「信解行證」的功夫，而一切人事物以及我自己都是「空性」的，透過覺性，可以分析，更能綜合，何時分析，何時綜合，因時、因地、因人而制宜，這就是緣起性空的特色，也是佛教殊勝的地方。但是「評鑑」的層次，還不是「實相般若」，它在認知的層次上，是知識、概念的『內化』，形成我們「人格」的一部份，也就是『習性』，也入了「如來藏」，不可言傳，如何言說？能覺知這起心動念，一『感』就『覺』整個過程，那才是入了『實相般若』。『感』是一念無明，這一起心動念就有了唯識所說的「一念無明生三細」，起『業相』，那很正常，因為人是活的；但『轉相』的力量就是『覺』，如此的覺知當然就沒有了『境界相』，所以老祖宗一直要我們『感覺』、『感覺』，可惜我們就老是『感』而不『覺』，所以一直被境界牽著走，輪迴不已。『覺了』一起用，立刻「一心三觀」，就能體會它的深意。般若經教的核心思想--緣起性空，我已經說過無數次，世間的萬事萬物都是緣起。《阿含經》中說：“有因、有緣，世間集；有因、有緣，世間滅。”當年，目鍵連與舍利佛就被馬勝比丘的這句話：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”大受感動，攜帶弟子們一齊皈依佛陀。所以：“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。”這些，我在講《心經》的時候，一直強調，萬事萬物，都是因緣和合而起，小如微塵，大如宇宙，無不是因緣的假合。緣起，說明了萬物的「如夢幻泡影，如露亦如電」，一切法，無不相互依賴，幻化的存在。明白了緣起性空的道理，我們盡人事、聽天命，於一切法，如是信，如是解，如是行，過著中道的人生，解脫自在的人生。

六、無住生心：
   談到中道的人生，解脫自在的人生，我在《心經》的「般若空觀」中就提到，因為是空，我們了知一切都是如是因，如是緣，要享有「解脫自在」的人生，重點就在『無住』。禪宗的六祖惠能大師，聽聞《金剛經》的“應無所住，而生其心” 就悟道。可見，無住生心，是整個般若法門修行的精要。

    無住，就是不執著。我們日常的生活，總是在執著中，例如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著友誼等等。對六塵境界的執著，使六根在緣六塵境界時的六識，就受染汙，以至我們原本清淨的自心，失去清淨。只要「放下」這些執著，就得大自在。

    可惜，我們一直執著於外境，迷失了自已。世間上的人，一天到晚追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐美妙的音聲，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐好的觸覺。他們很少能夠去考察生命的實相，只知道隨著欲望而奔忙。由於一味執著外境，結果迷失了自己。《金剛經》的修行，就是叫我們不執著。雖然，我們現在還做不到，但《金剛經》的修行，它是有次第的，只要以「般若空觀」為基礎，體認世間的緣起、無自性、空、幻化有。慢慢的，您會煩惱越來越少，心也越來越清淨。

    「無住生心」，就是不住我相、人相、眾生相、壽者相；同時，也要離我念、人念、眾生念、壽者念。沒有人我的分別，沒有好壞、沒有長短的對待，就能廣度一切無量的眾生。例如；布施時，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，才是「般若正觀」的布施；發阿耨多羅三藐三菩提心，不住色身相，才能像地藏菩薩一樣，地獄未空誓不成佛；修福德時，知道福德者，即非福德，不住福德相，方能成就無量福德；菩薩莊嚴國土，不住莊嚴國土相等等。所以《金剛經》說：“若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
  
 修行，就是修行，沒有別的，離一切相，修一切善，這是我們人生的責任。何善可修？何佛可成？如此的，盡人的本分，愛護一切，幫助一切，這樣，才是個明白人。

七、結語：
    四十講，剛好是十個月，有幾次一個講次，是做兩次講完的，加上有兩次出國，算來，《金剛經》開講，剛好是近一年了。這一年中，浪費了各位同修許多寶貴的時間，可是，《金剛經》的奧義，所闡述的仍然有限。並不是我不盡心盡力，而是我的業障深重，智慧未開，因此無法將佛陀的真實義，說明清楚。本人要在這裡，向佛菩薩以及各位師兄發露懺悔，請求大家的原諒。

    講這部經，收穫最多的我自己，因為有各位發心，有佛菩薩加持，這一年來我講得歡喜，也有許多的感悟，所以在這裡，再次地感謝佛菩薩的加持，以及各位師兄姐的護持，讓這部《金剛經》能圓滿的告一段落。當然這中間，要感謝《金剛般若波羅蜜經》的翻譯者 ---鳩摩羅什三藏大師，也要感謝永樂皇帝編的「金剛經百家集註大成」，還有我的資料，參考了太虛大師的「金剛般若波羅蜜經講錄」、淨空法師的「金剛般若研習報告」及「金剛經講義節要」、智諭法師的「金剛般若波羅蜜經講記」、道源老法師的「金剛經講錄」、香港的聖一法師「金剛經淺易」、大陸當代的佛學大師---濟群法師的「金剛經的現代意義」以及王驤陸老居士的「金剛般若蜜多經白話述義」、黃念祖老居士的「金剛經一滴」、南懷瑾老師的「金剛經說什麼」、江味農居士的「金剛經校勘記」、沈家楨居士的「金剛經的研究」等等。尤其，星雲大師的「金剛經講記」，印順導師的「般若經講記」，以及當代佛學大師---聖嚴法師的很多著作，還有好多的佛教書籍都曾被我引用，就不再一一介紹。不過，我也遵守國內著作權的規定，所引用的，都是符合「合理使用」的條款。但是，我總覺得，這部經，是佛陀他老人家說的，原創者是我們本師釋迦牟尼佛。同時本經也經過這麼多朝代祖師大德的註解，我們才能對這部經，有個粗淺的認識，所以我的講義，都是他們的智慧，因此，這四十份講義，如果有著作權，那是他們的，本人的整理，沒有任何著作權，歡迎流通。任何人如需使用，儘管重製，就是把我的名字刪去，加上您的名字也可以，我都歡迎。我在上面的落款，只是代表對這份講義的負責，如此而已。

值此深夜，偶有一句：「我本方外一老翁，無明緣行百劫中；數十年來糊塗事，盡付黃花與春風」。古大德常說「翠竹黃花無非般若」，當老師的，總希望學生聽經聞法，如沐春風。糊塗的談「金剛般若波羅蜜經」，只希望各位多少有些收穫，更是如沐春風才好。再一次的感恩諸佛菩薩，也謝謝大家。