金剛經第三十九講
一、前言：
    上週我們已約略將《金剛經》，討論得差不多圓滿了，可是仍想繼續將整部經典作個總整理，這也許是當老師久了，所形成的「習氣」。總希望透過第三十九講與四十講兩個講次的整理，讓各位對整部《金剛經》的內容、重點、大意，能提綱挈領，並進一步「內化」成為自己的「人格」，這就是「受持」；進而，能夠把這《金剛經》的內容、精神，找機會為人「演說」。同時要不斷的精進，能受、能讀；又能為人演說，這功德就不可思議。

    上週我們談到，如果能以夢幻、泡影等六觀，於日常生活中，不被世間「生滅」的有為「現象」所迷惑，如是在時、空中「超越」，自然生老病死中，無有恐懼；貧富貴賤中，平等無別。更重要的是不住在某一時間之中，過去心不可得，未來心不可得，當下也『不住』，如此的，面對宇宙人生的一切有為法，了然遷流造作，皆是虛妄。像這樣，就是破一切相，「超越」一切法，有了正確的「宇宙人生」觀，於一切境，如如不動，才是真正受持讀誦《金剛經》。自己做得到了，又能為人演說，這就是發大心的大菩薩。同時，我們也說「佛經」在經典的卷末，都會列舉與會的大眾，作為本經的正信流通。佛陀講授此《金剛經》，我們這些有幸的聞法者，不管是天人、還是凡夫，都要能受持讀誦，為人演說，讓正法流通，以荷擔如來家業。相信大家聽了，跟我一樣對於佛教的道理，明白了、有些體會，都會皆大歡喜，也發大心，依教奉行。不過，我說過，我們有必要將這部經，作個整理，才能『總一切法，持無量義』，這樣才不會辜負佛陀他老人家講授此經的密意。底下，有幾個概念，讓我們共同探討：

二、成佛--是般若智慧的成就：
    這一點相當重要。我們常常很習慣的說：「給人一條魚，不如教他懂得去釣魚」。這看起來很平凡，卻是深藏道理。佛陀花了四十九年的時光，為我們講經說法，目的就是要我們開智慧，懂得靠自己的能力，解決生活上的問題。「懂得釣魚之後，更要教導他養魚」，也就是有了照顧自己的智慧之後，還要「覺」有情，讓一切有情眾生跟我們一樣，也有智慧。所以在印度，所謂佛，也就是『智』的意思。不過，這種『智』，跟我們習慣認知的智慧是有距離，所以我們習慣用印度的梵文原音「般若」來表達，以免般若智慧，與一般的世智辯聰，互相混淆。世智辯聰的『智』，著眼於以自我為中心，以個人的利益為思維，它是相對於群體的；般若智慧的『智』，則著眼「良知良能」的真心，於「宇宙生命共同體」的利益，它是個人融入在群體中，只有「宇宙生命共同體」有利益，自我才有真實的利益可言。就如同當年經國先生有一幅對聯：「計利當計天下利，求名當求萬世名」，雖然他的心，還是在「名利」中，最少他的心量是放寬了，也可以說是一位菩薩的轉世。所以，成佛是這種般若智慧的成就。

   《金剛經》完整的名稱是《金剛般若波羅蜜經》。金剛，指的有兩層意思，一方面告訴我們，我們累世累劫以來，煩惱習氣就如同金剛一樣，堅硬無比，只有般若波羅蜜，能對治這金剛般的煩惱習氣。另一方面，它也可以說「般若波羅蜜」的力量，就像金剛一樣，可以幫我們『斷』煩惱習氣。般若，剛剛說的，它是梵語的音，不譯成華語，是因為中國當時的詞句中，難以找到相對應的概念。倘若，一定要把它譯出，那就勉強翻為“智慧”。同時，我們以前也說過，梵語波羅蜜，譯成中文包括兩個意思。一是做事的過程中，當我們從開頭至完成的這歷程，就稱為波羅蜜，從這個意義上，古人譯曰“度”，六波羅蜜又曰六度。另一個意思是究竟圓滿，是指一件事情徹底解決，「所做皆辦」，成就了，也稱波羅蜜，從這個角度來說，之所以波羅蜜，被古人譯為“到彼岸”。

    大家都知道，六波羅蜜是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六波羅蜜中的前五種，並非佛教所特有，比如布施，佛教固然倡導布施，其他宗教乃至國內外的社會，也都重視布施；持戒、忍辱、精進、禪定，也無不如此。那麼，一般宗教或世俗的布施，與本經所說的布施度，有何區別呢？世間的布施，總是強調「回饋」，在佛法來說，稱為「住相」，而佛法則要我們“不住色布施，不住聲香味觸法布施”，也就是「布施」就「布施」，不要去想，不要去想布施以後，結果又如何。兩種布施的過程與結果，最大的差別，就在於佛教獨特的「般若」。般若未開，「布施」是以得到「回饋」的心，所以是住相布施，布施再多，只能招感人天果報。以般若的智慧，為人處事，就是盡義務，犧牲奉獻，無任何的希望心。所以說，從布施的過程與布施結果是「三輪體空」的心態，不住相，這樣布施，除了可以破自己的慳貪，更能「回小向大」，成為成佛的資糧。所以世間的布施，不能稱波羅蜜，只能說行善；只有在般若引導下的布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，這「六度」才是成佛資糧，始可稱波羅蜜。

    般若有三：文字般若，即三藏十二部典籍，能夠開發『般若』的一切語言文字，我們都稱它為文字般若，這是知識層次「解」；觀照般若，是依語言文字所顯示的義理，以此思想觀念，去『觀』察宇宙人生的一切現象，了知、發現其因果關係，這是行的層次之「悟」；實相般若，即般若的體，先依語言文字的理解，以身口意的行與解，不斷激盪的觀照功夫，如實地通達宇宙人生的實相，能生般若而稱般若。三種般若，於現代心理學，也說得很清楚。例如認知心理學告訴我們，認知是有層次的：知識、理解、應用、分析、綜合與評鑑。知識、理解是屬於「文字般若」，應用、分析、綜合是屬於「觀照般若」，只有經過「評鑑」之後，「是其所是，非其所非」的將知識自然「內化」，成為我們『人格』，這才是「實相般若」。所以說，佛法不壞世間法，實相般若，才是我們教育的終極目標；文字般若、觀照般若都是方便，實非真正般若。

    般若從體用來說，又分實智與權智。實智，是親證宇宙人生真相的智慧，是般若之體。它不生不滅，無智亦無得；以這樣的清淨心，隨緣度化，無不自在。從這個觀點上來說，體「無生」，用「隨緣」，智境一如，沒有差別，所以菩薩在修行的過程中，經過了資糧位、加行位、通達位的次第，始能證得；而證得的心態，又是不生不滅，無智亦無得，隨緣度化，無不自在。所以，權智又稱方便智或稱後得智，是「了然」現象界的千差萬別，引導六度萬行的智慧，這是般若之用。可見，般若波羅蜜，就是透過「般若」，破除我們累世累劫的妄想、執著，在生死煩惱的此岸，透過六度萬行，到達沒有煩惱、沒有分別、平等一如的成佛彼岸，這就是般若波羅蜜。《心經》說：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」所以「佛陀」，本是梵語，中文譯為：智者、覺者。因此，成佛是般若智慧的成就，這是大家讀誦《金剛經》的精髓，也是佛陀一再告訴我們，要為人演說的這份苦口婆心。

三、修行--在日常生活中：
    《金剛經》一開頭，就：“爾時，世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”可見《金剛經》是以日常生活，作為發起因緣，這正是清楚的告訴我們，般若法門的修行，是在日常生活中，所以我們一定要知道，修行，是不能偏離生活，離開了生活，就不可能修行，也無修行可言。

    很多的同修，一談到修行，就想到誦經、坐禪、參加各種法會等等，總有一個刻板的、固定的儀式。參加各種法會、誦經、坐禪是修行的一部份，但真正的“修行”，是在日常生活中，修正自己不當的想法、看法、不正確的言行舉止。言行舉止也就是佛經上說的「身、口、意」，我們的意業，有貪、嗔、癡，使我們經常不斷地造作殺、盜、淫、妄以及惡口、兩舌、綺語等業。修行就是修正這些不當的行為，把日常生活中錯誤的思想、語言、行為，予以反省、修正，使之符合社會大眾的道德規範，使之利人利己。否則，一到寺廟就忙著擦地板、忙著煮飯，做得很高興，一回到家，家事仍然不做；一進寺廟就清淨，一出來社會，仍然財色名食睡，煩惱不已，那就是不懂得修行是在本經一開頭所說的「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」的真實意。

    《金剛經》以彰顯實相為宗，以無住生心為要領，因此，在修行上「說法者，無法可說」，就是強調修行是「自淨其意」的過程，沒有一定的固定形式，也就是回到「宇宙」那清淨、本來如如不動的自然。大自然中的萬事萬物，相吸、相斥，又是相輔相成，這就形成大自然的軌則。在相吸、相斥中，該扮演什麼，就做什麼，沒有裝模作樣，所以在為人處事間，『諸惡莫作，眾善奉行』的基礎上，不同的角度，吸引力是相吸呢？還是相斥呢？相吸幾分？相斥該有多少？沒有一定的固定形式，也就是要在日常生活中，隨著時空的變化不斷的修行自己。例如很多的同修，一看到法師，馬上懂得「供養」；回到了自己的家中，卻捨不得拿些錢「給」家裡的老人家當零用錢；在寺中，持戒嚴謹，回到家，所有的毛病就出現；諸如此類，不勝枚舉。供養法師，功德很大，同樣的，孝養父母，功德更是無量無邊。在寺中，持戒嚴謹，需要如此，回到家，還是要「持戒」。可見，般若智慧是淨化我們的身心，方法與過程，沒有一定的軌跡，是無相的，是無所不在的，我們要通達「如如」實相，自然不能住於某種刻板印象，所以說「不生法相」；在日常生活中，處處運用般若智慧，離相無住，不落入「刻板印象」，如此的為人處事，才能與實相相應。

    因此，佛陀告訴我們，日常生活中，要「平常心」，所謂平常心是道。至於甚麼是平常心？馬祖道一禪師曾說：「道不用修，但莫染汙，但有生死心，造作趣向，皆是染汙，若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心：無造作、無是非、無取捨、無凡聖」。這幾句，很簡單，卻很難做到。這裡所說的道，是盡虛空、遍法界的般若智慧，也是人人本來具足的，只是，被我們的「色受想行識」等妄想、執著，所覆障。因此，只要去除染汙的妄心，回復本來的面目，「無造作、無是非、無取捨、無凡聖」就是。千萬不能在妄心之外，還要想用各種方法，去除「它」，無造作、無是非、無取捨、無凡聖，就「明心見性」，這樣佛性，也就是般若智慧，自然顯現，所以不是向外「求道」。

四、修心--根本起修：
    《金剛經》一開始，當機者---須菩提就向佛陀直接請教：“「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心？”」這個問題，我們在三十七講次的講義中，已經提過。發阿耨多羅三藐三菩提，是發菩提心，是修學菩薩道；降伏其心，是發菩提心的首要的「外塑」功夫，這相當符合心理學的『道德律』；道德的形成是先外塑的規範，久了才內化。而須菩提所問的那二個題，總結起來，先歸結到「不生法相」，才是「降心離相」。《金剛經》就是圍繞著這樣一個前提、與這兩個問題，展開的。事實上，降伏其心，是我們每個人很重要的課題。因此，中國的士大夫考試，到了宋朝，都要考《金剛經》，而宋明理學，也將《金剛經》列為必須研讀的經典。可見，佛法這『心性之學』，融入了儒、道之後，而成為宋明顯學。

    中國的知識份子，也以融會貫通「儒、釋、道」三家，弘揚「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」為職志。而其中，「克己復禮」更是個人的基本修養，如何「克己復禮」？首先要先修心。例如，我們日常的生活，對「自我」的生命、財產與安全，十分重視。為了生活的快樂與幸福，我們讀書工作，拼命的賺錢，但是「心」不修，心與天地之心，遙遙相對，以致於障礙重重，這就是我們經常忽略了「克己復禮」的功夫，使我們的身心，不能安頓。遇到煩惱時，總是責怪別人、怨恨環境，很少有人懂得反省自己的內心。例如，前總統李登輝，最近出版了一本「告白」，可以看到在他執政的十二年中，一些困境，都是別人的「陰謀」與「阻礙」造成的，好像與他自己的修養無關。同樣的陳水扁總統領導的新政府，執政無能，治安不好，經濟萎縮，百業蕭條，這些都怪在野黨在「搖」小樹，不讓小樹長成大樹。其實，執政不順暢，執政者的『心』，才是關鍵。「人不和，政，當然不通」，要人和，當政者應該懂得「空」的道理，把心放空，才能謙下，才能與人為善，才能「仁者無敵」。心，是一切的根源，心平，氣自然「和」，氣和，人才和，人和，當然政通。展現在外的政治、經濟與治安，是好是壞，差別的關鍵，全是在於領導者他的一心。心的不同，這個社會與國家才有文明、與野蠻，道德、與罪惡，痛苦與快樂，善良與醜陋，先進與落後，清淨與染汙，光明與黑暗等等諸多的差別，所以古代的先賢，經常告訴我們，「政治之良窳，繫乎一二人之心」而已。

    我們要幸福，無疑的，要先從心下手。今天的科技，冷了，有暖氣；熱了，有冷氣；為了保持食物的新鮮，有冰箱；為了洗衣服之麻煩，有洗衣機，林林總總的，的確帶給我們許多便利。同樣的，科技的進步，我們辛辛苦苦賺的錢，會被輕易的盜刷；我們講電話，會被有心人盜錄；我們的生命，還有許多的飛彈正對著我們，帶給我們恐怖與不安。因此，科技進步的今天，更需仰賴佛教的『唯心所現，唯識所變』的教育；要推動社會更為安詳快樂，必須透過教育，淨化每個人的心性。否則，科技越進步，人心不從正向的發展，任令社會充斥著貪婪、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒，那只有帶來更多的治安問題，眼前台灣社會許多的殺、盜、淫、妄所衍生出來的社會案件，帶給人心的不安已經夠麻煩了，部分政客還要推動很多『同志』的權益，並要求修改修定民法以及教科書……等，那除了將人性上本來是屬於『檯面下』不該碰的『隱私』，硬是為了少數人的「主張」修定成國家的法令、政策，那絕不是我們社會生活的『幸福』之所繫。所以，為政者應該要站在『良知良能』的人性上，以身作則，好好的修心養性，以慚愧、慈悲、道德、智慧的心，一方面經營這個科技世界，並提倡真正的『善良』風俗，來治理國家，台灣將會是善良、光明、和諧與美麗的人間淨土。可見，一切唯『心』造，我們擁有什麼樣的心，就會出現什麼樣的「共業」世界。記住，我們不能離群而獨居，我們必須生活在這個社會中，那我們怎麼辦？沒關係，「共業」中還有「個別業」。
  
    談到「個別業」，關鍵就是修行，修行的關鍵剛剛已經說過是修心。心的健康與否，直接關係到個人的苦與樂。外在的環境，是由個人的「主體」去感受。當你的感受，覺得快樂，那才是真快樂；覺得痛苦，那就是痛苦。就如「臭豆腐」，喜歡的人，享用它，是人間美味；不喜歡的人，覺得奇臭無比。坐在椅子上，如果您是站了很久，坐下來休息，感到快樂無比；如果是看書打電腦，坐的時間長了，就覺得「坐」得很不舒服，很厭倦。所以一件事，對每個人的感受，不見得一樣；同樣的，一件事，對個人的快樂與否，也只有當事人的『當下』，才是最清楚的。

    所以修心，就是要瞭解這「般若」空性，長養健康的心念，來建構快樂、幸福的人生。而這健康的心念，就是『自我超越』，讓心不被外境的順、逆所纏。否則，心役於外，有錢痛苦，沒錢也痛苦；有地位痛苦，沒地位也痛苦；有愛情痛苦，沒有愛情也痛苦；有事業痛苦，沒有事業也痛苦。淨化的心，有也好，沒有也好；得之我幸，不得我命。不讓日常生活的煩惱，不讓日常生活的身心，以及器物的自然變化，擾亂了內心的寧靜。我們有煩惱，所以我們才活得不自在。『超』然物外，就得大自在。

    《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏這讓我們「不安定」的、煩惱的心。如何降伏煩惱的心呢？般若法門告訴我們，從通達「空、無」下手。煩惱的根本，是六根緣六塵時，執我又執法，由我執、法執，起了貪、嗔、癡、慢、疑……等煩惱。所以必須以般若智慧，「照見五蘊皆空」，修到「無無明亦無無明盡，乃至無老死」、「無苦集滅道」，這樣通達我、法空，不住我相、人相、眾生相、壽者相，進而離開「人我四念」，煩惱自然不生，其心自然降伏。所以說，修行的根本在修心。

五、離相、離念--自在人生：
     剛剛談到「我相、人相、眾生相、壽者相」的四相，與「我念、人念、眾生念、壽者念」四念，這在讀誦《金剛經》的時候，經常讀到的。這四相或四念，都是我相、我念的不同表現形式。四相，其實是一我相，稱為我執。四念，也是一念。我與法執，構成了我們的執著，這我、法二執，一定要通達我、法空，這是般若法門所要降服的，這也是「自淨其意」的精要。

   我相，是四相的總稱。我們總是在四大與五蘊和合緣起的生命體上，執有一個永恒不變的「自我」。在日常生活中，食衣住行育樂，通通是為了滿足這個強烈的自我，我們的思維和行動，財色名食睡，都是為了這「如夢幻泡影，如露亦如電」的臭皮囊，日以繼夜，辛苦不已。「既自以心為行役」，又有甚麼話說呢？所以忙於吃、忙於穿、忙於住、忙於成家、忙於事業，因此的生活，如此的思維，如此的建構自己「單調」而「苦悶」的人生。如此的，日復一日，年又一年，固執己見，這就是『我』見。稍有成就，以為自己高人一等，擺出臭架子，要別人尊重他；工作不順，不如人家，也不肯承認，那是別人有甚麼了不起？如此的我，執我，因而起我見、我慢、然後疑神疑鬼，這就是我癡。

    人相，我們是以「人」的長相出現，所以大家習慣叫「人」相。人有中國人、日本人、美國人；黑種人、黃種人、白種人；閩南人、客家人、外省人以及原住民。有了我，就有您、我、他。有了這些分別，人與人之間，種族與種族之間，國家與國家之間，人與外星人之間，就有種種區別與界線。有了我，大家都自以為「我」這個族群，是最優越的。例如，白種人歧視黃種人、黑人，同樣的，我們「黃種人」，也自己解釋成黑人是上帝造人時沒經驗，燒焦了，白人是上帝造人時，有了經驗，怕燒焦了，提前打開，太白了，只有我們「黃種人」，燒得恰到好處，是上帝的傑作。您看，同樣中華民族，漢人還要歧視「南蠻、北夷」。同樣的，國家與國家之間，也互相歧視，這裡就不再舉例。這就是造成了社會不能和諧，不斷引發各種戰爭的根源。更可怕的是：人，自以為是萬物之靈，以人為宇宙的中心，處處覺得「人」高於其他一切動物。因此，覺得一切動、植物，都是為了人類的生存而生的，所以闖王張獻忠說「天生萬物以養人」，人，就是這麼不能平等地，以「一德」來感恩知報。如此的，不能平等善待一切，任意宰殺眾生，迫害大自然，同時，也破壞了自然界的生態平衡。

    眾生相，指生命體的構成，是由眾緣聚成的，稱為眾生相，這是依「空間」的分別而說。每個有情眾生，隨著業力的不同，它的生命形式就千差萬別。在佛經上說，生命的四種不同形式分別是胎生、卵生、濕生、化生。又依照他們造作的善惡業，分別受報到天道、阿修羅道、人道、鬼道、地獄道、畜生道。其實以人道來說，每個人也同樣是依造作的善惡業力，而「示現」男的、女的；富貴的、貧窮的；健康的、病弱的；勞心的、勞力的；莊嚴的、醜陋的；善良的、邪惡的；胖的、瘦的等「六道」各種不同的生活。因為有了我相，對於高官顯宦，我們就羨慕巴結；對於貧窮醜陋的，我們就貢高我慢。人就是這麼愚癡，不懂得眾生之間，跟我是一體，因此，覺悟的菩薩，他「大慈大悲」，才會有「地獄不空，誓不成佛」的大願。

    壽者相，指生命體的構成，是由眾緣聚成的時間不同，有的長有的短，稱為壽者相，這是依「時間」的分別而說。有情，隨著業力所招感的一期生命，從生到死這個過程，都稱為壽。人生到這個世界，他就希望永恒，永遠都不死，例如秦始皇聽從道士的建議，派遣童男童女到日本，尋求長生不死的藥，目的就在追求長壽。希望「我」的生命，無窮盡的延續下去，這是壽者相。儒家有“不孝有三，無後為大”這也是壽者相。同樣的，「求名當求萬世名」，何嘗不是壽者相。我喜愛的，不管是生命還是器物，我們都希望可以這個『緣』，「長長久久」，這都是壽者相。浮游生物，朝生暮死；蝴蝶，一季；草木，有的一春，有的幾千年；猩猩的壽命，四十年；大象，六十五年；人的壽命，現代的科學家告訴我們是八十五歲，佛經告訴我們有增劫與減劫之不同……。這些『緣』，千差萬別，怎奈？我們常想隨著自己的意思，喜歡的，要它千秋萬世；不喜歡的，又常常喜歡它眼不見心不煩。

    事實上，四相是由「我」的「相與念」的分別、執著而起，所以說是同一我相與我念。可見，我相與我念是一切煩惱的根本。例如，我的想法，我的看法，我愛我的身體，我愛我的種族，我愛我的國家，我愛我的地位，我愛我的事業，我愛我的服裝，我愛我的居住環境，我愛我的妻子兒女等，使我們的內心，時時都處於「牽掛」的狀態，患得患失，不得自在，這些，都是由『我』帶來的煩惱。剛剛說過，四大、五蘊假合的身體，不外乎物質（身）與精神（心）。從物質看，由四大的假合，聚積為身體的「一合相」，離開四大，身體是什麼呢？從精神看，心是經驗的積集、延續，導致思維的延續。離開經驗，思維又是什麼呢？我們明明知道，五蘊無我，卻偏偏執著有一個『我』。也因為有我，產生種種煩惱。為了我的「如夢幻泡影，如露亦如電」的「快意」，不惜造種種業，真是何苦來哉？所以佛陀在本經中，講無我相與無我念，就是要徹底打破我執、法執，根本切斷痛苦的根源。連修行以後的境界「智」與「得」，都要「無智亦無得」。所以說 “若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”所以，本經的重點，一直要我們不斷的自我『超越』，務必『心』『念』都離相、離念，面對宇宙的人事物，真正達到平等心，才是菩薩，才是佛，才能享有自在的人生。

六、結語：
    在台灣，一談到修行，大家就想到誦經、坐禪、參加各種法會等等，參加各種法會、誦經、坐禪是修行，但真正的“修行”，大家一定要認識清楚，在日常生活中，修正自己不當的、不正確的言行舉止，才是真修行。佛經上說的「身、口、意」三業，用現代的話來說，就是言行舉止，也就是我們的意業，有貪、嗔、癡，讓我們造作殺、盜、淫、妄以及惡口、兩舌、綺語等業。修行就是修正這些不正當的想法與行為，把日常生活中錯誤的思想、語言、行為，予以反省、修正，使之符合社會大眾的道德規範，使之利人利己。意業清淨，淨化的心，對於日常生活中的物質追求，就能不斤斤計較。有也好，沒有也好，得之我幸，不得我命。不讓日常生活的煩惱，變成情緒；不因為身心以及環境的變化，懷憂喪志，擾亂了內心的寧靜。能如此，『超』然物外，就得大自在。

    別忘了，成佛是般若智慧的成就，這是大家讀誦《金剛經》的精髓，也是佛陀一再告訴我們，為我們一再計量功德，要我們為人演說的這份苦口婆心。

    我們在這講次中，先初步的針對修行的這幾個重點觀念，為各位略加整理。至於心與如來如何相應呢?也就是說如何得見如來，我們就留待下個講次，再為各位解說。