金剛經第三十八講

 

一、   前言：

 

上次我們談到「知見不生」第三十一分 ，原文是：「須菩提！若人言:佛說『我見、人見、眾生見、壽者見』。須菩提！於意云何?是人解我說義不?世尊！是人不解如來所說義，何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」我們修行的關鍵，在於不斷的自我超越，也就是「自淨其意」，以六度萬行的法水，滋潤自己，淨化自己，到一切法『不生法相』，如此的如是知、如是見、如是信解、如是行證，才能徹底泯滅「人、我」，融入宇宙的實相，體認「自我」的空性、依報的空性，於日常生活中，不但「心外」的「我等四相」離開，就連「內心」裡面細微的「我等四見」也要離開。為什麼？我等四相、我等四見，這都是「有為法」，都是「如夢幻泡影、如露亦如電」，空無自性，這就是總結。也就是說：「云何降伏其心」的這個問題，我們不但要離「我等四相」這種「心外」的「執著」，連「我等四見」之無明，也要離開。這樣的人生，一切放下，任運悠遊，無不自在。

 

     文道是個雲水僧，因久仰慧薰禪師的道風，故爬山涉水，不遠千里的來到禪師居住的洞窟前參訪，他說：「末學文道，素仰禪師的高風，專程來親近、隨侍，請和尚慈悲開示！」

 

因時已晚，慧薰禪師就說：「日暮了，就此一宿吧！」

 

    第二天，文道醒來時，慧薰禪師早已起身，並已將粥煮好了，用餐時，洞中並沒有多餘的「缽」可給文道用餐。於是，慧薰禪師就隨手在洞外拿了一個骷髏頭，盛粥給文道。文道躊躇著，不知是否要接？時，慧薰禪師說：『你無道心，非真正為法而來，你以「淨穢」和「憎愛」的妄情，處事接物，如何能得道呢？』

 

    的確，善惡、是非、得失、淨穢，這是從分別心所認識的「眾生相」；真正的道，不思善、不思惡，不在淨、不在穢，是「不生法相」。我們何嘗不是如同文道禪師一般，看到盛粥的骷髏頭，自然心生厭憎。日常生活中，有太多的愛與憎，總落在一個「我等四相」上，可見，真要離「我等四見」，甚致於「我等四念」，還有一段很長的距離。

 

    研究過這一段以後，我們繼續探討「應化非真分」第三十二，全文為：「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心者持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何「為人演說，不取於相，如如不動」；何以故?

 

                一切有為法，如夢幻泡影，

 

                 如露亦如電，應作如是觀。

 

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」

 

 

二、須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼：

 

    我們談到《金剛經》的較量功德，佛陀說的很多。現在佛在總結的時候，又說「以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。」這句除了空間之外又再加上無量阿僧祇，可見其『福德』是無法言說的。人嘛，總是貪功德，所以佛在這裡再次的強調，這也是隨順眾生。在【法常滿如來解曰】的註解中，說：「緣此經根本。以破相為宗。了空為義。迷性布施。皆不證真。能識四句涅槃之門。演說法身，如如不動。觀有為法。同於夢幻。若作此見，教化眾生。勝彼所用七寶布施之福也。頌曰。此經彼相依空寂。勸持四句最為尊。佛斷有為六種錯。齊心歸信涅槃門。」可見，古大德就已經點出了本經是「破相為宗，了空為義」。所以，所有的有為法，同於夢幻，布施的福德，雖然超越「時、空」，同樣是夢幻泡影。無量阿僧祇世界，當然不止如恆河沙數世界而已；無量阿僧祇世界的七寶布施，尚不及受持演說。有為法布施的福德縱然再多，同樣是夢幻泡影，終有時而盡！底下，我們分別探討：

 

    「善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心者，持於此經」的「持」，是憶持不忘，就是說執持《金剛經》的「般若智慧」，念念在心，所以身口意的造作永不離開，這才是「持」，也是孔老夫子告訴我們的「可離，非道也」的詮釋。「乃至四句偈等」一句，是甚至只對《金剛經》的一小段經文、經義，憶持不忘。「受持讀誦，為人演說」的意思，是受持《金剛經》的義理，讀誦其文，落實於自己的言行舉止，這是自利；又將憶持《金剛經》的心得，「為人演說」，這是利他。因此，把這部《金剛經》的經文、經義，憶、持不忘，不但自己得到利益，同時又「為人演說」，所以「其福勝彼」。也就是這個道理，所得到的福德，就勝過了前面所說的「以七寶」「無住行施」的行者。

 

     我們學佛，大家都知道要信、解、行、證。第一要有信心，第二得了解，先「依文解義」，再深一步去「解悟」；有了解悟，還要去「如法奉行」，才能內化成自己的『人格』，舉手投足中處處受用。要怎樣才能解義？首先，要受持、讀誦這部《金剛經》。依《金剛經》的義理，再去起觀，日積月累，心中才能豁然貫通，「解悟」其理。「解悟」之後，才能「行、證」；而「行」到「證」，這就是《心經》說的「行深」，接著「時」，水到自然渠成，從知道到能做到，這才是『證』。現在，我們學佛的四眾弟子，有的人是「解」而「不行」，所以佛教的學者，寫了再多的學術論文，一如六祖惠能大師說的『福不能救』，無法受用；另外，又有一種人是「行」而「不解」，盲修瞎練，以盲引盲，更是非常可怕，所以要深入經藏。

 

    「解」而不「行」，懂了，不行，一點兒用處都沒有，白費功夫。就好像懂得看醫生，醫生也給了藥，但沒真正的吃藥，那沒用；好比銀行的職員，天天在那裏數鈔票，所數的，都是別人的；也如同教授，知識一大堆，學問再好，不能落實在生活上，「知識」或「專業」頂呱呱，但與自己的生活不相干，自己沒有得到真實的利益，所以解得再多、再透徹，都是白忙一場。還有一種學佛同修，是「行」而「不解」，他們認為佛法說來說去，最後還是要「修行」而已，所以，我們經常聽到他們說，修行就好了，幹嘛讀那麼多經典。乍聽起來很有道理，可是，就如同孔老夫子所說的「行而不思則殆」。所以「行」而「不解」與「解」而不「行」，這兩種修行，都是偏了，也不瞭解佛陀真實意。例如，學《金剛經》的同修，要「不住相布施」，天天布施也不著相，能「不著相」，相當難得，很有福德。但是《金剛經》所說「般若妙理」，如不能深入去理解、研究，只懂得行，則《金剛經》所含的空性義理，就無法真正理解，這是忽略了「解」的功夫。既然《金剛經》的義理不懂，又怎麼會去體會到，原來一切的修行，最後還是要迴入「般若智慧」中，才能成佛。所以修行，要達到「無漏」的福德智慧，才是證得無上正等正覺；能「不住相」的「無住行施」，本來就是「三輪體空」，應該歸入「無漏」的福德，但是這個「無漏」的道理，如果不能真實證入，只知道「無住行施」，還是無法進入空性智慧，只得到很大的福德而已。

 

      大家都聽過的一個公案：南隱禪師生於日本的明治時代。有一天，有位學者來向他問禪，他以茶水招待。禪師不斷的把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。這位教授望著茶水，溢滿整個桌面，終於忍不住開口：「禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了！」，「你就像這只杯子一樣，裏面裝滿你自己的知見，你要先把你內心杯子裏的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中呀！」

 

    因此，不解「空」，就無法進入「不生法相」，就無法把「內心杯子裏的執著空掉」。我們修行，不入「般若智慧」，所得的福德，最後還是落到「人天福報」上，這個損失就太可惜了。因此，「解門」非常的重要，卻經常被修行者忽略，而事實上「解門」事關「諸佛的法身慧命」，所以佛才會一再地強調。經典上常說「解」如「目」，「行」如「足」，沒有佛法，沒有經典來做「智慧眼」、來引導修行，修行是很容易走偏了路。舉個例子來說，很多參禪的同修，不重視經典，只管「明心見性」，幾年下來，「明心見性」沒見到，佛法沒有成就，倒是「坐」出了很多的「執著」甚或出了問題。也因此，佛陀在這裡說：「以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。」

 

     要怎樣才能「續佛慧命」呢？這就要有人發心，來演說經典。假使沒有人演說，佛法的義理那麼的高深，佛法又怎麼能普潤所有的眾生呢？所以要續佛慧命，就要弘揚佛說的經典；而要演說經典，就先要從「解門」著手研究。如果沒有人研究，後人就無法聽聞佛說的這個「無漏」智慧。所以說「發菩提心，受持讀誦《金剛經》，為人演說《金剛經》」，這個人所得到的功德，其福勝彼。可見，佛陀要我們先「依解起行」，一方面自利，另一方面去利他，這就是「為人講說《金剛經》」。但是，各位一定要注意，絕對不要「解」而「不行」，因而受持讀誦《金剛經》，為人演說《金剛經》，就要先「以身作則」，這樣才是為人『演』說。

 

    談到這裡，就想到一則「心淨國土淨」的禪門公案，意思是有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園裏，採擷鮮花，恭恭敬敬的到寺院供佛。

 

    有一天，當他正送花到佛殿時，碰巧遇到無德禪師從法堂出來，無德禪師非常欣喜的說道：「你每天都這麼虔誠的來，以香花供佛，依經典的記載，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。」

 

    信徒非常歡喜回答道：「這是應該的，我每天來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心就煩亂了，我們一個家庭主婦，如何在煩囂的城市中，保持一顆清淨純潔的心呢？」

 

    無德禪師反問道：「你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識。我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？」

 

    信徒答道：「保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且於換水時，把花梗剪去一截，因花梗的一端在水裏容易腐爛，腐爛之後，水份不易吸收，就容易凋謝！」

 

    無德禪師道：「保持一顆清淨純潔的心，其道理也是一樣，我們生活環境像瓶裏的水，我們就是花，唯有不停淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷的懺悔、檢討，改進陋習、缺點，這才能不斷吸收到大自然的食糧。」

 

    信徒聽後，歡喜作禮，感謝地說：「謝謝禪師的開示，希望以後有機會親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鐘暮鼓，菩提梵唱的寧靜。」

 

    無德禪師說：「你的呼吸，便是梵唱；脈博跳動，就是鐘鼓；身體，便是廟宇；兩耳，就是菩提。無處不是寧靜，又何必等機會，到寺院中生活呢？」

 

    善於持經，只要自己息下妄緣，拋開雜念，哪裏不寧靜？禪者重視「當下」，「參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼。」何必明天呢？

 

再想想看，我們學佛不是正如同這位師姐一樣，執著有一個法相，以為修行一定要到寺廟，才能寧靜。無德禪師說的好：「呼吸便是梵唱，脈博就是鐘鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不寧靜。」這才是受持《金剛經》，為人演說《金剛經》。雖然，無德禪師說的只是「四句偈」這麼一點點，但是他的無相「開示」，對我們的日常生活，可以心開意解，得到真正解脫。這樣的福德，當然要過勝過剛剛說的，行七寶布施的人。可見，弘布法音，續佛慧命，功德是很不可思議。

 

三、云何「為人演說，不取於相，如如不動」；

 

   我們談了好多的受持讀誦，為人演說，佛陀在這裡，也為我們定下一個「為人演說」的標準。根據李文會的註解是：「云何為人演說者。四大色身。不解說法聽法。是你面前孤明歷歷。通徹十方底。解說解聽。莫要記他語言。縱饒說得天花亂墜。其心不曾增。便總不說。其心不曾減。求著轉遠。學者轉疏。惟在默契。悟者自知也。」川禪師也說：「要說有甚難。只今便請。諦聽諦聽。頌曰。行住坐臥。是非人我。勿喜勿嗔。不離這箇。只這箇。劈面唾。平生肝膽一時傾。四句妙門都說破。」這也是上次講義所說的：「我們的知、見，外不能離六塵、內不能斷緣影，忙忙碌碌，任令時間空過。本分的旨意，要我們斷除剛剛舉的例子:心外取法的毛病，讓自己進入「無生法」忍，既不住於色、聲、香、味、觸、法，這才是「如是知」；度盡一切眾生，而實無一眾生得滅度者，才是「如是見」；無有定法如來可說，如來所說法皆不可取、不可說，如此的「如是信解」。這破了法相的「無生法」忍，才是本經一氣呵成的總旨意。」

 

    可見，如何為人演說呢？必須符合前面說的，行住坐臥，是非人我，勿喜勿嗔。不離這箇，只這箇。如此的「不生法相」，不執著於一切相，隨緣、隨機說法，而「只這箇」，如如不動。

 

    如何為人演說呢？各位記住經文中，佛陀所開示的三句，正是彰顯三種般若。首先，為人演說，這是「文字般若」。不取於相，這是「觀照般若」。如如不動，這是「實相般若」。這是「佛陀」特別指導我們，發菩提心為人演說時，須透過「文字般若」的教導，引導大家不取於相，以「觀照般若」來「內化」，如此的日積月累，真正進入「真如、平等」實相之中，這時的語默動止，揚眉瞬目，皆是演說第一義諦。

 

   所以說，講說《金剛經》的行者，剛開始要安住在《金剛經》的「般若智慧」，「應無所住而生其心」，自然「為人演說」。讓眾生了解《金剛經》的妙理，絕對不會取著於相，不取「我相」、「法相」、「空相」，三相都不取，一取就是執著。「不取於相」就能「如如不動」，為人「演說」《金剛經》了。「如如」這二個字，我想稍再說明：「如如」，就是「不動」，就是心裏不動任何念頭。也就是宣講《金剛經》，沒有「生心動念」，是「如如不動」的。再詳細解釋「如如」二字，上面的「如」字，是「如理之智」，下面的「如」字，是「真如」的「理體」；合起來就是「如智如理」，就是「真如之智，真如之理」。 

 

我們受持《金剛經》是「如是知，如是見」的先依文解義。是「如是信、如是解」的「解悟」其理。「解悟」了，就啟發「如理」的「智慧」來契合「真如」的「理體」。以「如如智」，契合「如如理」，這叫「如如」。「真如」的「理體」，是「如如不動」的，所以「如如」叫做「不動」，起分別、打妄想，就是起心動念了。我們「受持讀誦，為人演說」《金剛經》，雖然現在，我們還沒有「解悟」其「義趣」，但是我們還是要照《金剛經》的道理來學，修到了高深微妙的地方，一旦豁然貫通，我們就開悟了。要怎麼樣學呢？「受持讀誦，為人演說」，天天「不要生心動念，如如不動，不取於相」；不要著相，不要著「我相」「法相」「空相」；也不要生起「我執」、「法執」、「空執」。我們要發心，盡此一生，「受持讀誦，為人演說，乃至盡未來際，受持讀誦，為人演說《金剛經》，如此的發長遠心。

 

    例如各位在這裡聽經，已有一段時間了，講的人如果著了「人、我相」，人多就講得起勁，人少就提不起勁，不想講了；或是著了「法相」，總認為自己講得最好，一聽到別人的批評，就生了煩惱；一而再、再而三，以為自己講的真的不好，或者又沒有人欣賞，結果就不講了，這樣就長遠不下去了。事實上，「弘法是家務，利生為本業。」講說《金剛經》是我們的本份，以佛法來利益眾生，使眾生因得聞佛法，使眾生種下「解脫」的「因」，種下「成佛」的「種子」，這樣我們才能「上報佛恩，下濟三塗」，這是我們的本份，也是應盡、應做的事。講經，要講得好，一定要多多的用功，深入經藏，深入教海，多看註解、多做研究，還要落實在日常的生活上，自我觀照，不斷的參考、修正。不多看、不多研究、不在生活上用功夫，又怎會講得好，讓眾生受益呢？研究經典，多看一遍，道理就會更熟悉；講起經來，才會「圓融無礙」；講一次，看一次，講十次，看十次，每一次，都會有新的體會，新的道理發現，再將心得「會歸」到經文上，這個高深的義理，就能更「圓融無礙」的表達出來了。

 

     我們現在都還沒有成佛，也沒有把《金剛經》的道理，完全清楚瞭解。唯佛與佛，才能「究竟」，這是要瞭解的。因此，「諸法實相」，我們只能依照經典所說的，知道多少，就講多少，不要堅持一定要「究竟圓滿」，因為這是「無上」的志業。有這樣的認知，就不會「取著法相」，而生執著，或「貢高我慢」。這樣的「為人演說，不取於相，如如不動。」以後，我希望各位以這樣的態度去講經，環境好，我講；環境壞，只要有人要聽，我也講。這樣就不會被環境所轉，環境是「心外」的「境界」，「內心」裏的「起心動念」，我都不被其所轉，更何況是「外面境界」呢！

 

    雲岩曇晟禪師與長沙的道吾圓智禪師，同是藥山惟儼禪師的弟子，兩人友誼非常親密。道吾禪師四十六歲時才出家，比雲岩大了十一歲。

 

    有一天雲岩禪師生病，道吾禪師便問道：「離卻這個殼漏子，向什麼處，再得相見？」

 

    雲岩禪師毫不遲疑的道：「不生不滅處。」

 

    道吾禪師不以為然，提出不同的意見道：「何不道：非不生不滅處，亦不求相見？」

 

    道吾禪師說過之後，也不等雲岩的回答，就提起斗笠往外走去，雲岩禪師便道：「請停一下再走，我要請教你，拿這個斗笠做什麼？」

 

    道吾禪師答道：「有用處。」

 

    雲岩禪師追問道：「風雨來時，作麼生？」

 

    道吾禪師答道：「覆蓋著。」

 

    雲岩：「他還受覆蓋也無？」

 

    道吾：「雖然如此，要且無漏。」

 

    雲岩病好時，因渴煎茶，道吾禪師問道：「你在作什麼呢？」

 

    雲岩：「煎茶！」

 

    道吾：「煎茶給誰吃？」

 

    雲岩：「有一個人要吃！」

 

    道吾：「為什麼他自己不煎？」

 

    雲岩：「還好，有我在。」

 

    生滅與不生滅，其實在禪者心中，一如也。斗笠、房屋、茶杯，皆是相，雖是生滅，卻「還好，有我在！」生滅與不生滅，如此的不隨生死，不計有無，才是「一如」。

 

四、何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀：

 

    我們日常生活中，離不開「空氣、陽光」，卻不為這些現象所束縛。而這些『凡有所為，都是「法」。上自天地造化，下至人之所為，都是有為法』。我們講經說法，也都是「有為法」。所以佛陀在這裡，告訴我們「一切有為法」都不是「真實」的，包括「講經說法」，都不要落入福德相。我們講經說法，不是講給佛聽，佛是在「無為」的境界，而我們是講給一切有情的眾生聽，讓一切眾生也能修行佛的「無為」境界。我們自己在「有為法」之中，「一切法，都從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，一切法皆無本體、無自性；一切法當體即空，轉眼就成過去，了無蹤跡可尋。」好了，「依文解義」懂了，但這些道理，是不是能受用到心裏去呢？

 

    在「觀想」中，是否能「當體即空」呢？是不是能以「夢、幻、泡、影」來觀「一切法」呢？我們夜裏作夢，不是什麼法都生出來嗎？是非、人我，都在夢中出現，順心的境界也有，不順心的境界也有；夢醒後，什麼都沒有，空無所得。在做夢時，是否就能覺察到，這是在做夢，發現在夢境中的一切皆是空幻顛倒，不真實的呢？有沒有這種功夫呢？我們現在是白天睜著眼在作夢，因為「迷惑」在「有為」的境界裏面。因為，這「六根」面對「六塵」，立刻落入「六識」，什麼法都有，人人我我，是是非非，順心的境界，不順心的境界，通通有，一應俱全，這不是與我們做夢的境界一樣嗎？

 

    開了悟，「悟」到「一切法空」，就好比光明的鏡子，本無影像可得；又像夢醒時，夢境中的一切，什麼都得不到，無非是一場虛幻而已。天天能夠這樣子做「觀想」，就容易「看破」「境界」，就不容易被「順境」、「逆境」種種的「境界」所轉。在這裡稍微補充一下，這個「如幻如夢」的「幻」，本是印度的一種幻術，印度有一種變化幻術的咒語，隨著咒語，能變化出種種虛幻的幻相，映現在我們的眼中，映現在心裏，其實這只是虛幻不實的幻術而已。例如以前到中影製片場看立體電影，看到一些顛來倒去的鏡頭，嚇得要死，怎麼辦？

   

     電影師告訴我們，把眼睛移開一下，或是閉目養神，就好了。就像這樣，我們了解幻術是不實，就可以不被它迷惑，還可以把它拿來應用，拿它來做「觀想」。佛陀在這裡，要我們「觀想」一切有為法，就如同這個幻師變化出的幻術一樣，是「虛妄不實」，是「如夢如幻」的。

 

   「如泡如影」又是什麼意思呢？我們在河邊上看，下雨的時候，雨水打在河水上，就好像起了一個一個的水泡；一下子起，一下子滅，生滅無常。「一切有為法」就像水泡一樣，是「生滅無常」的。但誰在看？誰又能看？看者誰？

 

    「如影」是鏡子裏面所現的影子，也是不實的，它其實只是幻影而已。我們明白了「夢、幻、泡、影」都是「虛妄不實」的道理，也就明白「一切有為法，如夢、幻、泡、影」的道理。「如露，亦如電」，佛陀是用來表示一切法，在「空間」與「時間」上的無常。一早起來看，那草葉上，樹葉上，都有水珠，那就是露水，但太陽一出來，就沒有了，水珠的存在，只是短暫，一剎那而已。這個「如電」，就是打雷時，閃的那個電光，電光一閃就沒有了。用「夢、幻、泡、影、露、電。」這六個比喻，來描述「一切有為法，變異無常，生滅迅速。」一切有為法，本來就像這樣子，說有，只是暫時有，轉眼就消失了。

 

    我們人生，也是如此，是「虛妄不實」、「變異無常」、「生滅迅速」。能這樣「觀想」，對「一切有為法」，就更能「看破、放下」，在現實生活上，就不會處處與人計較，不生煩惱。世尊教我們「發菩提心的人，受持讀誦，為人演說」《金剛經》，應作如是「觀想」。這樣，我們才能得到真實的利益，眾生也能得到真實的利益，這就是「應無所住，而生其心。」佛以無形相、無所為，上體天心，為真性。所以，有形相