華嚴宗簡說第四講

一、前言：

    上一講已經談過第一會的六品經，這是談佛的依報莊嚴，是要我們了解成佛的果報與因。其第一品經是「世主妙嚴品」，「說三種世間嚴事，為九會之都序」，而這『妙嚴』分別包括「處、主及眾」這三世間嚴。三中，前二「處、主」，即是如來「依、正莊嚴」。眾，即是淨土輔翼不空，我們修行也可以證成這「三世間嚴」。

    第二品經是「如來現相品」，說明學佛最重要的問題，一如經文上說：「云何是諸佛地，諸佛境界，諸佛加持，諸佛所行，諸佛力，諸佛無所畏，諸佛三昧，諸佛神通，諸佛自在，諸佛無能攝取，諸佛六根，諸佛身光，諸佛光明，諸佛聲，諸佛智……，一切菩薩智海。」如來現諸多「瑞相」來表說一切法，目的是為說一切佛法度化眾生，經文說：「爾時，十方世界海一切眾會，蒙佛光明所開覺已，各共來詣毗盧遮那如來所，親近、供養。」還現「大蓮華」，表佛華嚴，也就是因、果是同時的，也相交互影響的。經文上說：「其華具有十種莊嚴……；於一念中，示現無邊諸佛神變；普能發起一切音聲；摩尼寶王影現佛身；於音聲中，普能演說一切菩薩所修行願。」

    第三品經是「普賢三昧品」，說明「普賢菩薩」於如來前，坐蓮華藏師子之座入于三昧，此三昧名「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」。此三昧，即能入於一真法界。這三昧是十方一切諸佛，共加於普賢，以『毗盧遮那如來本願力』故，亦以『普賢修一切諸佛行願力』故，所謂轉一切法輪故，證得一切根本智，目的只有一個，「令法界眾，成法界德為趣」。

    第四品經是「世界成就品」，要了知『世界海』，才能讓諸菩薩發大『信、解』，大家要瞭解，有信、無解，是增長「無明」，所以諸菩薩所發的「大信、解」，代表在日常生活中「有解、有行」，才是真正的認知，並透過智慧，以日常的「言行」來對照、檢驗這「解」，如此的智、境交徹，不斷的修正，能夠經得起檢驗，這樣的「解」才行得通，才是真「解」，也才是「大信、解」。

    有人以為修行，解行並重的「行」，是行，那只對了一點點，因為真正的「行」，以及「行」位的「行」，都是屬於認知的領域，而本經的『託法進修成行分』的『行』，是指心理學上所說的「超越」，用佛教的名相來說，是指「世、出世間」的『出』，是『出離』的『出』，那才是『行』，所以說「世」、「出世間」，能『離』兩邊，擺脫意識的糾纏，以『中道』來自利、利他，自覺、覺他，才能超越人生的煩惱以及任何情緒。

    第五品經是「華藏世界品」。依照梵本的原名，完整的名稱應該叫『華藏莊嚴嚴具世界海之徧清淨功德海光明品』，而『莊嚴嚴具』指人生到此一境界，潛能完全開發出來，身、口、意的造作，都是圓圓滿滿；『世界海之徧清淨功德海』指的是行者能淨化一切如海般的世界，各各都是清淨的，具足所有的『萬德莊嚴』。然翻譯者嫌這名字太繁雜，所以翻成「華藏世界品」，這又太簡略。所以清涼大師說比較「中道」的說法，應該說「蓮華藏莊嚴世界海品」。「蓮華含子之處，目之曰『藏』」。現今所談的「剎種」及「剎」，都是大蓮華之所含藏，所以叫「華藏」。

    行者從『初信心』至於『八地』，都必須恒以「大願力」，持令不退菩提諸波羅蜜海，也就是要認知修行，都要如此的「教化饒益一切衆生」，至於八地以上，才不會退轉。李通玄長者註解說：「當知風輪，是大願波羅蜜所成報故」；而「衆生世間，妄想業風所持。如來世間，以「大願力『智風』能持諸境」，所以起心動念不能再以五蘊身心作主，必須以真如心，以「大願力『智風』能持諸境」。

    第六品經是「毗盧遮那品」，清涼大師在《華嚴經隨疏演義鈔》上說得很清楚：「依報殊勝，必有所由，其猶源遠流長，根深果茂，故說昔為太子，歷事難思，備修勝因，嚴淨剎海，即舉人顯法，故受之以『毗盧遮那品』。」接著看下去：

二、第二會六品經:修成佛的因

上次談過，第二會是屬於信、解、行、證中的『解』分，是『修因契果生解分』的十信位。所謂『修因契果生解分』，是要我們「能信成德」，簡單的說，就是要透過『信、解、行、證』的解來證入，這『解』，是屬於心理學中的「認知心理」，所以佛常說佛教是『人間佛教』，因為在生活中，必需要瞭解『宇宙、人生』的真相，才能在人世間活得沒有煩惱，過得自在，這樣的人生才有意義，所以在日常生活中，信中有解、有行，一如車子有雙輪，這樣的解、行才是「解」；才是生活中的歷事練心的「行」，這才是修行。當證入『信、解、行、證』，生活過得解脫、自在，還要再『提升』自我，融入大我，了知我們的生命，離不開『宇宙』的萬事、萬物，例如某一種生物滅絕了，人類的生命也立刻受到威脅，所以如何拉高世間的生活層次，入於宇宙這一個『生命共同體』?除了教化人道之外，還要負起教化華藏世界的一切眾生，這才是『離世間品』的教學，才是『行』。

所以從十信、十住、十行、到十迴向、入於十地、到等覺、妙覺，這都是『人間佛教』，因此菩薩的果位是「妙覺」，因此大家要了覺在『人間』的修行，依照佛陀教學之『佛教』，要超越世間，進入出世間，才能究竟圓滿，道理即在此。所以在第二階段的「修因契果生解分」的『解』，從初信到妙覺，都是屬於心理學中的「認知」領域，而這「認知」領域，心理學家告訴我們有：知識、理解、應用、分析、綜合，與自我評鑑。學佛者所說的『知識』，來自於聽經聞法，聽了以後要在日常生活中用用看，所以要「有解、有行」，這「有解、有行」就是『理解』。所以「有解、有行」的『行』，是屬於「認知領域」的一個層次。

對於環境的『認知』，受到個人『能力、興趣』的不同，而有種種的差別；同時在所認知的環境，也會因時空而有不同，因此第一個層次是「知識」，但這知識能不能用？就要在日常生活中做做看，做了之後，與所認知的知識交互影響這就是「理解」，有了這關卡，就會檢驗這經驗；每次都有好的效果，下次還會依樣畫葫蘆，這就是『應用』。但這是很低的層次，必須就時空環境的變化，將這些「知識」、「理解」、「應用」的經驗，懂得『分析』其利弊，『綜合』經驗，以及時空背景，將經驗不斷改造，不斷更新，組合成可以因應時代變化，能自利、利他的行為，這才是真正的『行』。

而這行，產生了信心，變成自己的『信解』，才是認知心理學所說的『評鑑』，才是十行位的『行』，也是第二層次的『行』。大家要瞭解，有信無解，是增長「無明」，所以十信位的菩薩，所應發的「大信解」，代表在日常生活中「有解、有行」，透過智慧檢驗這「解」，以日常生活的「言行」來對照，智、境交徹，不斷的修正，不斷的檢驗，能夠經得起檢驗，這樣的「解」才行得通，這才是真「解」，才是「大信解」。

有人以為修行，解行並重的「行」，是行，那只對了一點點，因為真正的「行」，有「解行並重」的「行」，以及「行」位的「行」，那都是認知領域中的『行』。而本經的『託法進修成行分』的『行』，是另外一個層次，是指心理學上所說的「超越」，用佛教的名相來說是指「世、出世間」的『出』，那是『出離』的『出』，那才是第三層次的『行』。好了，回過頭來說第二會的經文。

    第二會的經文很長，是在普光明殿舉行，由文殊菩薩當會主，用現在的語言來說叫召集者，主持人當然還是『世尊』；例如國家召集一個很重要的經濟發展會議，主持人是總統，但有很多的分組討論，各分組的召集者可能就有很多人，分別是在某一領域中，學有專精以及德望很深的人。

    第二會主要的旨趣，是在闡明十信。清涼大師說要有智，有正知、正見的智慧，才是『信』，否則『信』只會增長『無明』，有正知、正見的『信』，才是「道源功德母」。『信』，是修行的起點，所以佛放「兩足輪光」，表基礎踏實、謙虛、行動、滿足。地點是在人間的「普光明殿」，『普』字，代表入了一真法界，也就是要常住『信心、護法心、念心、戒心、定心、願心、精進心、不退心、慧心、迴向心』等菩提覺性，才能走在正確的修行道路上，所以經文很長，也是《華嚴經》最重要的部分。第二會共有六品經。

（一）第一品經:「如來名號品」第七

    清涼大師在《華嚴經隨疏演義鈔》上說：「次第二會有六品者，由上所信，方舉依果，欲起深信，復須識正。故先明如來三業正報，謂身、語、意，身是其總，故先明之，應物成身，隨宜立號，故受之以『如來名號品』。」經文一開始就說：「妙悟皆滿，二行永絕，達無相法，住於佛住，得佛平等，到無障處，不可轉法，所行無礙，立不思議，普見三世。」一開始就別顯『主德』，『主德』指的是世尊示現成正覺之相。在「離世間品」詳列佛有二十一種功德，「昇兜率天宮品」，也說了二十一種功德，現今只舉出初十句，簡釋而已。這十句中，初總、餘別；總中，妙悟皆滿，清涼大師說『妙悟』，指的是別顯「主德」，也就是「示」成『正覺之相』。大師進一步的說：「晉經名善覺，論經名正覺，良以梵音云蘇，含於妙善及正等故，譯者隨取。悟即覺也。雙照眞、俗，故稱妙悟。」

    佛是成正等正覺，所以這『主德』，也就是示現成正覺之相。這時十佛剎微塵數諸菩薩等輔翼的摩訶薩，當然跟在一起，他們無一不是證得「一生補處」，佛一示現，大菩薩立刻從他方而共來集。他們都是「同生眾」的菩薩，因而都普善觀察：諸衆生界、法界、世界、涅槃界等等「諸業果報」、「心行次第」以及一切文義。世、出世間，有為、無為，過、現、未來。目的如經文上說：「時諸菩薩作是思惟：若世尊見愍我等，願隨所樂，開示：佛剎、佛住、佛剎莊嚴、佛法性、……佛大菩提！」一「如十方一切世界諸佛.世尊，為成就一切菩薩故，令如來種性不斷故，救護一切衆生故，令諸衆生永離一切煩惱故，了知一切諸行故，演說一切諸法故，淨除一切雜染故，永斷一切疑網故，抜除一切希望故，滅壞一切愛著處故，說諸菩薩十住、十行、十迴向、十藏、十地、十願、十定、十通、十頂。」這是這一品經的重點。

    所謂「十頂」，清涼大師註解說：「新、舊梵本俱無忍問，答中即有，故知彼忍即此頂也。言十頂者，因位終極。十定、十通，皆等覺位。十忍居後，又得頂名。問中約位終極，故名為頂。答據法門忍受，以智印定，故云忍也。非位終極，不具十忍；非有十忍，不極因位。二文更顯。故『十忍品』末云: 『通逹此忍門，成就無礙智，超過一切衆，轉於無上輪等。』既言超過，即是頂義。」

    第二部分談到衆海雲集，即有十段。清涼大師說:「一一方內文各有八:一、遠近，二、土名，三、佛號，四、上首，五、眷屬，六、詣佛，七、到已致敬，八、化座安坐。去此遠近，皆十剎塵數者。」清涼大師進一步說:「前會為說所信因果深廣，故須遠集華藏之外十方剎海；今為說於生解因、果漸漸增修，故但集娑婆隣次之剎。信、行最劣，故復云十。後後漸增，至法界品還集剎海。初不云一，直云十者，表無盡故。要剎塵者，比餘勝故。為有所表，故分階級。非初信等不是通方。故結及證成，十方齊說」。所以「爾時世尊知諸菩薩心之所念，各隨其類為現神通」。還「現神通已」，接著就有十佛剎之佛及菩薩，分別代表十智，共來詣佛。十智：為不動智(東方)、無礙智(南方)、滅暗智(西方)、威儀智(北方)、明相智(東北方)、究竟智(東南方)、最勝智(西南方)、自在智(西北方)、梵智(上方)、觀察智(下方)。同時有十種佛界之菩薩共詣佛所。

    經文上說：「諸佛子！佛國土不可思議，佛住、佛剎莊嚴、佛法性、佛剎清淨、佛說法、佛出現、佛剎成就、佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議。」而佛說法也因為各各不同世界，安立各種「假名」，來恆順眾生。其實我們娑婆世界，十方體性不同，說法亦不同，這也代表了：東方善護世界、南方難忍世界、西方親慧世界、北方師子世界、東北方妙觀察世界、東南方喜樂世界、西南方甚堅牢世界、西北方妙地世界、下方燄慧世界、上方持地世界。「如來於中，有百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。」經文上繼續說明：「諸佛子！如來於此娑婆世界諸四天下種種身、種種名、種種色相、種種脩短、種種壽量、種種處所、種種諸根、種種生處、種種語業、種種觀察，令諸衆生各别知見。諸佛子！如來於此四天下中或名一切義成，或名圓滿月，或名師子吼，或名釋迦牟尼，或名第七仙，或名毗盧遮那，或名瞿曇氏，或名大沙門，或名最勝，或名導師……如是等，其數十千，令諸衆生各别知見」，這是針對娑婆世界用的名號，至於對其他各方世界，也就是與娑婆世界相鄰之世界，其根性不同，說法亦不同，例如東方密訓、南方豐溢、西方離垢、北方豐樂、東北方攝取、東南方饒益、西南方鮮少、西北方歡喜、下方關