大方廣佛華嚴經疏鈔第二五二講    

 

ㄧ、前言：

 

上面我們已經介紹了『異生眾』，分別有十九類諸神眾、八部眾，以及十二類天眾的修行法門，雖然與『同生眾』有差別，但堅持一個解脫門，透過不斷的修正改過，慢慢的將八識的識心，聚焦在轉化第六識的『捨識用根』，也就是將分別、執著的『妄心』，修正為『真心』。這就是一門深入，所以我們要學習在修行中抓住相應的一個法門，掌握住要領與方法，久了自然得到法身解脫、智身解脫、清淨解脫、觀義解脫、慈障解脫、悲障解脫、業障解脫、無相解脫、名相解脫、能益自他解脫。入了法身，與佛一樣的用真心，這就是這裡的『稱楊讚佛』的意義。所以『異生眾』，雖是各各的因緣，千差萬別，但這些眾海雲集中具足成佛的『德能』，因「因緣、福德、與善根」而得『斷一切惡，修一切善』，並依照佛陀的教導，時時刻刻『自淨其意』的修行，將原本具足的『潛能』，因「五蘊」蓋住，而只能成為『日用而不自知』的佛性，慢慢覺知，透過修行的『慈悲與智慧能力』，予以發現，使得參與法會者都得予開發出來。所以以『妄心』而修行成佛者，稱為『異生眾』；而發心參與海會的菩薩，他們與佛都是以『真心』教導眾生，將日常生活中的「分別、執著」，了知『凡所有相，皆是虛妄』的緣生緣滅的假象，如此自能離苦得樂，轉迷成悟，將妄心、識心，轉化成真心。所以“離世間品”中強調如何『超越』，達到妙悟皆滿，二行永絕的『平等』，我們就入了普賢菩薩的普賢行，稱為『同生眾』。所以在經上，同與異的差別，只在用心。這是前面說了好多的法門的含意，而後面什麼是『同生眾』，重點有三，一先談普賢菩薩入佛功德海，接著會就這麼多的不思議解脫門，歸納為十法；第三再談十普菩薩各得一門，我們就分別介紹：

 

 

二、經文一：

 

 

復次普賢菩薩摩訶薩入不思議解脫門方便海，入如來功德海。

 

 

清涼大師註解意思是說，這第二部份，要談的是『同生眾』。所謂「同生眾」是跟佛用的是同樣的真心，也就是我們稱的「法身大士」，我們都知道「破一品無明，證一分法身」，這「法身」個跟佛同樣用真心，經文當中就稱同生眾。但要注意『同生眾』有不同的階級，一如《華嚴經》上說的四十一位法身大士，也就是有四十一個等級。佛告訴我們，「無明」有四十一品，破一品無明，地位就往上提升一等，這都是進入明心見性的菩薩。古人喜歡以月亮來做比喻。把世尊比擬為「滿月」，十四的月亮比十五要差一等，按已經接近圓還差一點，這就好像是等覺；十三的月亮比十四又差一點，好比是地上菩薩。現在，我們雖是『異生眾』，透過智者大師說的「觀行即」，信佛所說的「信受奉行」，並能為人演說，入於「相似即」，與佛同心同願、同德同行，我們就入「佛法界」，成為『同生眾』了。這是我們學佛唯一的一個目標，也是真實的目地。所以想要想『契入』這「佛法界」，在世間的一切名聞利養，五欲六塵都要看破、要放下。特別要提醒自己禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業漲、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向的修行普賢行。

 

 

首先是「普賢菩薩得一切法門」，也就是宇宙人生的一切法，都清楚明白了，所以透過長行，也就是這一句：『復次普賢菩薩摩訶薩入不思議解脫門方便海，入如來功德海。』這是屬於「總標所入」，一方面標出『入』不思議解脫門方便海，因為已『入』如來功德海。我們修行者，所有菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢菩薩跟其他的四大菩薩的差別，就在這個「普」字，其他的四大菩薩例如：地藏菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩，名號上都沒有「普」，所以分別代表其個別的一門。普賢菩薩代表的是一切法門。

 

 

疏文中說，從現在開始已經是進入「第五經」，也就是八十華嚴的第五華嚴。自下屬第二部份「同生眾」︰文分為三：初明「普賢菩薩」得一切法「門」，次十「普」「菩薩」各得一「門」，後十異名「菩薩」，各一法「門」。此三部份，各有長行及頌。就初「普賢」，長行中有二︰初、總標所入，二、別顯十「門」。現今先指陳法體，次辨法功能。所謂【不思議】這意思是，謂數目的數量已經超過我們能、算所，超過一切可度量的，也就是理絕言思，故說【不思議】。至於談到【方便海】，是謂不動真而成事，巧以因門契果，故云「方便」，也就是底下說的即「事」、理無礙，為「方便」，如涉有，而不迷於空；另外【巧以因門契果】這句，即「事」事無礙之「方便」，還加上「因」「果」交徹故。後【入如來功德海】底下，辨法功能，謂證「入」因圓，趣「入」果「海」的原故。然前後但明，以別「入」總，故各得一「解脫門」，猶如百川，一一「入」「海」。今文開始，是明以總「入」總，如「海」「入」「海」，故得難「思」「解脫門」。復稱能入為「方便海」，以「普賢」是同、異二眾之上首故。

 

 

三、經文二：

 

 

所謂：

 

 

（一）有解脫門名嚴淨一切佛國土調伏眾生令究竟出離：

 

 

清涼大師在科題寫的是「別顯十門以彰無盡」。也就是往下總共有十句，這十句表普賢菩薩的法門是究竟圓滿的，因此是不思議境界。總顯裡面，兩句跟諸位介紹過了；別顯有十句，這十句代表無盡，代表無量無邊。第一句『所謂有解脫門』，「門」放在前面，代表不是得一門，而是證得所有法門，是門門都得到，沒有一門有欠缺。這個法門叫『嚴淨一切佛國土』，「嚴」是莊嚴，我們每天迴向都說「願以此功德，莊嚴佛淨土」。而這迴向是一切法界，也就是以須彌山為中心的一切佛國，我們都要以功德來莊嚴。

 

 

　『調伏眾生令究竟出離』的究竟出離，指得是出離十法界，沒有出離十法界不究竟。這是大意。我們再看清涼大師的註解，這一段他也註得很詳細，因為是普賢行裡面「別顯」的第一門，我們特別要留意。清涼大師註解「嚴土調生」，莊嚴國土，調伏眾生。「謂隨所化眾生取佛土故」，一定要知道觀機逗教。一切眾生的根機有三：上根、中根、下根；再細分，上根裡面有上上根、有上中根、有上下根，這樣子就變成九等，都是舉大分來說的，可見我們要教化眾生要了解眾生的根機，佛度化眾生的教法、教儀不一樣，種種示現不相同，一定要恆順眾生的根性，示現佛土。像三千年前釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，所示現的是凡聖同居土。我們是凡人，佛菩薩是聖人，阿羅漢是聖人，我們同樣住在這個地球上，同在一個地區接受佛陀的教導，所以是「隨所化眾生取佛土」。清涼大師補充的說，「一切佛土者，豎通四土，橫該法界，橫豎相融。」橫豎是一，不是二。豎通四土，淨土宗講的四土是常寂光淨土、實報莊嚴淨土、方便有餘淨土、凡聖同居淨土；華嚴經說的是「法性土」，這法性土就是常寂光土。這是體，就是法體，法體是常寂光，不思議、不思議的境界。下面三土，都是自性變現的。實報莊嚴土，就是《華嚴經》上說的「自受用土」；第稱為「他受用土」，那就是方便有餘土、凡聖同居土都包括在其中了。此外還有一種叫「變化土」，這是佛度眾生方便起見，化現的道場國土。《華嚴經》上說這四種淨土。是橫豎相融，正是經上所講的「一即是多，多即是一」；這個四土，四即是一，一即是四。從相上來說有這四種差別，從性上來看則是一體圓融，這才叫事實真相。

 

 

（二）有解脫門名普詣一切如來所修具足功德境界：

 

 

別顯的十門，每一門的境界，真的都不可思議，深廣無際。清涼大師註解：「佛遍塵道」，塵是微塵，道就是指十法界。「詣彼修德，乃了彼境」，也就是說要不能夠達到佛的修德，就無法明瞭佛的境界。『普詣一切如來所修具足功德境界』的這一長行，跟我們的四弘誓願中說的：「法門無量誓願學」一樣。例如普賢菩薩的禮敬諸佛，他老人家教導我們要「一心頂禮」，一心，是誠心誠意，這是一切如來所修『具足功德』，這一分是根本，無量無邊的功德，都從這一分功德生起開展的，從禮敬這才生讚歎，歡喜讚歎自然就帶著供養，如此的循序升起，可見十大願王都是從禮敬而來。印光大師教人修行是「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」，普賢十大願王的法門，是圓滿的誠敬，也自然得圓滿的利益。利益，是法性的全體，不是部分。四十一位法身大士各各證得的法性，是屬於個別的部分，普賢菩薩證得的是全體。因此我們要證這「解脫門」，一定要從誠敬下手。心真誠，對一切人、事、物要恭敬，無一不敬。要『普詣一切如來所修具足功德』。

 

 

智者大師晚年有一本著作叫『觀心論』，是由他的弟子湛然大師出版。談到修具足功德，重要的是觀心的起心動念，有否常住真心，這是『止』；一起心動念是否都是為了法界一切眾生服務，如是以此『觀』來供養諸佛如來，這就是『上求下化』，求諸佛菩薩加持，幫助一切眾生，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這也是我們學佛的基本綱領。念念有這個心，念念有這個願。如此以『十大願王』的修德，性德自然水漲船高，自然顯現出來。可見，「解脫」是先將自己的毛病習氣，修正過來，我們才有能力幫助一切眾生，而幫助一切眾生，這智慧就開了，自然度化了自己。

 

 

《三》有解脫門名安立一切菩薩地諸大願海：

 

 

清涼大師註解說，「通辨安立菩薩六種功德」，第一個是位，第二個是願，一切菩薩地這個地是地位，諸大願海這是第二個願，其餘的菩薩還有四種，分別在偈頌中會說到。大家一定跟我一樣很想急著知道，所以偈頌中的四種則是「修行」，接著是「方便」，五是「入理」，最後是「證果」，如此正證法界。所以說這六種功德，第一「位」是總，其餘五種是別。

 

 

　　『安立一切菩薩地』的「一切菩薩」，通指從初信位到等覺都是。我們現在是凡夫，一發心學佛，這是「名字菩薩」。例如世俗的世間教育，發心讀書，要上學校，剛開始是發心去上學就學，然後從小學一年級學起，然後才有中學、大學以及研究所。首先要「安立一切菩薩地」，要從初信菩薩的這地位去安立，這個地位菩薩是最低的。天台智者大師稱「六即佛」。從凡夫修行，乃至佛果的次第，從未學佛到淺深不同的修學位次，都名為佛。所謂「理即、名字即、觀行即、相似即、分證（ 分真 ） 即、究竟即。」雖然佛性本具，總有成佛的一天，明白了「六而常即」，可以消除疑懼，而讓信心增上，所以要『安立』。這六個階段的因果事相，前前後後，分明不亂，而且了解這是「即而常六」，也能夠降伏貢高我慢，讓智慧增上。理即 : 眾生一念心，就具真如佛性，但是因為執迷不悟，缺乏修行，所以還沒有證得。這時的眾生佛性，譬如地底的寶藏，有待開發。接著是名字即 : 由經卷通達這個理性，已經大開圓解，而發菩提心，修學佛法的初步，知佛性本具，但自心仍逐境界而轉，習性習氣還在，必須持續修行，開發智慧。第三是觀行即 : 以這個圓解起觀行，道理似乎也都懂，但還不是智慧的體悟，像蛀蟲啄木頭，偶而蛀得字的形像，但是蟲並不真的認識這個字，但知道聽經聞法，入於信位。第四是相似即 : 相似的「中道」智慧，愈觀愈明，證入六根清淨位，除了聽經聞法，也會為人演說。第五是分證即 : 依相似位的觀力，而真正證入，無明惑漸除，彰顯部份法性理體。證得空性，這時入了法身大士之流。最後是究竟即 : 發究竟圓滿的覺智，等覺一轉，就證妙覺的無上菩提。如前比喻地底的寶藏，經由長期的開發，已完全取出，可以運用自如了。『安立一切菩薩地』每一地，而在任一地上也都要發四弘誓願，「上求下化」，都能如此的老老實實修行。

 

 

《四》有解脫門名普現法界微塵數無量身：

 

 

清涼大師註解說：「身普應機，演所證法」。這個「所證法」，指的是證得『宇宙人生的真相』，非常重要。諸佛菩薩應化在這個世間，是來「開佛知見」，「示佛知見」，「悟佛知見」以及「入佛知見」。也就是諸佛「知見」就是『普現法界微塵數無量身』。首先我們先探討，這無量身的「身」，身是體，所以我們常說「身體」、「身體」，任何一個物體，都有一個「身體」，也就是身。一個微塵，就是一個完整的「身體」，在佛法簡稱為身。毛端，毛端它也是身；身上任一器官，也是身。可見，身的意思在佛法中說，就是我們一般人所講的「物體」。這個物體是我們能看得見的，是我們可以接觸到的，像現在科學家利用儀器，觀察到宇宙中有無量無邊的分子、原子、電子、粒子，這都叫體。在此地，就是用個「身」來代表，因此普賢菩薩現「微塵數無量身」，這個意思這樣就容易瞭解，也因此大家可以體會盡虛空、遍法界，所有一切的物體，無不是諸佛如來的現身。所以《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」。所有一切的物體是如來的現身，這個身叫清淨法身，這就是法身。再小的物體，就物體本身上來說，它是「能」，其質量在緣起的現象就有「所現」的差異性，清清淨淨，沒有污染。所以能體會我們人從這色身的微細「體」；以及宇宙的星球，都是由許許多多的原子、中子、電子等等粒子所組成。想想看，哪一個粒子有貪、瞋、痴、慢、疑？哪一個粒子有什麼是、非，人、我？這許許多多粒子，組成的一個大的物體一一宇宙，要說有個「我」，那我也只是「一合相」的的一個偶然？這樣的境界就是解脫，方便安立「名」為『普現法界微塵數無量身』。

 

 

清涼大師特別說「身普應機，演所證法」。也就是了知宇宙人生真相，所以能「身普應機」來「現身說法」。現在已經體會到任一個物體，都是諸佛如來、普賢大士的應化，來轉法輪的。法身大士都是修「六度萬行」的普賢行，也就是以自性本具的般若智慧，修普賢行。普賢行就是這十個解脫門，每一門具足一切法門。我們凡夫離開了言說、色相，好像就一無所依，不得其門而入，所以諸佛菩薩在這裡很善巧方便的，以示現、言說、色相，來攝受眾生，契入普賢行的境界，所以說這解脫門就是『普現法界微塵數無量身』。

 

 

《五》有解脫門名演說遍一切國土不可思議數差別名：

 

 

清涼大師註解說：「國土不同，所敬各異，故隨宜立稱。成益不空，如名號品」。所謂「國土」，指的是剎土，十方諸佛剎土不同，而十方國土的眾生，無不敬仰他們心中的聖賢一一佛菩薩。在我們娑婆世界，我們敬仰我們的本師一一釋迦牟尼佛，提到釋迦牟尼佛，娑婆世界的眾生，都有無比的恭敬。而各各地區文化不同，生活習慣也自有分別，所以我們台灣人喜歡說：「一樣米，養百樣人」。因此在中國這個地區，儒家信仰孔子，道家崇信老子，而隨著佛教的傳來，大家都敬佛。同樣的，中東這個地區，信仰伊斯蘭教，尊敬阿拉；西方國家信天主教、基督教，敬重耶穌，敬重上帝，所敬不同。「故隨宜立稱」這句，也就是雖然有這麼多不同的名稱，一如『如來名號品』說的，其實佛名號很多，就是一個佛。我們學佛的都很清楚，宇宙中所有一切萬事萬物，都是如來變現的，所以『佛以一大事因緣示現於世』，都是為了教化眾生而來，這也就是普賢行。「如是」幫助一切眾生開悟，但眾生的生活環境，文化不同，生活不同，所有一切的變現是『遍一切國土不可思議數差別名』，方能「如是」相應，幫助一切眾生覺悟的。九法的有情，是自性「唯心所現，唯識所變」，我們自己身，也是一樣。當我們覺悟了，發現自己與大眾根本是一個『生命共同體』，自然會貢獻我這個身相，智慧德能來幫助眾生離苦得樂，轉迷成悟。

 

 

我們這娑婆世界的教化，經典告訴我們：「此方真教體，清淨在音聞」。所以教學一定要善用名詞，以及種種術語。世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，建立了不少名詞術語，這都是「差別名」。《教乘法數》、《三藏法數》都是講的名詞術語，名詞、術語是為了教學方便，也是教學的工具書，例如我們現在有字典、辭典，這是不能缺少的。我們看世間法，世間每一個行業，都有他們自己行業裡面的術語，這無一不是為方便。尤其有一些術語、名相裡面，含義很深廣，如果不細心留意，我們很難得到真實利益。所以『差別名』要曉得，是在相應上需要有種種的差別，在教學上也有種種的差別，這是大家要特別留意。

 

 

《六》有解脫門名一切微塵中悉現無邊諸菩薩神通境界：

 

 

清涼大師對這句長行，註解說：「塵中現身，說菩薩行境」。在《無量壽經》一開端，就說：「咸共遵修普賢大士之德」。所謂普賢大士之德，在《大方廣佛華嚴經》中，將普賢十大願王總歸為：「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。」我們對人、對事、對物，一定要真誠的禮敬，真心的稱讚，還要清淨的廣修供養，並且時時刻刻懺悔業障，面對一切善發自內心的隨喜讚嘆；更要面對一切人事物，請轉「法輪」，以常住真心，請佛住世，並且好好聽經聞法，一心的常隨佛學，將自己懂得的，也要恆順眾生的根性，給予有效的幫助，如此的迴向十法界一切眾生。我們知道普賢菩薩教化眾生的對象，都是法身菩薩，也是地上菩薩。而這部大經教導我們：「十地菩薩，初後不離念佛」，所以普賢菩薩的十大願王，導歸極樂，所以我們要真心的念佛，求生淨土。到了極樂世界，蓮花淨土品味高低不管，就能『入』於無邊諸菩薩神通境界。

 

 

六祖能大師是從金剛經的這句：「應無所住，而生其心」而開悟的，這是緣。至於因，我們前面已經介紹「普現法界微塵數無量身」，也就是感悟了「宇宙人生的真相」。在一微塵中去觀察到『諸法實相』，這諸法實相，就是「諸菩薩神通境界」。微塵，是最小的，小大一如。而微塵的相，佛在經典中說的兔毛塵，金塵，水塵，微塵，極微塵……所說的，跟現代科學家所發現的『上帝粒子』就很接近了。這基本的物質，《金剛經》上說：「夢幻泡影，如露亦如電」。科學家發現，不論是地水火風，都是「物體」，都一樣帶電，帶陽電，就是火，火大；帶陰電的，陰電就是水；它確實是動的，不是靜止的，動就是風大，風是動的，不動就沒有風了。這看出「凡所有相，皆是虛妄」，也懂得：「一切有為法，如夢幻泡影」，那真相看出來了，也就是『諸法實相』。腳無立錐之地，就名「解脫」，也就是『有解脫門名一切微塵中悉現無邊諸菩薩神通境界』的旨意。

 

 

《七》有解脫門名一念中現三世劫成壞事：

 

 

清涼大師對這一段長行，註解說「時隨法融，令「三世劫」及「劫」中「成壞」，「一念中現」，無所障礙。」時，是時間；法，是空間。「令三世劫」指這劫是經過很長的時間，過去、現在、未來。劫當中，在這個大時間的當中，整個宇宙會有許許多多的變化，宇宙本身，成住壞空。也就是在這時間的長河中，每天都可以發現有新的星球誕生，老的星球消失了。星球的誕生、跟消失，就是世界的成住壞空，所以我們這娑婆世界，是：「世間無常，國土危脆」。所謂「一念中現，無所障礙」，重要的是「事通能所」，能，是能成、能壞，所，是所成、所壞。能成能壞，就是緣聚緣散。緣聚，世界相現前；緣散，這個相就消失。這個緣就是地水火風四大，我們知道地水火風是代表基本的物質。所以《金剛經》上說，「世界是一合相」，就是這種基本物質組合的，仔細分析，到最後都是一樣的。

 

 

所以『一念中現三世劫成壞事』這句，因為念劫圓融而解脫。「一念」，這時間很短，「三世劫」時間很長，一念當中，圓滿具足三世劫的事情，這也就是剛開始說佛是『智入三世』。這個一念沒有展開，三世劫也沒有把它縮短，一念稱性，三世劫也稱性，真性中沒有大小，真性中沒有廣狹，真性裡沒有來去，那是真的『解脫』。

 

 

《八》有解脫門名示現一切菩薩諸根海各入自境界：

 

 

我們修菩薩道，不斷的將六波羅蜜、四攝法，落實在我們的生活當中，也許我們從事「公務員」，自然以國家的福祉人民的利益作為施政的目標，那在擬定各種法律、規章以及各種施政計畫，這都要依據人民的需要、想法、看法作為經常修正的作法，這就是『一切菩薩諸根海各入自境界』。我們從事的工作都不同，周遭生活的朋有個個有異，但是士農工商無論是什麼樣的身分，我們一看大概就會八九不離十，因為修行是在日常生活中。例如經營商業的，都有一份獨特的氣質，從事農耕的，有他們的樣子。無論在家、出家，無論過什麼樣的生活，任一個行業，都在這行業中都有其規範，所以我們的身口意作業，都能造福自己的行業，推而照顧自己的社會，到對十法界的眾生，都能以大慈大悲行「菩薩道」。所以同樣的菩薩的根性不一樣，就就是我們眾生的根性不相同，善根福德也自然不一樣。所以佛要用無量法門，度無量不同根性的眾生，這就是『示現一切菩薩諸根海』。佛示現我們的榜樣，幫助一切眾生「契入」他自己的境界。品德、智慧、能力不斷的向上提升。

 

 

我們為了度眾生，必須了解每個眾生根性不一，因此要學無量法門，而且佛法不離世間法，因此學佛要融會所有的宗教，學習的領域也要包括世間的學術，一個都不漏。這樣才有能力「上求下化」九法界的眾生，使得「情與無情，同圓種智」，這才是我們每次開經偈中說的『無上甚深微妙法』。所有一切宗教以及所有一切學術，都融通到佛法中，這才叫微妙。所以『各入自境界』，這是教初學者，中下根性的，得按部就班；我們一定要教導布施，持戒，才能真正的守法、守規矩，遵守老師教誨。接著一定要有耐心，耐心是忍辱……，這六波羅蜜一定要落實，這樣才能證得『解脫』，這就是『解脫門名示現一切菩薩諸根海各入自境界』的旨意。

 

 

《九》有解脫門名能以神通力化現種種身遍無邊法界：

 

 

這句長行，清涼大師註解說：『明「如來」「身」，體同虛空，用周「法界」。』如來兩字，清涼大師說的好，如，是法性；來，是離障。如何離障？前面說過，佛是「平等心」，菩薩是「六度心」，所以我們發心修行，要發六度心。六度跟諸位介紹過布施、持戒、忍辱、精進，禪定，也就是拿定主意，要讓自己的身口意業，做得了『主』，而不受情緒波動。我們在修行的道路上，要不會被外面境界所動搖，不受六根面對外面境界影響，這就是禪定功夫。我們跟著老師學習，經常會遇到有人，對我們的老師批評、毀謗，說有更高明的人，我們一聽了，會不會動搖？如果動搖，就是沒有定功，精進就談不上。不能輕易去換一個老師，更不可以隨隨便便輕易的人家說什麼法門更殊勝，盲目的換來換去自己所學的法門。其實老師很清楚的知道學生的程度，老師認為您可以學習更深的課程，老師自然會幫您推薦。而我學華嚴，您們都知道為霖道霈禪師，他覺得在他的師長---永覺元賢大師之外，他也參究清涼大師，還以自己是清涼大師的私淑弟子。如果我們想親近另外的一個老師，一定要請教老師，聽聽老師的意思？老師的心地清淨平等，決沒有私心，他覺得您想親近善知識確實比老師好，他會很高興的鼓勵，這真善知識；如果障礙您，一直以為只有自己的法門高，處處以為別人不如自己，這絕對不是真善知識。所以我們看善財五十三參，他親近很多老師，都是老師介紹的。剛剛出去參學，吉祥雲比丘是他的老師，文殊菩薩推薦的，接著，吉祥雲比丘介紹去參訪海雲比丘；海雲介紹參訪妙住比丘……。這就是『以神通力化現種種身遍無邊法界』，這樣有序列的開展學習，在佛菩薩的安排中，「化現種種身」。

 

 

我們修行最基本的是面對老師，絕對不會被外面謠言毀謗而障礙，不受外面環境影響，這叫禪定波羅蜜。有了前面的說的五度，圓圓滿滿智慧就昇起，對於一切事理清清楚楚、明明白白，一切因果更清楚透徹，絕對不會做違背因果的事情。這時真性的「性德」。也就是『神通力』自然現前，我們學佛，就是把我們自己的本性，用現代化的教育語言，就是將這無量的「德能」給開發出來。無量的「德能」分為：第一個是「法身德」，第二個是「般若德」，第三個是「解脫德」，這三德具足，入於常樂我淨；法身具足常樂我淨，般若也具足常樂我淨，解脫也具足常樂我淨。這一句所以『化現種種身遍無邊法界』。「種種身」指虛空法界的種種身，法界是種種身，剎土是種種身，眾生是種種身。簡單的說，就是自性的相分，自性相分，我們稱之為一真法界。所以我們這一生，自己很清楚、很明白，前途一片光明。如此『無住』，念念為眾生，念念為正法，沒有絲毫念頭去分別人我之間，富貴貧富，為正法久住，把自己跟宇宙、虛空法界的一切剎土眾生，『融』成一個「生命共同體」，這就是『解脫』，如是的以四攝、六度，行普賢行，這就是有解脫門，名能以『神通力』化現種種身，遍無邊法界，因為眾生與虛空法界，原來都是我。

 

 

《十》有解脫門名顯示一切菩薩修行法次第門入一切智廣大方便。

 

 

清涼大師對這第十句長行註解說，這一句「攝因成果」，「菩薩修行法次第門」是因，「一切智」是果；「妙音宣此，故云顯示」。也就是「此亦別釋，標中第二句」，就是總的裡面中的第二句，是「入如來功德海」。所謂別顯，絕對不離前面兩句的總綱。前面兩句總綱，第一句是「不思議是法體」，就是真如自性；第二句是「入如來功德海」，顯示出法體的功能。所以這一句長行照應前面，是屬於『顯示一切菩薩修行法次第門』。我們行者很多，法門無量，但是無量法門中有『總綱』，總綱領，總原則，那就是「四攝」「六度」。所以『總綱』是六度，原理原則就是四攝，這就是『名顯示一切菩薩修行法』。所有的行者都不能背離這綱領與原理原則，因為這就是『一切菩薩修行法』。

 

 

　　四攝，六度，還是有層次、次第的分別。從天台的藏、通、別、圓，這四大類來說，就有層次的不同；而華嚴宗來看有小、始、終、頓、圓等五類的菩薩，五類菩薩所修行的綱目，都是四攝六度。四攝六度每一條的境界，淺深廣狹各個不同，這是大分。如果細分，每一個綱領中又有別目。比如藏教是小乘，小乘中的宗派也很繁多，每一個宗派依據的經論，也都不一樣；而修學四攝六度的方式，也不完全相同。而大乘法中，在中國，這就有八個宗派。華嚴有別於天台，天台不同於法相。我們這就可以看出「四攝六度」是個總綱領，總綱目，分開來來說又有無量的差別門，所以我們要『上求下化』，那「法門無量誓願學」是必然的。但是，大家也要知道「法門」縱然差別很大，都是佛為因應不同眾生而說，所以無有高下，所有的法門平等、平等，無有差別，無二無別。都是要讓眾生歸入『一切智廣大方便』，也就是『修行法次第門，入一切智廣大方便。』的道理。

 

 

四、經文三：

 

 

《一》爾時普賢菩薩摩訶薩以自功德，復承如來威神之力，普觀一切眾會海已，即說頌言：『佛所莊嚴廣大剎，等於一切微塵數；清淨佛子悉滿中，雨不思議最妙法。』

 

 

我們看這說偈頌與儀式，跟前面的『異生眾』就有差別了，多了「以自功德」這一句。這是普賢菩薩因圓果滿才有此能力，而普賢菩薩雖然修行的功德，已經圓圓滿滿，但還要『承如來威神之力』給予加持。從這個地方我們看到行者的謙虛恭敬，即使到了如來果地，也沒有忘掉師承，捨棄師恩，這是我們要效法學習的地方。上，一定是求諸佛如來威神加持，下，一定是為一切眾生演說妙法，所以『普觀一切眾會海已』，這是把所有與會大眾，不管是同生眾還是異生眾，全部包括在教化之中。前面說的主火神，只管主火神這一類的大眾；執金剛神，也只普觀一切執金剛神這個大眾。而普賢菩薩不是的，「一切眾會海已」，這就是代表他的法門是無量無邊，我們讀經要仔細把它看清楚。這「同生眾」的「普賢菩薩別顯」偈頌共有十首，就是前面說的「別顯十門」。

 

 

第一首：『佛所莊嚴廣大剎，等於一切微塵數；清淨佛子悉滿中，雨不思議最妙法。』

 

這是「別顯十門」的第一門，清涼大師說第一偈前半，是重在嚴淨「佛」「國」；後半，則是「調伏眾生」，所以兼顯人、「法」為嚴之義。而所謂『佛子』有三︰一者、外「子」，謂諸凡夫，未能紹繼「佛」家事故；二者、庶「子」，謂諸二乘，不從「如來」大「法」生故；三者、真「子」，謂大「菩薩」，從大「法」喜正所生故。此言「清淨」，意顯第三。而『最妙法』者，揀非權、少。昔以「妙法」「淨」所化「心」，故所感「土」，亦有「清淨佛子」來「生」其「國」，還「雨」「妙法」。第一門，我們介紹過，是「嚴淨一切佛國土，調伏眾生令究竟出離」。我們仔細的去觀察去體會，它不是單指一個國土，而是無量無邊的佛國土。我們天天念迴向偈，莊嚴佛國土，以前只會想到是我們這個娑婆世界的地球，也就是迴向釋迦牟尼佛教化的娑婆世界；這個心量不大，不是普賢菩薩。在如來名號品中，佛的是界無量無邊，莊嚴娑婆世界當然對的，但相較於三千大千世界，這境界心量就廣了；但普賢菩薩的心量，是盡虛空、遍法界。所以這裡說的：『佛所莊嚴廣大剎，等於一切微塵數』，這兩句就是教導我們念念是所有諸佛如來的莊嚴佛淨土；「等一切微塵數」是說明佛的功德，莊嚴一切世間，我們要發心的地方。