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略說華嚴經第九十九講

發布日期 : 2018-11-11 11:20:35

       大方廣佛華嚴經疏鈔第二五〇講     楊永慶
ㄧ、前言:
上次我們談到『積集妙華足行神』的讚頌,前面說了修行的法門是;「開悟一切眾生,令生善根海」,這也是足行神的總結。修行必須先具有德行,才能引領眾生跟我們一齊修行,這是『足行』的『智慧』,讓眾生看到『足行神』的神通變化不可思議,自然啟發他們在家中、工作的場所,以及領眾的道場,身口意的造作,都是『十方普現大神通』,如此隨眾生之所感,就能現身、應機的隨順說法。讓有緣的眾生都『一切眾生悉開悟』,了知修行「生善根海」,才是腳踏實地的造作。說法要『契機、契理』,也就是上契諸佛所證之理,下契眾生可度之機一一六度萬行。如此契理,才能離苦得樂,契合轉迷成悟的「三寶」;因為契機,才能令一切眾生在快樂的學習中開悟。
二、經文、疏鈔及合論:世主妙嚴品第一 七、稱揚讚德分


復次淨喜境界身眾神,
得憶佛往昔誓願海解脫門。

光照十方身眾神,
得光明普照無邊世界解脫門。

海音調伏身眾神,
得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門。

淨華嚴髻身眾神,
得身如虛空周遍住解脫門。



無量威儀身眾神,
得示一切眾生諸佛境界解脫門。


最勝光嚴身眾神,
得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門。


淨光香雲身眾神,
得除一切眾生煩惱垢解脫門。

守護攝持身眾神,
得轉一切眾生愚癡魔業解脫門。



普現攝化身眾神,
得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門。


不動光明身眾神,
得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門。
丁十八、身眾神 戊ㄧ、長行
疏:十八、「身眾神」,十法:
一、「淨喜境界」「神」者,初列處名「華髻莊嚴」,或是名廣,略舉其半;或梵音相類,譯者之誤。未勘梵本。法門初三可知。





四、「相」即無「相」,故「如」「空」「遍住」。「空」非獨「虛」,亦「遍」於色;「住」非分「住」,一塵亦「周」。如芥子「空」,即不可盡。「身」與法性不可分故。

五、「威儀」施「化」,無心頓現,斯即「佛境」,難以言思。
六、「佛」為良田,出世難遇。一興微供,果獲五常。略言「色、力」,亦有常命、安樂、辯才,此五皆常,方云「滿足」,受報無盡,故悉離貧窮。

七、齒「光」「除」「垢」,表所說「淨」故。

八、有染於五塵,無慈於六趣者,「愚癡魔業」也。體五欲性,虛己兼亡,彼「業」斯「轉」。而名云【守護攝持】者,善「守」根門,「攝」散「持」德,則遠「魔」矣。然「魔」事惑不出三毒及慢。「魔」惱「眾生」,不出三事,謂上妙五欲及諸苦具、為說邪法,則三毒是生。三毒內著,即為「魔業」。今「守護」覺察,「魔」如之何!即偈中「解脫道」也。

九、有三意︰一、「身」雖「周」於法界,多「示」為王,「攝」御自在故;二、八「相」處於王「宮」,俯接物故;三、法界菩提樹下,法王「宮」故。

十、迷於本「空」,故有妄苦;無漏本有,是「淨善根」。

清涼大師用鈔來說明疏文中的【『空』非獨『虛』】等句:

鈔:疏【『空』非獨『虛』】者,意云:非為無物處是「虛空」。出現品云「譬如虛空遍至一切色、非色處」故。
【『住』非分『住』,一塵亦『周』】者,如來縱在「一塵」之中,亦全法界之廣大「身」,皆具在故。舉「芥子『空』」證,已如前引【果獲五常】者,疏文具列,即涅槃第二「純陀施食處說」。下迴向「施食」中,當廣明之。
疏【受報無盡】者,亦「純陀」事,即三十一經師子吼菩薩白佛言「世尊!如佛先告純陀云:『汝今已得見於佛性,得大涅槃、阿耨多羅三藐三菩提。』是義云何?世尊!如佛所說:『施畜生者,得百倍報。』乃至云:『施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來.世尊,所得福報無量無邊,不可稱計,不可思議。』純陀大士若受如是無量報者,是報無盡,何時當得阿耨多羅三藐三菩提?」此下廣說「施」「相」。下「佛」答意云:如向難言「純陀」「報無盡」者,謂世間「報」。然「業」有多種,不必定「受」;隨人所造,「愚」智等殊,今「純陀」大智,將此「施」「業」,唯為「菩提」及利「眾生」,云何今「受」人、天之「報」,不得「菩提」?況所造「業」及「受」果「報」,皆是垂迹。若善若惡,非現、生、後「受」是業「報」。下廣說「業」有定、不定、「愚」智輕重。「一切聖人為壞定業,得輕報故;不定之業,無果報等」。則「報無盡」者,是約世間。今疏為順「悉離貧窮」,故引世間「受報無盡」耳,非取彼經師子吼菩薩之難意。

三、解釋與消文:
清涼大師說「身眾神」,具有十法,所謂身眾神,清涼大師在《疏鈔》中說,「身」是自身,「眾」就是講同生、同名兩個神。前面我們談到「第三住位」時就談到它含有二義︰一是所謂身,指的即是神妙不可言之自身;眾,即同生、同名,及所隨者。凡有其一,必更有二,共有其三,三故名眾。這也就是《道德經》上說:『三生萬物』,也就是能、所結合,緣生緣滅,名「身眾神」。二是約所『主』的角度來說,因為此類神,專以「變化多身為佛事」這樣的緣故。而我們同生、同名兩尊神,生生世世跟著我們,從不離開自己,如影隨形。
而「此類神,專以變化多身為佛事這樣的緣故」,但現在也因我的『自身』被五蘊假身的制約,也就是所知障與煩惱障這二障未能斷除,跟著自身的『同生、同名』這兩尊神,就難於起變化多身的作用,尤其『六通』中的神足通的作用,不能自在。我們在《楞嚴經》上說的,「應以什麼身說法,就能示現什麼身」,由此可知,身眾神,實際上就是指我們修行證得六通中的神足通。神足通是飛行變化,可是當我們的『五蘊身』這「識心」作主時,這瞬間可以化身千百億的力量,能力就受到限制、障礙起不了作用,但各位一定要瞭解,這能力大家都有,所以我才會跟大家強調,一如媽媽對自己子女的用心,小孩子一哭,媽媽馬上知道是餓了,還是在害怕……這種神通讓我們很快可以用最善巧方便,『為佛事』。好了,底下我們就分別介紹這十法:

(一)、復次「淨喜境界身眾神,得憶佛往昔誓願海解脫門」:
這句,清涼大師註解說「淨喜境界」這「身眾神」,當初所列的處名,是「華髻莊嚴」,或是名廣,略舉其半;也就是說前面談到身眾神的的名號,列出的是「華髻莊嚴」,「或是名廣,略舉其半」,或是兩個名字連起來:「華髻莊嚴名廣」,這才是他的全名,這種情形在翻經體例中有過的。可能翻譯的人大意,沒有詳細去對照原梵本,才會有此疏失。
「淨喜」,淨是清淨,喜是歡喜。把夾雜不善習氣斷掉,斷了一品煩惱,淨喜的境界就提升了一個層次。所以當我們能面對著一切眾生,面對著五欲六塵的境界,面對著名聞利養,心,清淨一分,內心的喜悅,就自然而然湧了上來。而「華髻莊嚴名廣」身眾神,就是我們的修行能重視「因地」,也就是都留意於「如來密因」,念滋在滋的,好好將這「如來密因」不斷的內化,把我們本有的潛能不斷的提升,自然而然就是「淨喜境界」。至於原來的德號「華髻莊嚴身眾神」的『花』,開得好,就可以預期結的『果』好,所以佛家把花代表菩薩六度、萬行。髻,是人身最高的地方,也就是頭髮的頂端。一個人真正的莊嚴,在於斷惡修善,勤修六度,這才是真正莊嚴。莊嚴不在打扮,而在於真正的德行。

(二)、「光照十方身眾神,得光明普照無邊世界解脫門」:
這句,清涼大師說意思很淺顯,所以不再解釋。所謂『光照十方』的光,我們眼睛看得到明亮的景色這是光的功能,光,從一燭光開始計算,其實這一燭光是由許多的極微細的光組合而成,大致無量無邊的光,彼此並不妨礙。還有很多看不見的,我們也叫光。例如智慧之光,我們肉眼看不見的;相同的身體檢查要照X光,另外武器中也有紫外光,紅外線的光,都是肉眼不能看見的。可見肉眼看不見的光波,不知道有多少,而肉眼能夠看得見的光波是太窄小太窄小了,必須藉助日月之光或是照明設備。但是有甚深禪定功夫的『行者』,就可以藉著色身的『色光』,以及『慧光』,覺知一切。《心經》上說:『行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空』。當我們不再被五蘊身心牽著走,拿出時間智慧,服務社會,這就是『色光』與『慧光』,盡形壽,不斷的服務他人、教化他人、成就他人,得到圓圓滿滿的自利利他,這就是「圓滿光」。所以「光照十方」簡單的說,起心動念都要以平等的心為十方一切眾生去著想,這才是『放光』。十方一切眾生的善行,我們要效法學習,十方一切眾生的苦難,我們要發心去幫助,幫助一切眾生離苦得樂,念念不捨九法界眾生,真心教導他們消災免難的因果軌則,教導九法界眾生轉迷成悟,這就是光明照十方。
『身眾神』是表『第三住位』,已經是法身大士,所以要安住在這一住位的養成,並不斷的內化。因而在日常生活中,必須在身口意的言行舉止上,『光照十方身眾神』,所以清涼大師說這一類的神眾,是「專以變化多身為佛事故」,這個變化多身,就是『示現種種不同的身』來薰陶。例如我們一進佛堂,就看到很多的佛像;有時牆上掛的是「是心是佛,是心作佛」。而我們的身、口、意的造作,是不是像佛的『榜樣』;看到周遭的每一位朋友,有否視之為諸佛如來的示現。從現在起,我們的身業,所有的造作,都是教導九法界眾生轉迷成悟;我們的語業,與一切眾生的交往互動,一字一句,無不隨著心光周遍法界,普照無邊世界。如此的心善、言善、行善,以這三善供養九法界眾生,也才是『光明普照無邊世界解脫門』。

(三)、「海音調伏身眾神,得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門」:
這句與前面的兩尊身眾神,合起來指的是身、語、意三業,「淨喜」是身業,「光照」是意業,「海音」是語業,三業純善。『海音』也就是海潮音,海潮音我們在《法華經》上用它來比喻清淨信。海漲潮、落潮有一定的時候,一分一秒都不差,這是信;有信用,到時候一定漲潮,到時候一定落潮。淨是什麼?一無所求,這是清淨。所以佛經常用海潮來比清淨信,我們要學習對一切人、一切事、一切物要如大自然中的『信』,守住本來具足『恆常』的性德。可見『海音調伏』排在第三,也就是我們的身眾神,強調身業的「淨喜」,意業的「光照」,都一定要靠法音。
所以他證得的法門是:『得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門』。所謂「大音」,大,是雙關語,一是大小的大,我們講大聲疾呼,當眾生在迷惑顛倒的時候,心神昏暗,我們為了這社會的健全發展,不得不大聲疾呼;另外還有一層含意,菩薩的言教,能「稱性」而說,才稱『大』。因此,他的修行是從佛的德行證得言教,必須與法性相應,所以我們起心動念、言語造作,都與法性相應,這是大。「音」這個字,不僅是言音,身教也用這個字。可見上一尊「光照」偏重在意業的變化,讓種種因緣,種種信解的眾生,都能在變化中做佛事,所謂「佛事」,指的是『契理、契機』的中道;而「海音調伏身眾神」,指的是為人演說都能符合眾生的根性,實施有效的教學。

(四)、「淨華嚴髻身眾神,得身如虛空周遍住解脫門」:
『淨華嚴髻』的「華」,表因行,而華淨,代表我們的身、語、意業都淨,所以果報當然淨。清淨,就從『無住』的真心,沒有識心的污染,所有「潛能」都現了出來,所以是莊嚴。「髻」,是頭頂上的髮髻,代表最高、明顯的地方,表「高顯」,也就是善巧方便都是從根本智而來。簡單的說,要修清淨的善因,必須是六度萬行,才能證得如來圓滿的果報。所以修行,要證得如來密因就必須從「淨華」下手,宗門、教下,顯教、密教,都不能離開這六度萬行。「淨華嚴髻身眾神,得身如虛空周遍住解脫門」這句,
清涼大師註解說:「相即無相,故如空遍住。空非獨虛,亦遍於色。住非分住,一塵亦周。如芥子空,即不可盡。身與法性,不可分故。」這句「相即無相」,指的是緣起的:「凡所有相,皆是虛妄」,故而如空遍住。這句「空非獨虛,亦遍於色。住非分住,一塵亦周。」也就是《心經》上說的:「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,『質』跟『能』是一不是二,能,不生不滅不垢不淨不增不減,是周遍法界,所以質,也同樣周遍法界,「空非獨虛,亦遍於色」,說明空跟色確實是一體,空就是色,色就是空。
空不是無,如果什麼都沒有,那叫「頑空」。空能現色相,所以我們常說:『空中妙有』。所謂「住非分住」,不是說我住在這,就固定住這裡,不能住其他的地方,這就叫「分住」。我們常說狡兔有三窟,更何況是人,今天住彰化,明天住台東,後天住台北……一下子在美國,一下子在英國,一下子在日本……,飛機上可以睡,火車上也可以睡,輪船上也可以睡,可見我們本就是華嚴境界說的,『住』是周遍的。「一塵亦周」,塵是微塵,周是周遍法界,一塵,也是周遍。一「如芥子空,即不可盡」,芥子是芥菜子,芥菜子那麼一點大的空,空性周遍,不可窮盡。可是我們人呢?總愛自己綁自己,一離開自己的床,就睡不著。其實『性』周遍,『相』也周遍,因此我們要在念頭上,高顯這清淨的善因,行六度萬行,才能證得如來圓滿的果報。

(五)、「無量威儀身眾神,得示一切眾生諸佛境界解脫門」:
我們前面已經說過,「身眾神」是千變萬化神足通,也就是在瞬間就能因應不同眾生的根器,給予善巧方便的教學。而這『無量威儀身眾神』提醒我們,雖然是善巧方便,絕不能隨便,言行舉止中要具有「無量」『威儀』。
]我們知道:『戒為無上菩提本』,所以有五戒,沙彌十戒,比丘二百五十戒,比丘尼五百戒,這些都是剛學習時以「外塑」的戒條,來規範、養成一個具足威儀的佛門龍象。一旦這戒律不斷的薰習,他自然而然成為個人的『人格』,可見威儀是『性德』的自然流露,如此透過身口意造作,處處都是具足戒行威儀,如此供養虛空法界所有情與無情的大眾,這才是『無量威儀身眾神』;而在舉手投足間,也展現諸佛的境界,這就是我們常說的三千威儀、八萬細行,這就是『諸佛境界』。
如何「外塑」和「內化」這些戒『律』?也就是我們在各種善巧方便,一定要以『淨業三福』做基礎,再怎麼善巧,第一要符合:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二是言行舉止間,要恪遵:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。我有些朋友學佛,就常跟我說,濟公禪師說「酒肉穿腸過,佛祖心中坐!」我就跟他說濟公禪師的境界很高,我沒辦法學;但您要學,最好是學完整的話,因為濟公禪師下一句還說:「世人若學我,如同進魔道」。所以我們佛弟子還是要有佛弟子的樣子。當然,『淨業三福』的第三,是必須:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。如此的示現威儀,才是「示一切眾生諸佛境界解脫門」,所以清涼大師說「無心頓現」,「有心現」那還是菩薩境界,必須是『寂而常照,照而常寂』才是無心頓現方為佛的境界。現而無現,無現而現,自自然然把佛陀的教誨,全部從自己的身口意行中展現威儀。

(六)、『最勝光嚴身眾神,得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門』:
這句,清涼大師註解說:「佛」為良田,出世難遇。一興微供,果獲五常。略言「色、力」,亦有常命、安樂、辯才,此五皆常,方云「滿足」。受報無盡,故悉離貧窮。從這註解中我們知道,佛是世界上最殊勝的福田,所以能供養佛,福報最大,最不可思議,因此我們常說「出世難遇」。佛告訴我們說,我們這一個大劫叫「賢劫」,有一千尊佛,會示現在世間,這是希有難逢。本師一一釋迦牟尼佛是千佛之中的第四位,將來彌勒菩薩,從兜率天下生人間,示現作佛是第五尊。清涼大師說能供養佛,單單只要「一興微供」,也就是想起很微薄的一點點,或是飲食、或是衣服,供養釋迦牟尼佛,就能獲得五種福報,叫「果獲五常」,常是長久,久遠。
所謂「果獲五常」,第一個是「色」,色相,相貌端莊。具足三十二相、八十種隨形好,可見要能誠心誠意的供佛,那自然會證得相好光明。第二個是「力」,也就是身體健康。第三是「常命」,也就是得到長壽。第四個是「安樂」,平安、快樂。第五個的果報,是得「辯才」,這是指高度的智慧。獲得色、力、常命、安樂、辯才,這五種果報,這個果報其實也是九法界的眾生,所追求的離苦得樂的願望,所以我們自身得到了利益外,更要盡形壽,來弘護佛法,做全方位的布施供養,這個福德就不可思議。一切為正法常住,一切為眾生的離苦得樂,為安樂眾生的佛門家業,這是世出世間第一等的大事業。想想看這世間各各地方,例如中東非洲地區,吃不飽穿不暖的還有好多好多,所以我們要能成就神足通,就要具足『最勝光嚴身眾神』,以最高度的智慧,去做弘揚佛法的大福德之事業,這就是『最勝光嚴身眾神』給我們的啟示。

(七)、『淨光香雲身眾神,得除一切眾生煩惱垢解脫門』:
這句,清涼大師註解說:「齒光除垢,表所說淨故。」也就是「淨光香雲身眾神」表的是說法,說法『口』放光明,大師特別說齒光,牙齒放光,也就是指說法一如牙齒般的清淨,來幫助眾生開悟。人,一覺悟,了知『凡所有相,皆是虛妄』,煩惱自然就斷。所以我們在教學時,心一定要清淨,學生的學習也自然能清淨。
『淨光香雲』這淨,指的就是這種清淨心;光,是智慧,我們已經說過多次;香,指的是戒行,才能斷貪嗔癡;雲,若有似無。我們本著這慈悲清淨的智慧,若有似無的給予學生不斷的成長。而在學習的過程中,又能迅速的達到教學的效果。所以法門是『除一切眾生煩惱垢解脫門』。
我們都知道,人的煩惱有能障涅槃者,稱為煩惱障;能障菩提者,叫做所知障。簡單的說,煩惱障是以所執性的『實我』計有,有一百二十八個根本煩惱及諸隨煩惱,擾惱我們的身心。至於所知障,是『法執』為:見、疑、無明、愛、恚、慢等,會覆障我們本具妙明的覺性,也名之為智障,簡單的說是由貪、瞋、癡等諸惑,障礙所知之境。所以我們對宇宙人生的真相不如實知,那就會起惑造業。因此我們講經說法,「淨光香雲」身眾神教導我們,一定要說淨法,外不取相,內不動心,這個說法叫淨說,以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,就能與法性相應,這樣才能圓滿成就。

(八)、『守護攝持身眾神,得轉一切眾生愚癡魔業解脫門』:
這句,清涼大師註解:「有染於五塵,無慈於六趣者,愚痴魔業也。」我們先要說魔,魔是折磨的意思。魔業,就是造作所有一切折磨自己身心不安,這叫魔業。可見,魔業決定離不開愚痴,所以清涼大師說『愚痴魔業』。大師註解說:『體五欲性,虛己兼亡,彼「業」斯「轉」』,也就是我們的色身,耽迷於「財色名食睡」,必須修行至能虛己(古代帝王常自稱:「至誠虛己,兼聽並觀,在我者空洞清明,而無一毫物欲之蔽,亦未有能循天下之理者也。」),才能轉此魔業。
而『名云【守護攝持】者,善「守」根門,「攝」散「持」德,則遠「魔」矣。然「魔」事惑,不出三毒及慢』,所謂「魔」惱「眾生」,不出三事。也就是有三事,魔來擾亂行者,一則是上妙五欲,讓您吃得奢侈,住的是豪宅,名氣很大,出入是前呼後應……一如當今的總統或是院長。二是,及諸苦具,指的是五根接觸五塵,這都是「苦具」。第三是為說邪法,則三毒是生。三毒內著,即為「魔業」。所以我們今天修行要留意,要「守護」覺察,「魔」之三事,才能證得「解脫道」。所以「守護攝持身眾神」教導我們,必須緊緊「善守根門」,也就是善守五根,五根不被外面的五塵所染。眼不被色塵所染,耳不被聲塵所染,鼻不為香塵所染,舌不為味塵所染,身不為觸塵所染,這叫善守根門。守得住,就不被外面境界動搖,守不住就被魔控制。因此「攝持」的攝,是收攝,將散亂的心,持以一心不亂,這樣魔自然就遠離。尤其我們現在的社會誘惑太多,稍稍一鬆懈,魔就來了,所以「守護攝持」,一時一刻都不能放鬆,要晝夜六時嚴加防範。
 (九)、『普現攝化身眾神,得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門』:
這句,清涼大師註解說;『有三意︰一、「身」雖「周」於法界,多「示」為王,「攝」御自在故;二、八「相」處於王「宮」,俯接物故;三、法界菩提樹下,法王「宮」故。』簡單的說這「三意」:第一是「身雖周於法界,多示為王,攝御自在故」,也就是千處有求千處應,在十法界眾生有感,佛就示現在哪一法界,自我的攝受以及調御眾生,無不自在,例如地藏菩薩示現在地獄教化眾生,都是處處自在。可見這第一個身,是從法身而說,所以諸佛如來示現在哪裡?都是周遍法界,心包太虛,能與盡虛空、遍法界的眾生,感應道交。攝御自在的「攝御」,用我們現在的話來說,是教化眾生,作之君,作之師,無不自在。第二是「八相處於王宮,俯接物故」。一如釋迦牟尼佛,示現人間,他就選擇王宮,出生在帝王之家。然後示現能捨棄世間的榮華富貴,出家修道,雪山苦行六年,這樣的德行與教化眾生,就特別容易。教人修行要遠離五欲六塵、名聞利養,眾生如何能相信?第三是「法界菩提樹下,法王宮故。」這指的是華嚴境界,華嚴境界是等虛空遍法界,這不是世間的王宮,那才是真正法王的宮殿。「菩提樹下」不是指我們世間人說的菩提樹,因為「菩提」是『覺』,也就是十法界無處不覺,無時不覺,用覺來比喻菩提。而『樹』我們也說過多次,樹是建立、建樹,為一切眾生建立覺悟的『榜樣』,這才真的菩提樹。所以『普現攝化身眾神』,指出神通變化,是要以平等的心,教化九法界的眾生;讓所有的眾生透過『愛與榜樣』,並示現在一切世主宮殿中,顯示出覺性開發出來了,五蘊的情緒消失了,人與人之間,人與大自然間,以六和合敬相處,共同離苦得樂轉迷成悟。

(十)、『不動光明身眾神,得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門』:
這句,清涼大師註解說『迷於本「空」,故有妄苦;無漏本有,是「淨善根」。』我們讀《楞嚴經》,大家都知道『能』與『所』,這如如「不動」,不生不滅,不垢不淨,不增不減,是本有的真如心;而緣起的生滅,那是因緣生,因緣滅,所以『凡所有相,皆是虛妄』,這是五蘊識心的作用。覺知五蘊是我們真如本性起妙用的工具,真如可以隨緣,識心可以成事,所以了知真如與識心是一,關閉五根對五塵的作用,把心安住在『能』上,何其清淨?但我們修行是要真心、深心、與慈悲心,所以隨時隨地可以空,但不能是頑空,而是不斷的隨眾生的需要不斷的實施教學,如何教學?又要『隨眾生心,應所知量』,這當然就是空中妙有,卻是最高度的清淨行。
所修學的法門是:『普攝一切眾生』,這一「普攝」,前面已經說過,面對九法界的眾生都能以「平等心」,去給予攝受教化,也就是起心動念,都是利益周遍法界的一切眾生,讓講九法界眾生『皆令生清淨善根』,所謂善根有世間法的善根,以及出世間法的善根。這『根』大家都知道指的是能『生』的意思,像植物它有根,它就會生長,能夠生長一切善法,這叫善根。佛告訴我們,世間的善根有「無貪、無瞋、無痴」三種,也就是教導我們要斷貪瞋痴,貪瞋痴一斷,則起心動念、言語造作,全是善的,全是為這宇宙人生的『生命共同體』的和諧成長之慈悲心所涵蓋;而菩薩修的是出世間法的善根一一「精進」,勇猛精進,無有疲厭,所有的身口意業,全是普賢菩薩行,這就是『不動光明身眾神』所教導我們的『定、慧』覺照。
四、經文、疏鈔及合論:

戊二、偈頌:
爾時淨喜境界身眾神承佛威力,普觀一切身眾神眾,而說頌言:
我憶須彌塵劫前 有佛妙光出興世 世尊於彼如來所 發心供養一切佛
如來身放大光明 其光法界靡不充 眾生遇者心調伏 此照方神之所見
如來聲震十方國 一切言音悉圓滿 普覺群生無有餘 調伏聞此心歡慶
佛身清淨恆寂滅 普現眾色無諸相 如是遍住於世間 此淨華神之所入
導師如是不思議 隨眾生心悉令見 或坐或行或時住 無量威儀所悟門
佛百千劫難逢遇 出興利益能自在 令世悉離貧窮苦 最勝光嚴入斯處
如來一一齒相間 普放香燈光燄雲 滅除一切眾生惑 離垢雲神如是見
眾生染惑為重障 隨逐魔徑常流轉 如來開示解脫道 守護執持能悟入
我觀如來自在力 光布法界悉充滿 處王宮殿化眾生 此普現神之境界
眾生迷妄具眾苦 佛在其中常救護 皆令滅惑生喜心 不動光神所觀見

五、解釋與消文:
底下的偈頌:是從「爾時淨喜境界身眾神承佛威力,普觀一切身眾神眾,而說頌言」開始,清涼大師對這十個偈頌,認為意思很淺顯,所以沒有特別的給予註解。至於說:「爾時淨喜境界身眾神承佛威力,普觀一切身眾神眾,而說頌言」這句,是第一尊淨喜境界身眾神報告他修學的要領與心得:

一、「我憶須彌塵劫前,有佛妙光出興世,世尊於彼如來所,發心供養一切佛」:
  這淨喜境界身眾神,之能證得神足通,他的要領是「憶佛往昔誓願海」,從「憶念」『佛』往昔誓願海,這個法門證得這無上菩提的。在『須彌塵劫前』,把須彌山化作微塵,一塵一劫,這時間真的是不可思議,我們很多修行的朋友,學了一兩年之後,就覺得不耐煩,退失了道心,這是很可惜的。我也常跟朋友說修行是要三大阿僧祇劫的,哪有什麼捷徑或是可以便宜行事的。想想看當年我們學二十六個英文字,都要發一段時間,所以真修行一定要耐得住寂寞,沒有法子可以速成的。在那個時候『有佛妙光出興世』,有一尊德號叫『妙光佛』如來,在那個時候出現在世間。佛出現在世間,當然是來示現教化眾生的。『世尊於彼如來所』,我們本師釋迦牟尼佛,當年就是「世尊於彼如來所」,也就是「彼如來」指的是妙光佛,『發心供養一切佛』,當時就發心供養十方三世一切諸佛。由此可知,身眾神效法世尊,以種種變化護持供養而作佛事。這一首偈,真正的義趣是當時除了供養十方三世一切諸佛,而修學的法門則是「憶佛往昔誓願海」,由此可知,發大誓願就是「供養一切佛」。所以我常跟大家分享天天發四弘誓願,這就是真正發心供養一切佛,這太重要了。

二、『如來身放大光明,其光法界靡不充;眾生遇者心調伏,此照方神之所見』:
 這是第二尊「光照十方身眾神」前面說過其修學的法門是:「光明普照無邊世界」。這些讚頌與他們修行的法門,當然是完全相應。這『光照十方身眾神』是第三住位的第二個要領,清涼大師說是「專以變化多身為佛事故」,也就是我們在教育學上說的『角色扮演』,不能框在一個框框中,必須因時因地的調整符合當下的角色身份。所以我常說我自己,在課堂上當老師,就要有老師的樣子;在家裡是家長、父親,太太的丈夫,面對子女,有時是嚴父、有時是朋友,但所有的角色雖然有千千萬萬,但從事教育工作這個志業,從不改變,這就是『專以變化多身為佛事故』。
「光照十方身眾神」能證得心地清淨、平等,遇到十法界的一切人事物,身口意的造作,就是大放光明,心地放光,讓眾生離苦得樂,轉迷成悟。所以『眾生遇者心調伏』,九法界的一切眾生,遇到了「光照十方」煩惱消失了,智慧增長了,當然調伏。這就是『此照方神之所見』,也就是「光照十方身眾神」契入的如來境界了。

三、『如來聲震十方國,一切言音悉圓滿;普覺群生無有餘,調伏聞此心歡慶』:
這句是『海音調伏身眾神』的讚頌,前面說過修學的法門是「大音普覺一切眾生令歡喜調伏」,從這個法門,契入佛如來的境界。所謂「大音」指的佛說法的音聲,通天撤地。「普覺一切眾生」,也就是諸佛如來是以講經說法,告訴我們宇宙人生的真相,了知『諸法實相』,而這實相也就是真如與識心是一體,真如是『不生、不滅,不垢、不淨,不增、不減』的,這是宇宙生命共同體的『能』,它能隨緣成事;而識心是來自於五蘊假身的『色受想行識』,遇到什麼因緣,就有怎樣的果報,所以它是緣起的空性,因『所』緣而成萬事萬物。
佛為了闡述這『諸法實相』,講經說法了四十九年,三千大千世界都蒙受這法益,這就是偈頌上說的『如來聲震十方國』。我們知道佛講經說法四十九年,為了因應眾生的根性,而有華嚴時,阿含時,方等時,般若時以及法華涅槃時。接著是『普覺群生無有餘』,所謂「群生」,指的是九法界的眾生;「普覺」是普遍平等的幫助一切眾生覺悟;「無有餘」這三個字,是說明自己盡心盡力的自修與教學,是如此的圓滿,才叫究竟。如此的教學,周遍十方諸國土,各各法界的眾生無不受到最圓滿的照顧,這就是『海音調伏身眾神』最為津津樂道的。
 四、『佛身清淨恆寂滅,普現眾色無諸相;如是遍住於世間,此淨華神之所入』:
這句是「淨華嚴髻身眾神」修學的要領與心得。入手處是從「身如虛空周遍住」,這偈中的「虛空周遍住」,就是《金剛經》上說的『無住』,我們讀《楞嚴經》知道,虛空是一個生命共同體,所以牛頓說『萬有引力』,這引力我們中國文化上說「相吸」「相斥」,也就是陰陽的理論。這引力就是『能』,而在不同角度下「相吸」「相斥」,這形成的宇宙萬事萬物就是『所』。我們因緣生、因緣滅所看到的瞬間變化,他儘管是「一合相」,但我們總是執著這眼前的事事物物,被牽引著受而想,而行,然後無明緣行,行緣識,不斷的輪迴不已。所以要跳脫生命輪迴的鎖鍊,所以要覺知,不被牽著走,這就是『佛身清淨恆寂滅』。
所以寂滅才是真正的常住、遍住,回到父母未生前的本來面目。常住於真心本性的理體,體周法界,看到眾生的苦,所以行普賢行。從體起用,教化眾生,千處有求千處應,這就是『普現眾色無諸相』,天人法界,示現天人;畜生法界,就要如同佛一般示現鹿王、孔雀王……。這樣才能夠『遍住於世間』。這就是『此淨華神之所入』,所契入的如來境界。

五、『導師如是不思議,隨眾生心悉令見;或坐或行或時住,無量威儀所悟門』:
這句是「無量威儀身眾神」的讚頌,指的是我們修行都在日常生活當中,「行住坐臥」都要落實在本師釋迦牟尼佛所教導我們的『佛法』的精神上。因為時間在變,我們的生活形態也在變,因此絕不能拘泥在古印度那種農業社會上;同時每個行者都各有各各不同的行業,「一方水養一方人」,所以偈誦有『隨眾生心』,也要有各行業的威儀,這句化很重要。當生意人有生意人的威儀,當老師的有老師的威儀……所以有『無量威儀』。今天台灣社會,政府只重視選舉,不重視國政,為了騙選票,這些國家領導人哪有威儀?上行下效,普羅大眾,自然隨便講講,騙來騙去,整個社會威儀沒有了,連東南亞以及菲律賓都瞧不起我們,台北街頭人民的打扮,都是奇裝異服,真的是人不像人、鬼不像鬼,衣服上印的圖案,以及街頭的廣告,都是些妖魔鬼怪,都是『魔』。所以我們要推動民主,勵行法治,就必須從我們自己做起,不要管政黨,不要在乎人情,人人『選賢與能』,上面的領導人有德行,才會恪遵令,謹守民主的分際。這樣從參與政治工作的人做起,政治者有政治家的風範,然後生意人有生意人的威儀,當老師的有老師的威儀……所以有人人都有『無量威儀』,這就是「無量威儀身眾神」所給予我們的心得分享。

六、『佛百千劫難逢遇,出興利益能自在;令世悉離貧窮苦,最勝光嚴入斯處』:
這句是「最勝光嚴身眾神」的偈頌,修行的法門是:「一切飢乏眾生色力滿足」,『色力滿足』簡單的說,吃的飽精神好,可見修行是從救濟眾生的飲食,以及身心的教育做起,這不只是慈善家還是教育家。放眼今天,有如此大智慧、大福德的了不起人物,那是找不到的。所以說佛出現在世間真的是「百千萬劫難遭遇」,能遇到佛出興在世間,那是多大的福報了,也必須具足「無量無邊」的功德才能相應。佛的功德能夠令世間一切眾生,九法界眾生離苦得樂,離貧窮之苦,這是色身;但最不可思議的是要能聽聞佛法,轉迷成悟了,長養了法身慧命,也就是有了自己作主的『自在』能力,就能永遠脫離輪迴。

七、『如來一一齒相間,普放香燈光燄雲;滅除一切眾生惑,離垢雲神如是見』:
這句是「淨光香雲身眾神」的偈頌,他修學的法門是:「除一切眾生煩惱垢」。老師講課滔滔不絕,看到的是滿口的牙齒,所以『如來一一齒相間』這句,從我們這一輩子從事教育工作者來說,那真的很傳神。底下這句;『普放香燈光燄雲』是說,講的經句,字字句句都是香光莊嚴。『香』指的是戒,『光』,指的是智慧;所以放光,是讓這些戒行透過高度的智慧利益一切有情。這就是我們常說的「香光莊嚴」,這就是佛如來為眾生說真實法,讓一切眾生了知宇宙人生的真相,消除一切迷惑、顛倒,這就是『滅除一切眾生惑』的心得。我們徹底明瞭宇宙人生的真相,自然會斷惡修善;進一步的破迷開悟,這就是『斷德』,這樣轉凡成聖是證聖果。這就是「淨光香雲身眾神」給我們的啟示。

八、『眾生染惑為重障,隨逐魔徑常流轉;如來開示解脫道,守護執持能悟入』:
這句是「守護攝持身眾神」的讚頌,前面說過修學的法門是:「轉一切眾生愚痴魔業」。能夠守護眾生,攝持,眾生才會信服,也才願意跟隨,學習,所以才有能力『轉眾生的魔業』;例如本師釋迦牟尼佛,出生在王宮,以『三衣一缽』在雪山修道,菩提樹下開悟,講經四十九年,我們就會至誠跟隨,認真學習。我們眾生的業障,一如《地藏經》說的:「起心動念無非是罪,無非是業」,而且『性識未定,剛強難化』,所以說六道輪迴的所有一切有情眾生,確確實實是『染惑為重障』。染,是污染;惑,是迷惑,簡單的說染是貪、瞋、憍、慢,惑是愚痴、迷惑,這都是我們的根本煩惱。所謂根本煩惱有六:貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。也因為這『染惑』,所以追逐的就是「財色名食睡」等等『魔徑』,常在六道『流轉』,不得解脫。「守護攝持身眾神」看到眾生是如此的顛倒,而值佛示現人間,能以如來所開示的解脫道,真正的改變自性,學佛所學,行佛所行,終於證得解脫,這就是「守護攝持身眾神」的體會。

九、『我觀如來自在力,光布法界悉充滿;處王宮殿化眾生,此普現神之境界』:
這句是「普現攝化身眾神」的讚頌,修的法門是:「普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相」,就像我們本師釋迦牟尼佛,王宮裡面示現等八相成道。「普現攝化身眾神」的心得說『我觀如來自在力』,真正觀察到佛得了一切如來的「大自在」。我們知道:『諸惡莫作,眾善奉行;自淨其意,是諸佛教』。在累積足夠的福德資糧之後,更要自淨其意。離我相、人相……之後,更要離我念、人念……,如是清淨,自性自然現前。自性的「能」,與五蘊的識心在生滅中了了分明『所』的變化,就自在。佛一開悟立刻對五比丘,講經說法,接著追隨他老人家的常隨眾,有一千二百五十人。佛入滅後,經過原始佛教與部派佛教的闡揚,以及大乘佛教以及漢傳佛教的弘揚,十法界的眾生,都得到利益,這就是『光布法界悉充滿』,也就是佛的色光與心光,都是周遍虛空法界的,哪裡有緣,佛就在哪個地方就現相。  『處王宮殿化眾生』這句,大家都知道佛降生在北印度迦毗羅衛國淨飯王的宮殿,示現為王太子,得到世間的榮華富貴,但他懂得惜福造福,他將個人的名聞利養全部放下,轉而雪山修行,並將這些資糧用來教化一切眾生,現身說法,告訴我們功名富貴是假的,要放下、捨棄,唯有脫離六道的輪迴,並教化一切眾生轉迷成悟,才是人生最有意義的一件事。

十、『眾生迷妄具眾苦,佛在其中常救護;皆令滅惑生喜心,不動光神所觀見』:
 這句是「不動光明身眾神」的讚頌,修學的法門是:「普攝一切眾生皆令生清淨善根」。而最後的這句,是長行這個單元的總結,意味深長。「不動光明身眾神」的心得是『眾生迷妄具眾苦』,的確的『眾生迷妄』,這是起惑造業的因,當然要到六道輪迴受報,想到地獄、惡鬼、畜生道,那真正的『具眾苦』。『佛在其中常救護』這句,指的是六道眾生,愛輪迴中生生死死,死死生生,苦不堪言;幸好有佛的大慈大悲,眾生有苦一感,佛立刻就有應。諸佛如來、菩薩善友應化在這個世間,目的是幫助眾生『離苦得樂』,幫助眾生『破迷開悟』,所以要不斷的針對不同根性的眾生,演說三藏十二分教的經,希望眾生了知宇宙人生的真相,就自然『皆令滅惑生喜心』,等到見思煩惱斷了,塵沙、無明煩惱也斷,那自然法喜充滿。這就是「不動光明身眾神」的總結。

六、結語:
最後,我們還是要看清涼大師用鈔來說明疏文中的【『空』非獨『虛』】等句的含意,這些都在長行中說明了。首先,他老人家說疏文的【『空』非獨『虛』】者,意云:非為無物處是「虛空」,也就是空不是虛無的那種空。例如「出現品」的經文中有這句:「譬如虛空遍至一切色、非色處」,這就是最好的詮釋。疏文中說【『住』非分『住』,一塵亦『周』】這句,「一塵」可以放在這,盡虛空法界都能住,這就是指全法界之廣大,都有佛「身」。例如「芥子『空』」證,已如前引【果獲五常】者,疏文具列,這裡就不再重複。也即是《大般涅槃經》純陀品第二「純陀施食處說」。下迴向「施食」中,當廣明之。
疏文中說【受報無盡】者,也是在「純陀品」中說的事,即三十一經師子吼菩薩白佛言「世尊!如佛先告純陀云:『汝今已得見於佛性,得大涅槃、阿耨多羅三藐三菩提。』是義云何?世尊!如佛所說:『施畜生者,得百倍報。』乃至云:『施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來.世尊,所得福報無量無邊,不可稱計,不可思議。』純陀大士若受如是無量報者,是報無盡,何時當得阿耨多羅三藐三菩提?」此下廣說「施」「相」。下「佛」答意云:如向難言「純陀」「報無盡」者,謂世間「報」。然「業」有多種,不必定「受」;隨人所造,「愚」智等殊,今「純陀」大智,將此「施」「業」,唯為「菩提」及利「眾生」,云何今「受」人、天之「報」,不得「菩提」?況所造「業」及「受」果「報」,皆是垂迹。若善若惡,非現、生、後「受」是業「報」。下廣說「業」有定、不定、「愚」智輕重。「一切聖人為壞定業,得輕報故;不定之業,無果報等」。則「報無盡」者,是約世間。今疏為順「悉離貧窮」,故引世間「受報無盡」耳,非取彼經師子吼菩薩之難意。這段,是我們學佛者的基本知識,大家有時間可以抽空看看《大般涅槃經》,而文字淺顯,我們就不必多加贅飾。