清涼大師用鈔來說明疏文中的【『空』非獨『虛』】等句：

三、解釋與消文：
清涼大師說「身眾神」，具有十法，所謂身眾神，清涼大師在《疏鈔》中說，「身」是自身，「眾」就是講同生、同名兩個神。前面我們談到「第三住位」時就談到它含有二義︰一是所謂身，指的即是神妙不可言之自身；眾，即同生、同名，及所隨者。凡有其一，必更有二，共有其三，三故名眾。這也就是《道德經》上說：『三生萬物』，也就是能、所結合，緣生緣滅，名「身眾神」。二是約所『主』的角度來說，因為此類神，專以「變化多身為佛事」這樣的緣故。而我們同生、同名兩尊神，生生世世跟著我們，從不離開自己，如影隨形。
而「此類神，專以變化多身為佛事這樣的緣故」，但現在也因我的『自身』被五蘊假身的制約，也就是所知障與煩惱障這二障未能斷除，跟著自身的『同生、同名』這兩尊神，就難於起變化多身的作用，尤其『六通』中的神足通的作用，不能自在。我們在《楞嚴經》上說的，「應以什麼身說法，就能示現什麼身」，由此可知，身眾神，實際上就是指我們修行證得六通中的神足通。神足通是飛行變化，可是當我們的『五蘊身』這「識心」作主時，這瞬間可以化身千百億的力量，能力就受到限制、障礙起不了作用，但各位一定要瞭解，這能力大家都有，所以我才會跟大家強調，一如媽媽對自己子女的用心，小孩子一哭，媽媽馬上知道是餓了，還是在害怕……這種神通讓我們很快可以用最善巧方便，『為佛事』。好了，底下我們就分別介紹這十法：

（一）、復次「淨喜境界身眾神，得憶佛往昔誓願海解脫門」：
這句，清涼大師註解說「淨喜境界」這「身眾神」，當初所列的處名，是「華髻莊嚴」，或是名廣，略舉其半；也就是說前面談到身眾神的的名號，列出的是「華髻莊嚴」，「或是名廣，略舉其半」，或是兩個名字連起來：「華髻莊嚴名廣」，這才是他的全名，這種情形在翻經體例中有過的。可能翻譯的人大意，沒有詳細去對照原梵本，才會有此疏失。
「淨喜」，淨是清淨，喜是歡喜。把夾雜不善習氣斷掉，斷了一品煩惱，淨喜的境界就提升了一個層次。所以當我們能面對著一切眾生，面對著五欲六塵的境界，面對著名聞利養，心，清淨一分，內心的喜悅，就自然而然湧了上來。而「華髻莊嚴名廣」身眾神，就是我們的修行能重視「因地」，也就是都留意於「如來密因」，念滋在滋的，好好將這「如來密因」不斷的內化，把我們本有的潛能不斷的提升，自然而然就是「淨喜境界」。至於原來的德號「華髻莊嚴身眾神」的『花』，開得好，就可以預期結的『果』好，所以佛家把花代表菩薩六度、萬行。髻，是人身最高的地方，也就是頭髮的頂端。一個人真正的莊嚴，在於斷惡修善，勤修六度，這才是真正莊嚴。莊嚴不在打扮，而在於真正的德行。

（二）、「光照十方身眾神，得光明普照無邊世界解脫門」：
這句，清涼大師說意思很淺顯，所以不再解釋。所謂『光照十方』的光，我們眼睛看得到明亮的景色這是光的功能，光，從一燭光開始計算，其實這一燭光是由許多的極微細的光組合而成，大致無量無邊的光，彼此並不妨礙。還有很多看不見的，我們也叫光。例如智慧之光，我們肉眼看不見的；相同的身體檢查要照X光，另外武器中也有紫外光，紅外線的光，都是肉眼不能看見的。可見肉眼看不見的光波，不知道有多少，而肉眼能夠看得見的光波是太窄小太窄小了，必須藉助日月之光或是照明設備。但是有甚深禪定功夫的『行者』，就可以藉著色身的『色光』，以及『慧光』，覺知一切。《心經》上說：『行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空』。當我們不再被五蘊身心牽著走，拿出時間智慧，服務社會，這就是『色光』與『慧光』，盡形壽，不斷的服務他人、教化他人、成就他人，得到圓圓滿滿的自利利他，這就是「圓滿光」。所以「光照十方」簡單的說，起心動念都要以平等的心為十方一切眾生去著想，這才是『放光』。十方一切眾生的善行，我們要效法學習，十方一切眾生的苦難，我們要發心去幫助，幫助一切眾生離苦得樂，念念不捨九法界眾生，真心教導他們消災免難的因果軌則，教導九法界眾生轉迷成悟，這就是光明照十方。
『身眾神』是表『第三住位』，已經是法身大士，所以要安住在這一住位的養成，並不斷的內化。因而在日常生活中，必須在身口意的言行舉止上，『光照十方身眾神』，所以清涼大師說這一類的神眾，是「專以變化多身為佛事故」，這個變化多身，就是『示現種種不同的身』來薰陶。例如我們一進佛堂，就看到很多的佛像；有時牆上掛的是「是心是佛，是心作佛」。而我們的身、口、意的造作，是不是像佛的『榜樣』；看到周遭的每一位朋友，有否視之為諸佛如來的示現。從現在起，我們的身業，所有的造作，都是教導九法界眾生轉迷成悟；我們的語業，與一切眾生的交往互動，一字一句，無不隨著心光周遍法界，普照無邊世界。如此的心善、言善、行善，以這三善供養九法界眾生，也才是『光明普照無邊世界解脫門』。

（三）、「海音調伏身眾神，得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門」：
這句與前面的兩尊身眾神，合起來指的是身、語、意三業，「淨喜」是身業，「光照」是意業，「海音」是語業，三業純善。『海音』也就是海潮音，海潮音我們在《法華經》上用它來比喻清淨信。海漲潮、落潮有一定的時候，一分一秒都不差，這是信；有信用，到時候一定漲潮，到時候一定落潮。淨是什麼？一無所求，這是清淨。所以佛經常用海潮來比清淨信，我們要學習對一切人、一切事、一切物要如大自然中的『信』，守住本來具足『恆常』的性德。可見『海音調伏』排在第三，也就是我們的身眾神，強調身業的「淨喜」，意業的「光照」，都一定要靠法音。
所以他證得的法門是：『得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門』。所謂「大音」，大，是雙關語，一是大小的大，我們講大聲疾呼，當眾生在迷惑顛倒的時候，心神昏暗，我們為了這社會的健全發展，不得不大聲疾呼；另外還有一層含意，菩薩的言教，能「稱性」而說，才稱『大』。因此，他的修行是從佛的德行證得言教，必須與法性相應，所以我們起心動念、言語造作，都與法性相應，這是大。「音」這個字，不僅是言音，身教也用這個字。可見上一尊「光照」偏重在意業的變化，讓種種因緣，種種信解的眾生，都能在變化中做佛事，所謂「佛事」，指的是『契理、契機』的中道；而「海音調伏身眾神」，指的是為人演說都能符合眾生的根性，實施有效的教學。

（四）、「淨華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門」：
『淨華嚴髻』的「華」，表因行，而華淨，代表我們的身、語、意業都淨，所以果報當然淨。清淨，就從『無住』的真心，沒有識心的污染，所有「潛能」都現了出來，所以是莊嚴。「髻」，是頭頂上的髮髻，代表最高、明顯的地方，表「高顯」，也就是善巧方便都是從根本智而來。簡單的說，要修清淨的善因，必須是六度萬行，才能證得如來圓滿的果報。所以修行，要證得如來密因就必須從「淨華」下手，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這六度萬行。「淨華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門」這句，
清涼大師註解說：「相即無相，故如空遍住。空非獨虛，亦遍於色。住非分住，一塵亦周。如芥子空，即不可盡。身與法性，不可分故。」這句「相即無相」，指的是緣起的：「凡所有相，皆是虛妄」，故而如空遍住。這句「空非獨虛，亦遍於色。住非分住，一塵亦周。」也就是《心經》上說的：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，『質』跟『能』是一不是二，能，不生不滅不垢不淨不增不減，是周遍法界，所以質，也同樣周遍法界，「空非獨虛，亦遍於色」，說明空跟色確實是一體，空就是色，色就是空。
空不是無，如果什麼都沒有，那叫「頑空」。空能現色相，所以我們常說：『空中妙有』。所謂「住非分住」，不是說我住在這，就固定住這裡，不能住其他的地方，這就叫「分住」。我們常說狡兔有三窟，更何況是人，今天住彰化，明天住台東，後天住台北……一下子在美國，一下子在英國，一下子在日本……，飛機上可以睡，火車上也可以睡，輪船上也可以睡，可見我們本就是華嚴境界說的，『住』是周遍的。「一塵亦周」，塵是微塵，周是周遍法界，一塵，也是周遍。一「如芥子空，即不可盡」，芥子是芥菜子，芥菜子那麼一點大的空，空性周遍，不可窮盡。可是我們人呢？總愛自己綁自己，一離開自己的床，就睡不著。其實『性』周遍，『相』也周遍，因此我們要在念頭上，高顯這清淨的善因，行六度萬行，才能證得如來圓滿的果報。

（五）、「無量威儀身眾神，得示一切眾生諸佛境界解脫門」：
我們前面已經說過，「身眾神」是千變萬化神足通，也就是在瞬間就能因應不同眾生的根器，給予善巧方便的教學。而這『無量威儀身眾神』提醒我們，雖然是善巧方便，絕不能隨便，言行舉止中要具有「無量」『威儀』。
]我們知道：『戒為無上菩提本』，所以有五戒，沙彌十戒，比丘二百五十戒，比丘尼五百戒，這些都是剛學習時以「外塑」的戒條，來規範、養成一個具足威儀的佛門龍象。一旦這戒律不斷的薰習，他自然而然成為個人的『人格』，可見威儀是『性德』的自然流露，如此透過身口意造作，處處都是具足戒行威儀，如此供養虛空法界所有情與無情的大眾，這才是『無量威儀身眾神』；而在舉手投足間，也展現諸佛的境界，這就是我們常說的三千威儀、八萬細行，這就是『諸佛境界』。
如何「外塑」和「內化」這些戒『律』？也就是我們在各種善巧方便，一定要以『淨業三福』做基礎，再怎麼善巧，第一要符合：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二是言行舉止間，要恪遵：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我有些朋友學佛，就常跟我說，濟公禪師說「酒肉穿腸過，佛祖心中坐！」我就跟他說濟公禪師的境界很高，我沒辦法學；但您要學，最好是學完整的話，因為濟公禪師下一句還說：「世人若學我，如同進魔道」。所以我們佛弟子還是要有佛弟子的樣子。當然，『淨業三福』的第三，是必須：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。如此的示現威儀，才是「示一切眾生諸佛境界解脫門」，所以清涼大師說「無心頓現」，「有心現」那還是菩薩境界，必須是『寂而常照，照而常寂』才是無心頓現方為佛的境界。現而無現，無現而現，自自然然把佛陀的教誨，全部從自己的身口意行中展現威儀。

（六）、『最勝光嚴身眾神，得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門』：
這句，清涼大師註解說：「佛」為良田，出世難遇。一興微供，果獲五常。略言「色、力」，亦有常命、安樂、辯才，此五皆常，方云「滿足」。受報無盡，故悉離貧窮。從這註解中我們知道，佛是世界上最殊勝的福田，所以能供養佛，福報最大，最不可思議，因此我們常說「出世難遇」。佛告訴我們說，我們這一個大劫叫「賢劫」，有一千尊佛，會示現在世間，這是希有難逢。本師一一釋迦牟尼佛是千佛之中的第四位，將來彌勒菩薩，從兜率天下生人間，示現作佛是第五尊。清涼大師說能供養佛，單單只要「一興微供」，也就是想起很微薄的一點點，或是飲食、或是衣服，供養釋迦牟尼佛，就能獲得五種福報，叫「果獲五常」，常是長久，久遠。
所謂「果獲五常」，第一個是「色」，色相，相貌端莊。具足三十二相、八十種隨形好，可見要能誠心誠意的供佛，那自然會證得相好光明。第二個是「力」，也就是身體健康。第三是「常命」，也就是得到長壽。第四個是「安樂」，平安、快樂。第五個的果報，是得「辯才」，這是指高度的智慧。獲得色、力、常命、安樂、辯才，這五種果報，這個果報其實也是九法界的眾生，所追求的離苦得樂的願望，所以我們自身得到了利益外，更要盡形壽，來弘護佛法，做全方位的布施供養，這個福德就不可思議。一切為正法常住，一切為眾生的離苦得樂，為安樂眾生的佛門家業，這是世出世間第一等的大事業。想想看這世間各各地方，例如中東非洲地區，吃不飽穿不暖的還有好多好多，所以我們要能成就神足通，就要具足『最勝光嚴身眾神』，以最高度的智慧，去做弘揚佛法的大福德之事業，這就是『最勝光嚴身眾神』給我們的啟示。

（七）、『淨光香雲身眾神，得除一切眾生煩惱垢解脫門』：
這句，清涼大師註解說：「齒光除垢，表所說淨故。」也就是「淨光香雲身眾神」表的是說法，說法『口』放光明，大師特別說齒光，牙齒放光，也就是指說法一如牙齒般的清淨，來幫助眾生開悟。人，一覺悟，了知『凡所有相，皆是虛妄』，煩惱自然就斷。所以我們在教學時，心一定要清淨，學生的學習也自然能清淨。
『淨光香雲』這淨，指的就是這種清淨心；光，是智慧，我們已經說過多次；香，指的是戒行，才能斷貪嗔癡；雲，若有似無。我們本著這慈悲清淨的智慧，若有似無的給予學生不斷的成長。而在學習的過程中，又能迅速的達到教學的效果。所以法門是『除一切眾生煩惱垢解脫門』。
我們都知道，人的煩惱有能障涅槃者，稱為煩惱障；能障菩提者，叫做所知障。簡單的說，煩惱障是以所執性的『實我』計有，有一百二十八個根本煩惱及諸隨煩惱，擾惱我們的身心。至於所知障，是『法執』為：見、疑、無明、愛、恚、慢等，會覆障我們本具妙明的覺性，也名之為智障，簡單的說是由貪、瞋、癡等諸惑，障礙所知之境。所以我們對宇宙人生的真相不如實知，那就會起惑造業。因此我們講經說法，「淨光香雲」身眾神教導我們，一定要說淨法，外不取相，內不動心，這個說法叫淨說，以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就能與法性相應，這樣才能圓滿成就。

（八）、『守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚癡魔業解脫門』：
這句，清涼大師註解：「有染於五塵，無慈於六趣者，愚痴魔業也。」我們先要說魔，魔是折磨的意思。魔業，就是造作所有一切折磨自己身心不安，這叫魔業。可見，魔業決定離不開愚痴，所以清涼大師說『愚痴魔業』。大師註解說：『體五欲性，虛己兼亡，彼「業」斯「轉」』，也就是我們的色身，耽迷於「財色名食睡」，必須修行至能虛己（古代帝王常自稱：「至誠虛己，兼聽並觀，在我者空洞清明，而無一毫物欲之蔽，亦未有能循天下之理者也。」），才能轉此魔業。
而『名云【守護攝持】者，善「守」根門，「攝」散「持」德，則遠「魔」矣。然「魔」事惑，不出三毒及慢』，所謂「魔」惱「眾生」，不出三事。也就是有三事，魔來擾亂行者，一則是上妙五欲，讓您吃得奢侈，住的是豪宅，名氣很大，出入是前呼後應……一如當今的總統或是院長。二是，及諸苦具，指的是五根接觸五塵，這都是「苦具」。第三是為說邪法，則三毒是生。三毒內著，即為「魔業」。所以我們今天修行要留意，要「守護」覺察，「魔」之三事，才能證得「解脫道」。所以「守護攝持身眾神」教導我們，必須緊緊「善守根門」，也就是善守五根，五根不被外面的五塵所染。眼不被色塵所染，耳不被聲塵所染，鼻不為香塵所染，舌不為味塵所染，身不為觸塵所染，這叫善守根門。守得住，就不被外面境界動搖，守不住就被魔控制。因此「攝持」的攝，是收攝，將散亂的心，持以一心不亂，這樣魔自然就遠離。尤其我們現在的社會誘惑太多，稍稍一鬆懈，魔就來了，所以「守護攝持」，一時一刻都不能放鬆，要晝夜六時嚴加防範。
 （九）、『普現攝化身眾神，得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門』：
這句，清涼大師註解說；『有三意︰一、「身」雖「周」於法界，多「示」為王，「攝」御自在故；二、八「相」處於王「宮」，俯接物故；三、法界菩提樹下，法王「宮」故。』簡單的說這「三意」：第一是「身雖周於法界，多示為王，攝御自在故」，也就是千處有求千處應，在十法界眾生有感，佛就示現在哪一法界，自我的攝受以及調御眾生，無不自在，例如地藏菩薩示現在地獄教化眾生，都是處處自在。可見這第一個身，是從法身而說，所以諸佛如來示現在哪裡？都是周遍法界，心包太虛，能與盡虛空、遍法界的眾生，感應道交。攝御自在的「攝御」，用我們現在的話來說，是教化眾生，作之君，作之師，無不自在。第二是「八相處於王宮，俯接物故」。一如釋迦牟尼佛，示現人間，他就選擇王宮，出生在帝王之家。然後示現能捨棄世間的榮華富貴，出家修道，雪山苦行六年，這樣的德行與教化眾生，就特別容易。教人修行要遠離五欲六塵、名聞利養，眾生如何能相信？第三是「法界菩提樹下，法王宮故。」這指的是華嚴境界，華嚴境界是等虛空遍法界，這不是世間的王宮，那才是真正法王的宮殿。「菩提樹下」不是指我們世間人說的菩提樹，因為「菩提」是『覺』，也就是十法界無處不覺，無時不覺，用覺來比喻菩提。而『樹』我們也說過多次，樹是建立、建樹，為一切眾生建立覺悟的『榜樣』，這才真的菩提樹。所以『普現攝化身眾神』，指出神通變化，是要以平等的心，教化九法界的眾生；讓所有的眾生透過『愛與榜樣』，並示現在一切世主宮殿中，顯示出覺性開發出來了，五蘊的情緒消失了，人與人之間，人與大自然間，以六和合敬相處，共同離苦得樂轉迷成悟。

（十）、『不動光明身眾神，得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門』：
這句，清涼大師註解說『迷於本「空」，故有妄苦；無漏本有，是「淨善根」。』我們讀《楞嚴經》，大家都知道『能』與『所』，這如如「不動」，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是本有的真如心；而緣起的生滅，那是因緣生，因緣滅，所以『凡所有相，皆是虛妄』，這是五蘊識心的作用。覺知五蘊是我們真如本性起妙用的工具，真如可以隨緣，識心可以成事，所以了知真如與識心是一，關閉五根對五塵的作用，把心安住在『能』上，何其清淨？但我們修行是要真心、深心、與慈悲心，所以隨時隨地可以空，但不能是頑空，而是不斷的隨眾生的需要不斷的實施教學，如何教學？又要『隨眾生心，應所知量』，這當然就是空中妙有，卻是最高度的清淨行。
所修學的法門是：『普攝一切眾生』，這一「普攝」，前面已經說過，面對九法界的眾生都能以「平等心」，去給予攝受教化，也就是起心動念，都是利益周遍法界的一切眾生，讓講九法界眾生『皆令生清淨善根』，所謂善根有世間法的善根，以及出世間法的善根。這『根』大家都知道指的是能『生』的意思，像植物它有根，它就會生長，能夠生長一切善法，這叫善根。佛告訴我們，世間的善根有「無貪、無瞋、無痴」三種，也就是教導我們要斷貪瞋痴，貪瞋痴一斷，則起心動念、言語造作，全是善的，全是為這宇宙人生的『生命共同體』的和諧成長之慈悲心所涵蓋；而菩薩修的是出世間法的善根一一「精進」，勇猛精進，無有疲厭，所有的身口意業，全是普賢菩薩行，這就是『不動光明身眾神』所教導我們的『定、慧』覺照。
四、經文、疏鈔及合論：

五、解釋與消文：
底下的偈頌：是從「爾時淨喜境界身眾神承佛威力，普觀一切身眾神眾，而說頌言」開始，清涼大師對這十個偈頌，認為意思很淺顯，所以沒有特別的給予註解。至於說：「爾時淨喜境界身眾神承佛威力，普觀一切身眾神眾，而說頌言」這句，是第一尊淨喜境界身眾神報告他修學的要領與心得：

一、「我憶須彌塵劫前，有佛妙光出興世，世尊於彼如來所，發心供養一切佛」：
　　這淨喜境界身眾神，之能證得神足通，他的要領是「憶佛往昔誓願海」，從「憶念」『佛』往昔誓願海，這個法門證得這無上菩提的。在『須彌塵劫前』，把須彌山化作微塵，一塵一劫，這時間真的是不可思議，我們很多修行的朋友，學了一兩年之後，就覺得不耐煩，退失了道心，這是很可惜的。我也常跟朋友說修行是要三大阿僧祇劫的，哪有什麼捷徑或是可以便宜行事的。想想看當年我們學二十六個英文字，都要發一段時間，所以真修行一定要耐得住寂寞，沒有法子可以速成的。在那個時候『有佛妙光出興世』，有一尊德號叫『妙光佛』如來，在那個時候出現在世間。佛出現在世間，當然是來示現教化眾生的。『世尊於彼如來所』，我們本師釋迦牟尼佛，當年就是「世尊於彼如來所」，也就是「彼如來」指的是妙光佛，『發心供養一切佛』，當時就發心供養十方三世一切諸佛。由此可知，身眾神效法世尊，以種種變化護持供養而作佛事。這一首偈，真正的義趣是當時除了供養十方三世一切諸佛，而修學的法門則是「憶佛往昔誓願海」，由此可知，發大誓願就是「供養一切佛」。所以我常跟大家分享天天發四弘誓願，這就是真正發心供養一切佛，這太重要了。

二、『如來身放大光明，其光法界靡不充；眾生遇者心調伏，此照方神之所見』：
　這是第二尊「光照十方身眾神」前面說過其修學的法門是：「光明普照無邊世界」。這些讚頌與他們修行的法門，當然是完全相應。這『光照十方身眾神』是第三住位的第二個要領，清涼大師說是「專以變化多身為佛事故」，也就是我們在教育學上說的『角色扮演』，不能框在一個框框中，必須因時因地的調整符合當下的角色身份。所以我常說我自己，在課堂上當老師，就要有老師的樣子；在家裡是家長、父親，太太的丈夫，面對子女，有時是嚴父、有時是朋友，但所有的角色雖然有千千萬萬，但從事教育工作這個志業，從不改變，這就是『專以變化多身為佛事故』。
「光照十方身眾神」能證得心地清淨、平等，遇到十法界的一切人事物，身口意的造作，就是大放光明，心地放光，讓眾生離苦得樂，轉迷成悟。所以『眾生遇者心調伏』，九法界的一切眾生，遇到了「光照十方」煩惱消失了，智慧增長了，當然調伏。這就是『此照方神之所見』，也就是「光照十方身眾神」契入的如來境界了。

三、『如來聲震十方國，一切言音悉圓滿；普覺群生無有餘，調伏聞此心歡慶』：
這句是『海音調伏身眾神』的讚頌，前面說過修學的法門是「大音普覺一切眾生令歡喜調伏」，從這個法門，契入佛如來的境界。所謂「大音」指的佛說法的音聲，通天撤地。「普覺一切眾生」，也就是諸佛如來是以講經說法，告訴我們宇宙人生的真相，了知『諸法實相』，而這實相也就是真如與識心是一體，真如是『不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減』的，這是宇宙生命共同體的『能』，它能隨緣成事；而識心是來自於五蘊假身的『色受想行識』，遇到什麼因緣，就有怎樣的果報，所以它是緣起的空性，因『所』緣而成萬事萬物。
佛為了闡述這『諸法實相』，講經說法了四十九年，三千大千世界都蒙受這法益，這就是偈頌上說的『如來聲震十方國』。我們知道佛講經說法四十九年，為了因應眾生的根性，而有華嚴時，阿含時，方等時，般若時以及法華涅槃時。接著是『普覺群生無有餘』，所謂「群生」，指的是九法界的眾生；「普覺」是普遍平等的幫助一切眾生覺悟；「無有餘」這三個字，是說明自己盡心盡力的自修與教學，是如此的圓滿，才叫究竟。如此的教學，周遍十方諸國土，各各法界的眾生無不受到最圓滿的照顧，這就是『海音調伏身眾神』最為津津樂道的。
 四、『佛身清淨恆寂滅，普現眾色無諸相；如是遍住於世間，此淨華神之所入』：
這句是「淨華嚴髻身眾神」修學的要領與心得。入手處是從「身如虛空周遍住」，這偈中的「虛空周遍住」，就是《金剛經》上說的『無住』，我們讀《楞嚴經》知道，虛空是一個生命共同體，所以牛頓說『萬有引力』，這引力我們中國文化上說「相吸」「相斥」，也就是陰陽的理論。這引力就是『能』，而在不同角度下「相吸」「相斥」，這形成的宇宙萬事萬物就是『所』。我們因緣生、因緣滅所看到的瞬間變化，他儘管是「一合相」，但我們總是執著這眼前的事事物物，被牽引著受而想，而行，然後無明緣行，行緣識，不斷的輪迴不已。所以要跳脫生命輪迴的鎖鍊，所以要覺知，不被牽著走，這就是『佛身清淨恆寂滅』。
所以寂滅才是真正的常住、遍住，回到父母未生前的本來面目。常住於真心本性的理體，體周法界，看到眾生的苦，所以行普賢行。從體起用，教化眾生，千處有求千處應，這就是『普現眾色無諸相』，天人法界，示現天人；畜生法界，就要如同佛一般示現鹿王、孔雀王……。這樣才能夠『遍住於世間』。這就是『此淨華神之所入』，所契入的如來境界。

五、『導師如是不思議，隨眾生心悉令見；或坐或行或時住，無量威儀所悟門』：
這句是「無量威儀身眾神」的讚頌，指的是我們修行都在日常生活當中，「行住坐臥」都要落實在本師釋迦牟尼佛所教導我們的『佛法』的精神上。因為時間在變，我們的生活形態也在變，因此絕不能拘泥在古印度那種農業社會上；同時每個行者都各有各各不同的行業，「一方水養一方人」，所以偈誦有『隨眾生心』，也要有各行業的威儀，這句化很重要。當生意人有生意人的威儀，當老師的有老師的威儀……所以有『無量威儀』。今天台灣社會，政府只重視選舉，不重視國政，為了騙選票，這些國家領導人哪有威儀？上行下效，普羅大眾，自然隨便講講，騙來騙去，整個社會威儀沒有了，連東南亞以及菲律賓都瞧不起我們，台北街頭人民的打扮，都是奇裝異服，真的是人不像人、鬼不像鬼，衣服上印的圖案，以及街頭的廣告，都是些妖魔鬼怪，都是『魔』。所以我們要推動民主，勵行法治，就必須從我們自己做起，不要管政黨，不要在乎人情，人人『選賢與能』，上面的領導人有德行，才會恪遵令，謹守民主的分際。這樣從參與政治工作的人做起，政治者有政治家的風範，然後生意人有生意人的威儀，當老師的有老師的威儀……所以有人人都有『無量威儀』，這就是「無量威儀身眾神」所給予我們的心得分享。

六、『佛百千劫難逢遇，出興利益能自在；令世悉離貧窮苦，最勝光嚴入斯處』：
這句是「最勝光嚴身眾神」的偈頌，修行的法門是：「一切飢乏眾生色力滿足」，『色力滿足』簡單的說，吃的飽精神好，可見修行是從救濟眾生的飲食，以及身心的教育做起，這不只是慈善家還是教育家。放眼今天，有如此大智慧、大福德的了不起人物，那是找不到的。所以說佛出現在世間真的是「百千萬劫難遭遇」，能遇到佛出興在世間，那是多大的福報了，也必須具足「無量無邊」的功德才能相應。佛的功德能夠令世間一切眾生，九法界眾生離苦得樂，離貧窮之苦，這是色身；但最不可思議的是要能聽聞佛法，轉迷成悟了，長養了法身慧命，也就是有了自己作主的『自在』能力，就能永遠脫離輪迴。

七、『如來一一齒相間，普放香燈光燄雲；滅除一切眾生惑，離垢雲神如是見』：
這句是「淨光香雲身眾神」的偈頌，他修學的法門是：「除一切眾生煩惱垢」。老師講課滔滔不絕，看到的是滿口的牙齒，所以『如來一一齒相間』這句，從我們這一輩子從事教育工作者來說，那真的很傳神。底下這句；『普放香燈光燄雲』是說，講的經句，字字句句都是香光莊嚴。『香』指的是戒，『光』，指的是智慧；所以放光，是讓這些戒行透過高度的智慧利益一切有情。這就是我們常說的「香光莊嚴」，這就是佛如來為眾生說真實法，讓一切眾生了知宇宙人生的真相，消除一切迷惑、顛倒，這就是『滅除一切眾生惑』的心得。我們徹底明瞭宇宙人生的真相，自然會斷惡修善；進一步的破迷開悟，這就是『斷德』，這樣轉凡成聖是證聖果。這就是「淨光香雲身眾神」給我們的啟示。

八、『眾生染惑為重障，隨逐魔徑常流轉；如來開示解脫道，守護執持能悟入』：
這句是「守護攝持身眾神」的讚頌，前面說過修學的法門是：「轉一切眾生愚痴魔業」。能夠守護眾生，攝持，眾生才會信服，也才願意跟隨，學習，所以才有能力『轉眾生的魔業』；例如本師釋迦牟尼佛，出生在王宮，以『三衣一缽』在雪山修道，菩提樹下開悟，講經四十九年，我們就會至誠跟隨，認真學習。我們眾生的業障，一如《地藏經》說的：「起心動念無非是罪，無非是業」，而且『性識未定，剛強難化』，所以說六道輪迴的所有一切有情眾生，確確實實是『染惑為重障』。染，是污染；惑，是迷惑，簡單的說染是貪、瞋、憍、慢，惑是愚痴、迷惑，這都是我們的根本煩惱。所謂根本煩惱有六：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。也因為這『染惑』，所以追逐的就是「財色名食睡」等等『魔徑』，常在六道『流轉』，不得解脫。「守護攝持身眾神」看到眾生是如此的顛倒，而值佛示現人間，能以如來所開示的解脫道，真正的改變自性，學佛所學，行佛所行，終於證得解脫，這就是「守護攝持身眾神」的體會。

九、『我觀如來自在力，光布法界悉充滿；處王宮殿化眾生，此普現神之境界』：
這句是「普現攝化身眾神」的讚頌，修的法門是：「普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相」，就像我們本師釋迦牟尼佛，王宮裡面示現等八相成道。「普現攝化身眾神」的心得說『我觀如來自在力』，真正觀察到佛得了一切如來的「大自在」。我們知道：『諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教』。在累積足夠的福德資糧之後，更要自淨其意。離我相、人相……之後，更要離我念、人念……，如是清淨，自性自然現前。自性的「能」，與五蘊的識心在生滅中了了分明『所』的變化，就自在。佛一開悟立刻對五比丘，講經說法，接著追隨他老人家的常隨眾，有一千二百五十人。佛入滅後，經過原始佛教與部派佛教的闡揚，以及大乘佛教以及漢傳佛教的弘揚，十法界的眾生，都得到利益，這就是『光布法界悉充滿』，也就是佛的色光與心光，都是周遍虛空法界的，哪裡有緣，佛就在哪個地方就現相。 　『處王宮殿化眾生』這句，大家都知道佛降生在北印度迦毗羅衛國淨飯王的宮殿，示現為王太子，得到世間的榮華富貴，但他懂得惜福造福，他將個人的名聞利養全部放下，轉而雪山修行，並將這些資糧用來教化一切眾生，現身說法，告訴我們功名富貴是假的，要放下、捨棄，唯有脫離六道的輪迴，並教化一切眾生轉迷成悟，才是人生最有意義的一件事。

十、『眾生迷妄具眾苦，佛在其中常救護；皆令滅惑生喜心，不動光神所觀見』：
　這句是「不動光明身眾神」的讚頌，修學的法門是：「普攝一切眾生皆令生清淨善根」。而最後的這句，是長行這個單元的總結，意味深長。「不動光明身眾神」的心得是『眾生迷妄具眾苦』，的確的『眾生迷妄』，這是起惑造業的因，當然要到六道輪迴受報，想到地獄、惡鬼、畜生道，那真正的『具眾苦』。『佛在其中常救護』這句，指的是六道眾生，愛輪迴中生生死死，死死生生，苦不堪言；幸好有佛的大慈大悲，眾生有苦一感，佛立刻就有應。諸佛如來、菩薩善友應化在這個世間，目的是幫助眾生『離苦得樂』，幫助眾生『破迷開悟』，所以要不斷的針對不同根性的眾生，演說三藏十二分教的經，希望眾生了知宇宙人生的真相，就自然『皆令滅惑生喜心』，等到見思煩惱斷了，塵沙、無明煩惱也斷，那自然法喜充滿。這就是「不動光明身眾神」的總結。

六、結語：
最後，我們還是要看清涼大師用鈔來說明疏文中的【『空』非獨『虛』】等句的含意，這些都在長行中說明了。首先，他老人家說疏文的【『空』非獨『虛』】者，意云：非為無物處是「虛空」，也就是空不是虛無的那種空。例如「出現品」的經文中有這句：「譬如虛空遍至一切色、非色處」，這就是最好的詮釋。疏文中說【『住』非分『住』，一塵亦『周』】這句，「一塵」可以放在這，盡虛空法界都能住，這就是指全法界之廣大，都有佛「身」。例如「芥子『空』」證，已如前引【果獲五常】者，疏文具列，這裡就不再重複。也即是《大般涅槃經》純陀品第二「純陀施食處說」。下迴向「施食」中，當廣明之。
疏文中說【受報無盡】者，也是在「純陀品」中說的事，即三十一經師子吼菩薩白佛言「世尊！如佛先告純陀云：『汝今已得見於佛性，得大涅槃、阿耨多羅三藐三菩提。』是義云何？世尊！如佛所說：『施畜生者，得百倍報。』乃至云：『施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來．世尊，所得福報無量無邊，不可稱計，不可思議。』純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？」此下廣說「施」「相」。下「佛」答意云：如向難言「純陀」「報無盡」者，謂世間「報」。然「業」有多種，不必定「受」；隨人所造，「愚」智等殊，今「純陀」大智，將此「施」「業」，唯為「菩提」及利「眾生」，云何今「受」人、天之「報」，不得「菩提」？況所造「業」及「受」果「報」，皆是垂迹。若善若惡，非現、生、後「受」是業「報」。下廣說「業」有定、不定、「愚」智輕重。「一切聖人為壞定業，得輕報故；不定之業，無果報等」。則「報無盡」者，是約世間。今疏為順「悉離貧窮」，故引世間「受報無盡」耳，非取彼經師子吼菩薩之難意。這段，是我們學佛者的基本知識，大家有時間可以抽空看看《大般涅槃經》，而文字淺顯，我們就不必多加贅飾。