金剛經第三十七講

一、   前言：

上次我們研究過「一合相」第三十分，分別為各位說明這段：「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何?是微塵眾寧為多不?須菩提言，甚多，世尊！何以故?若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」

   「一合相」只是緣起的假合，夢幻泡影，如露亦如電；可是凡夫之人，貪著其事，追求永恆，以致於起惑造業，因業而受苦報。而如來『法身』，是超越時空的，而「超越」絕不是神通的，是在世間上認清了這宇宙人生的真相，知道波浪都是瞬間，因而不住在「夢幻泡影，如露亦如電」的情緒或是意識型態上，面對一切緣起，了知是因緣和合，只要緣一改，相就立刻起變化，所以要『住』也住不上，這種應『無所住』，自然得『解脫』。所以，我們說「超越」，不是否定『當下』，而是面對當下的人事物，以平等的心面對、處理它，然後放下它的「心態」，也就是在精神上的「無來、無去」這種任運自在，了無罣礙的「心態」。有了這樣的境界，也就是說有了這樣的心態，自然不『住』色、聲、香、味、觸、法，如此的「離欲」，如此的「應無所住，而生其心」，這才是如來。證得「如來」果報，「正報」如此，當然在三千大千世界的「報身」也如此。所以，假定以三千大千世界碎為微塵，於意云何?是微塵眾，寧為多不？這思維、情緒一如三千大千世界，所碎為微塵的數量，是無法勝數的。但思維、情緒的波浪，似有、實無，所以說「若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾」。報身在這無實性的虛空應化時，是隨順眾生，例如說話、吃飯、睡覺，看來跟凡夫一樣，但他的心，是超越世俗「七情六欲」的煩惱。

    同時我們也說到，緣起的別異微塵，能相互合集為一世界。『能』成的極微塵，是無性緣起的；『所』成的世界，也是空無自性的。所以如來所說的三千大千世界，沒有自性，僅是假名的世界。世界雖是一合相，那只是緣起假名的，和合似一，但不是有一合相的實體。所以說：一合相，本是緣起空，不可說有自性的，所以我們生活在這世界上，真正的「覺」者，瞭解真相，也就是雖然會努力，但是看得破，放得下，因而任運悠遊、無不自在。

    這個月，我們繼續討論「知見不生」第三十一分，原文是：「須菩提！若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何?是人解我說義不?不也，世尊！是人不解如來所說義，何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」我們修行的關鍵，在於『不生法相』，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，才能瞭解真相。

     金剛經講到這裏，也就是在做總結論的時候。各位回憶一下，須菩提在本經一開始就問世尊：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」如此的提了二個問題，一個是「應云何住」，通俗的說也就是「云何應住其真心？」一個是「云何降伏其心？」也就是該如何降伏妄心？佛先答覆「降伏妄心」，再答覆「安住真心」。這三十一分就是以上的總結論，就是把須菩提所問的那二個問題總結起來，先結到「不生法相」，才是「降心離相」。而為什麼談「離相」，又先跑出一個『見』呢？

二、須菩提！若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何?是人解我說義不?不也，世尊！是人不解如來所說義，何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見：

   佛經上，一向都講四相，這裏大家要留意，又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。「相」，就是我們所看得到的一切人事現象；「見」，指的是自己的思想、見解與觀念，是屬於精神領域。在禪宗，悟道叫做見地，要見到道，不是用眼睛看，必須是心領神會的「見」。所以在楞嚴經上，有四句話：「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」第一個見，我們眼睛看見的見，心與意識的見。第二個見，是佛眼的見，明心見性的「見」。換句話說，第一個見，是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，見到現象，有了法塵。為什麼我們能見？也就是「見者為誰？」所見，回過頭來觀照，我們自己能夠見到的那個「能量」。所以說，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象、一個境界，那不是道。所以「見見之時」，自己回外向內，看到能見道之見、明心見性那個見的時候，這才是「見非是見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那麼能見道的見，難道還有一個境界嗎？「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見，還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。如此的「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼上有個所及，能見的見。可見，我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，要離一切見。一切山河大地，宇宙萬有，虛空粉碎了，大地平沈，那明心見性，才有一點點「功夫」了。

     所以在楞嚴經上也說：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」知與見，知，就是知道，也就是我們現在常說的知識，例如把佛經的道理，懂了叫做知。見，從看到這個現象、境界，就是知見。道理懂了，修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那裏，很清淨。但是，有一個清淨的「知見」在，就不對了。所以說，「知見立知，即無明本」，「知見」，做學問就是靠這個，所以學問越多，煩惱也越多，這就是無明的根本。修行剛開始，要「解」，靠的也是這個「知見」；但有了「知見」之後，就必須「行」，更要「行深」，等到行深久了，日積月累，從意識上的知見，慢慢提升，這時有了清淨的感覺，但是各位要瞭解，這「清淨」，就含有一個不清淨的力量，也就是還有相對待，有相對待，就是有分別。所以知見立知，即無明本。等到「知見無見」，最後乃「斯即涅槃」。

宋朝溫州的瑞鹿寺，有一位遇安禪師，天天看佛經念佛。他看到楞嚴經上說：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」，改了圈點，破開來讀，自己忽然開悟了，大徹大悟，明心見性了。「知見立」，有知有見，有個清淨有個覺性，「知即無明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「見斯即涅槃」，見到這個「見地」，就是悟道了。

   我們看這一段：「須菩提！若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何?是人解我說義不?不也，世尊！是人不解如來所說義，何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」簡單的說，佛叫須菩提！也是在提醒我們。如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提！這個人了解我所說的深意嗎？」當然，須菩提是本經的當機主，自然瞭解佛陀的本懷，相都要離了，造就「相」的念頭，更應該要徹底的遠離。所以說：「佛陀！這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢？佛陀說「四相」，是「虛妄」不實，只是為了方便說而已；我見、人見、眾生見、壽者見，也是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。可見，佛陀在本經一直說「我相、人相、眾生相、壽者相」，而現在說「我見、人見、眾生見、壽者見」，含意很重要。這個「四相」是粗顯的，是「心外」現象的「執著」。現在提到「四見」，這是「心內」精神狀態的「執著」。我記得跟大家說過，本經上半部在「離相」，後半部談「離念」，現在總結要「降心離相」，不但「心外」的「我等四相」要離，就連「內心」中細微的「我等四見」也要離開，這就是總結。也就是說：「云何降伏其心」的這個問題，我們不但要離「我等四相」這種「心外」的「執著」。連「我等四見」也要離開。只有這樣，「妄心」才能夠真正「降伏住」。否則單只是離相，就好像把草割掉了，但是「念」的根未除，春風吹又生，這當然是不究竟。所以說：明，無可明處；見，無可見處，這樣才是除了根，所以這裡說我見、人見、眾生見、壽者見，也是方便說。

    底下這一句「若人言」是指：假若有人說，「佛說我見、人見、眾生見、壽者見。」那就表示說的人，雖然超越了、離了四相，心中還有「我等四見」。因此也會認為，佛的心裡面一定有「我等四見」在，這就是我們的習性。事實上，佛陀多次的提「說法者，無法可說」，這就是離念的最好註解。所以佛陀會問「須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。」須菩提立即替我們答說：「世尊呀！這個人根本就沒有了解到佛說法的義趣。」

三、須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相：

  「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」剛剛已經分析了，世尊說：「我見、人見、眾生見、壽者見。」是依「世俗諦」而說，因為眾生內心有「我等四見」的執著，但是世尊並沒有著這個「四見」的相，也沒有「四見」的念。為什麼呢？「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」所謂「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，於一切「法」的法，指的外面的一切人事現象、以及心理的一切想法、看法等心理思維，都叫「一切法」。「應如是知、如是見、如是信解」，也就是要離「我等四見」。簡單的說，就是「不生法相」。因為沒有「刻板的印象」，該怎麼做就怎麼做，這才能離「我等四見」，這也就是如來與眾生不同的地方。我們一般眾生還沒說出口，一看到四相，心裏頭就先落了個印象，立刻有了「我見、人見、眾生見、壽者見」的刻板印象。所以說甚麼、做甚麼，都先有個「思考」；如來不然，沒有生起「我見四見」，這樣才能恆順眾生，是無心應現，隨機教化。這一點，儒家的說法與佛陀的說法，顯然有距離，但是並不矛盾。儒家要我們「三思而行」，佛陀的教法，要我們離相離念；但是大家要留意，「離相離念」是自淨其意的過程，它必須先建立在「諸惡莫作、眾善奉行」的基礎上。剛學佛，要斷惡修善，要轉迷成悟，這些，必須先「三思而行」，才能轉五識成所作智，轉六識成妙觀察智，轉七識成平等性智，到第八識自然轉成不再思索的「大圓鏡智」。我們學佛，要懂得次第，諸惡莫作、眾善奉行，以及轉識成智的初期，那和儒家的想法、作法沒有兩樣。不過，儒家的主張，是要圓滿了世間的的倫理與道德之『法』，而佛陀的教育，則是要達到究竟的『常樂我淨』之世、出、世間法，才是成就，這是在研究佛教要留意的。不過，這裡大家要特別留意，『常樂我淨』也不能生起「這」法相，否則我們又是白讀了。世尊雖說出了「我等四見」之相，「即非我見、人見、眾生見、壽者見。」但是，在世尊心中，根本沒有取著這個「我等四見」之相。所以說，在「真諦」上，「一法不立」，因而哪有「我等四見」之可得？所以說「是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「我等四見」只是假有其名而已。所以我常告訴各位，讀經，不落入文字思考；打坐，不落入話頭思維；念佛，不起任何妄念，這才是真修行。黃檗禪師說：「諸學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。」便是這個意思；這也就是我常跟大家說，提起『佛性』先安住在佛法界，一心不亂，這『體真止』不住了，功夫就會有一些了。

    我們修行，經常是執相以求，希求透過音聲，求佛、見佛，這是不了解根、塵、識，當體即空的道理，這是『妄心』。可是，我們也說過多次，「超越」是在世間的基礎上，所以要了知五蘊是我們發菩提心、行普賢行的工具。例如六祖能大師所說的：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」離世，也就是離開世俗的色、法、音聲等世間工具，那也無法真正的落實「人生以服務為目的」的人生觀。誠如剛剛說的，我們要離相、離念，要能分出『能』、『所』的真心、識心，以真心作主，運用識心的根、塵、識這工具，修行就容易下手。

    佛在《佛說老母女六英經》中，有一段經文，說得很詳細：「善哉！宜識其幾！諸法因緣，識之者希。譬如鑽火，兩木相揩，火不從鑽，亦不從燧。火出其間，赫赫甚輝。還燒其木，木盡消微。亦如搥鼓，其音哀摧。聲不從革，亦不從搥。諸法如是，因緣相推。亦如天雨，風雲、雷電，合會作雨，不獨龍威。諸法如是，文亦如是。譬如畫師，調和彩色，因素加畫，無形不即，皆須緣合，非獨一力。」

    可見，諸法如是，要「超越」也如是，皆須緣合，非獨一力，亦非有主。佛陀要我們懂得析色歸空，明徹五蘊的空無自性，才能看破世間的假相，進而清淨六根，方能著力。所以佛陀他老人家，告訴我們：「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該「離相、離念」的如實知、如實見、如實信解。否則，盡是探討無關的法相，反而忘了菩提大事。

    鎌倉時代，有一位名叫真觀的僧人，研究天台教義六年，然後學禪七年，其後又到中國習禪達十三年之久。當他學成返日後，許多人想叩見他，向他請教一些疑難教義。

    有一天，一個五十多歲的僧人，來向真觀問道：「我自幼研究天台宗，始終有一點無法理解。天台宗認為：草木畢竟成佛，草木並未覺知，如何成佛呢？為此問題我苦思了數十年。」

    「草木能否成佛，於你何干？我們應該重視的是，你自己要如何成佛！」

    「我倒是從未想過，自己成佛的問題。」那位僧人茫然的回答。

    我們大家學佛多年了，是不是也如這位僧人一樣，數十年苦思外在的是「草木成佛」問題；但，最重要的是忽略了：「自己要如何成佛」這根本大事。

四、發菩提心生正知見：

    什麼是「法相」？宇宙人世間的一切現象、觀念都叫「法相」。心中不生一切法相，這也就是佛陀常常告訴我們的「無生法忍」。我們應當知道，法相，並非有個真實不變的法相，只是緣起的幻相，沒有自性，這些都是當年佛陀應機說法的假名。所謂真知者，是無所知，而又無所不知；真見者，無所見，卻又無所不見。可惜，我們就是不能悟解『般若』的空性妙理，以致於在日常生活中，不能降伏妄念的心。因此，讓我們的知、見，外不能離六塵、內不能斷緣影，忙忙碌碌，任令時間空過。本分的旨意，要我們斷除剛剛舉的例子，心外取法的毛病，讓自己進入「無生法」忍，即不住於色、聲、香、味、觸、法，這才是「如是知」；度盡一切眾生，而實無一眾生得滅度者，才是「如是見」；無有定法可說，如來所說法，皆不可取、不可說，如此的「如是信解」。這樣破了法相的「無生法」忍，才是本經一氣呵成的總旨意。

    在我們每個人的意識裏，都有一個自己的思維、構想。久了，變成牢不可破的一個「刻板印象」，自己有意、無意的抓得牢牢的。這個就是意識形態，在佛學名辭裏，就叫做法。法，包括了一切人、一切事、一切理、一切物、一切思想觀念。例如，我們學佛常聽人家說，大徹大悟以後，一上坐，都在一片光明，清淨光明之中。這樣聽多了，在一般人心目中，潛意識中已經構成一個形態，認為悟了道，打起坐來，大概內外一片光。把光明，看成像燈光、太陽光、月亮光那樣，如此的在潛意識裡，就構成法相，也就是構成一個「刻板印象」。

    有些人，悟道以後，刻板印象就是什麼都不要，認為宇宙與別人，都與我不相干，一切都不必管。甚至於，乾脆跑到深山古廟，孤零零的坐在那裏，以為就可以成佛了。事實上，證道的體驗，是個人自己的事；假如學佛的目的，是要成佛，那就是心量沒打開，沒有自淨其意，是絕對的自我。這樣學佛，看起來好像很解脫，一切事、物都不管，對大地眾生一點兒也不盡責，實際上是『自我』在作祟，學佛也只是為了自我解脫而已。為何有了這學佛的福德、因緣，可是到頭來，變成這樣?原因無他，認為學佛必須這樣的「刻版印象」，有了這個法相就是法執。我再舉一個例子，許多的同修都出過國，為什麼世界上的宗教，所畫的天堂也都不同？我們中國的天堂，是穿大袍子古代帝王將相的人，一切房子都是中國式建築的。西方人的天堂，則是洋房，他的神和上帝，也是高鼻子、藍眼睛。所以說，天堂是根據各民族自己的心理形態，所建構而成的法相。今天的報紙，我看到星雲大師說:「佛光山的出家弟子，都將撤出國外的個別分院，讓海外的寺院，都交給當地的四眾弟子去經營管理。」這個消息讓我相當感動，因為這是落實佛教的本土化，讓佛教落地生根的一個相當重要的一環。我多麼期盼，南非的南華寺，大雄寶殿供奉的三寶佛，造型是「黑人」的佛菩薩。讓黑人剛學佛的同修，有屬於他們自己的佛菩薩，以便認同。

    所以佛陀在這裡告訴須菩提，想證得無上菩提，大徹大悟成佛，應該這樣知道，應該這樣相信，這樣去理解。怎麼理解呢？一句話，「不生法相」，心裏不要造作任何一個東西在潛意識中，也不要生出來一個佛的樣子。每個人心裏所理解的佛，所理解的道，所理解之清淨涅槃的境界，都各不相同，為什麼不同呢？是唯心所造。所以不要自生法相，不要妄自建構一個自我意識的觀念。佛經上，曾經舉過瞎子摸象的故事。瞎子摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，並沒有錯。只能夠說，每人抓到一點，合起來，也才是整個象的輪廓，還不是真的大象。要想完全瞭解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法相」，一切不著，讓心性中明心見性的大圓鏡智力量，自然顯現。例如，華嚴宗從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢迴大向小，最後會之於心，所以華嚴經上告訴我們：『若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造』。而普通的佛學，是由自己的觀照功夫，迴小向大，瞭解宇宙的本體，這是兩個不同的教育方法。方法雖殊，目的相同，都是要我們成就佛道。這些不同的路線、不同的方法，佛學的名辭，就叫做法相，一切法相，用過之後，不要執著。

    空，是如來教法的特色，空，也就是「空無我」。眾生，是由過去的業因，和合現起的幻相，本沒有實性真我，而眾生妄執，於無我中，執著有我，所以佛說眾生有我見……等，為生死根本。然而，什麼是我？就是不生法相。否則執著有一個我見可除的無我，這無我反倒成為我見了！如此的所言法相，就是如來所說的即非法相，是名法相。可見，我們修行的關鍵，在於『不生法相』，於一切法，都是如是知、如是見、如是信解，才能瞭解不生法相的真相妙義，任運悠遊、無不自在。所以說不生法相，發菩提心，才是正知見。

五、結語：

    這段經文是總結論，就是把前面經中，須菩提所問的這個「降心離相」的問題在這裏作一個總結論，要「降伏妄心」，就要把「心外」的「我等四相」空掉，連「心裏」「起心動念」的「我等四見」都要空掉，這樣，「妄心就會降伏」。再總結到前面，發菩提心的人，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，這個關鍵就在於『不生法相』。

    大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法、出世間法，佛陀在這裡指導我們應「如是知」，要瞭解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。這個「信解」就配到「信」分「解」分上，金剛經他有信、解、行、證，次第深入的程序。從信、解後，再進入「修」分，要怎麼起修呢？就是要依著你所「解悟」的道理來修證，「不生法相」，「解悟」以後，你再來修，修即無修，無修而修，不去住著這個修行的「法相」。

   這裏「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」世尊是隨說隨掃的，說了「不生法相」，世尊也不住著。因為眾生不了解「法相」，佛才說「法相」。所以「法相」也是個「假名」而已，才說「是名法相」。所以在這分中，前段是答覆：「云何降伏其妄心」的問題，總結須菩提所問的「降心離相」的問題。最後一段就是拂法結問，把「法相」也棄掉，「不生住著」，所以不但「眾生法相」要「空掉」，連「佛的法相」也要「空掉」，這才是「一念不生」，這樣就把妄心降伏住了。