金剛經第三十五講           楊永慶

 

一、   前言：

 

上堂課我們研究到：「不受不貪」分第二十八，也就是這段：「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」所謂「不受」，是『無貪、無著』，『受而無受』，也就是得之我幸，不得我命，如此的灑脫自然，不受順受逆受的制約。佛陀要我們不應以三十二相『觀』如來，了知「空性」之後，不落入斷滅空；仍應不斷的超越，達到「空中妙有」。簡單的說，妙有不有，以離「常」見。同時，不以具足相，「得」菩提，也就是真空不空，以離「斷」見。如此斷、常，二見俱離，這才是了知無我，持之以恆，自有成就，所以得成於忍。了知無我之後，就能迴小向大，普渡眾生，所作福德，皆不貪著，這才是不受、不執著、不貪的真實意，也才名之為佛。

 

這個月我們繼續討論：「威儀寂淨分」第二十九，全文是：「須菩提！若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」我們就慢慢分析：

 

二、須菩提！若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義：

 

「須菩提！若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義」的「如來」，是佛的十種德號之一。我們對佛的尊稱，乃是修行五戒十善的人天道，自利利他；又能修行解脫道，自淨其意，並且不斷的教學，自覺覺他圓滿。所以鳥窠禪師跟白居易說，修行是：『斷一切惡，修一切善，自淨其意，是諸佛教』。也就是行五戒十善的當下，立即離相、離念，離開人我四相的執著，如此的自利利他，自覺覺他，自度度人，自然成就無上的菩提，證得無上正等正覺的空性。如此的提昇自己的心境，人天不住，聲聞緣覺不住，安住在菩薩法界與佛法界，超越了無始劫以來時間與空間所累積的『習性』，我們稱如來。

 

如來真性，如如不動，無法言說，充滿法界，隨感而發，來固非來，去亦非去，所以我們常說是「不可思議」之境界，我們用思維心，以語言、文字想要詮釋這『真如』，一說就錯。它是離分別，因此惟無去來，故名如來。所以在這一分，佛陀告訴須菩提尊者說，如果有人說，如來也是有來、有去、有坐、有臥等相，那這個人就是不了解我所說如來的深意了。「何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」為什麼呢？所謂如來者，實在是無所從來處，也無所去處，所以才稱為如來。」佛在楞嚴經中告訴阿難：「識精元明」，不以攀緣心來思維，常住在這「識精元明」的清淨體上，這才是懂得「真如」。因為如來就是法身，法身無形無相，盡虛空，遍法界，無所不在，寂然不動，哪裏還有來、去，這種世俗的假名呢？

 

我們學佛，聽聞佛陀講經說法，所聽到的是如來的『應化』世間之身。以前我們已經說過，應化身，是諸佛為隨順眾生之機緣，感應化現。不過，法身則盡虛空，遍法界，恆常寂靜，所以我們又習慣的說：『寂而常照，照而常寂』，從來沒有來、去、坐、臥；善、惡、美、醜的諸多相狀。可見本分是要我們在體、相、用中，即威儀、即寂靜，即體、即用，隨緣不變，不變隨緣，無往而不在。應化示現的所謂三十二相、八十種好，萬德具足、莊嚴圓滿之威儀相，這也是隨順世俗而說的；而寂靜，也就是無去、無來，非動、非靜，超越時空的「識精元明」，那是與虛空法界，渾然一體的，才是寂然之體，或者我們說它是「空性」。既是「空性」，未被「色受想行識」所障礙的，也就是「大自在」的「空性」，展現出來的，我們稱為「佛性」；當然一起作用，就如同憨山大師說的，第一念是智，第二念是識，而智與識是一。所以第一念是『良知良能』，到第二念就是『轉相』，也就是為了滿足個人「色受想行識」之需要的，那就是人性的意識中；如果，任令「色身」之需要而起的，那就是如同一般生物一般的，好聽一點的，則稱為「生物性」，不好聽的，則直說是「獸性」了。所以能產生心意識的，那源頭，就是『識精』，本質是『元明』，有時叫清淨，有時叫「涅槃」。

 

談到「如來」，這是世尊的德號。世尊的德號，我記得在講大寶積經的時候，已經說過。一般說來，廣說有十號：如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛。適中的說有三號：如來，應供，正遍知。簡要的說，就稱為如來。所以如來、應供、正遍知，是佛的通號。佛的通號，詳有十號，簡稱世尊。這是大家要明白的，不然有人問我，明明有十一種稱號，為什麼說是十號？

 

如來，梵語多陀阿伽度，剛剛已經說過，諸法如如，就是如來的意思。

 

應供，梵語阿羅訶，即阿羅漢，常譯為應供，其實含有應殺賊、應無生、應供的三義，我們以前也解釋過。二乘聖人應受人天的供養；佛應受世出世間一切凡聖的供養。「應供」，在印度的習慣，和我們現在是不一樣的。在台灣我們常看到，請了出家人應供，吃飯之後，就坐在那裏談天說地，說些客套話，而是要請法師說法的。印度出家人的應供，都是請到在家信眾的家裏。飲食完畢，一切安置妥當了，信眾就搬張小凳，坐在下面。不必開口，出家人就會自動的為他們說法。若佛去應供，當然由佛說法；佛沒有去，由其中的上座也就是領導者來說。假若，實在不會說法，至少也要誦一段佛所說的經。

 

正遍知，梵語三藐三佛陀，或三菩提，即正確而普遍的覺者。凡對於宇宙人生的真理，普遍而正確的覺悟，我們就稱為正遍知。學佛的慈悲與智慧，一切功德，到達圓滿的境地，就稱為佛。所以單說佛，不是指哪一位佛，而是通指三世十方的一切佛。修學佛法，雖有種種方便法門，而能否轉凡入聖，其關鍵在於有無真實智慧，因此智慧，可說就是聖者們的特德。通常說六凡四聖的十法界，這凡與聖的分野，即是在覺與不覺，不覺就是迷。覺，所以成聖；不覺，所以在凡。譬如佛陀一名，義譯就是覺者，即能覺悟宇宙人生的真理，覺了萬有諸法的事相與道理。佛因具有這種能覺、能照的圓滿智慧，所以名為覺者。同時又被稱為世間解、正遍知。佛所證得的究竟果德，也稱作無上正等覺。佛，無論從名號或果德去看，都以覺慧為其中心。不但佛是這樣，即菩薩二乘，也不離覺慧。菩薩，具稱菩提薩埵，義譯覺有情，可解說為覺悟的有情。如小乘中的辟支佛，譯為獨覺或緣覺。聲聞一名，也是聞佛聲教而覺悟的意義。佛、菩薩、獨覺、聲聞四聖，皆依智慧成聖，所以都不離覺義，不離「正遍知」祇是大覺、小覺之差別而已。

 

經過這樣的分析，我們約略歸納：法身，離一切世間煩惱，度一切苦；離一切煩惱垢，得清淨。同時，也住於清淨法中，隨一切眾生所願、所見之地；於一切境界中，究竟通達。這種生生不息的力量，離一切障，離一切礙，於一切法中，得自在力，這就是三種德號，名為如來、應、正遍知。

 

讓我們稍微複習一下，十德號中：1、「如來」，已如上釋。2、「應」，即梵語阿羅訶的義譯。因佛功德最為圓滿，應受人天供養，為人天作大福田；又應已斷盡煩惱；應不再受生死，剛剛也已經說明。3、「正等覺」，即梵語的三藐三菩提。覺即覺悟，能通達一切法相，遠離一切顛倒。但說正覺，可通於小乘；大乘稱正等覺，等是普遍義，即普遍的覺了一切法真性。4、「明行圓滿」，舊譯明行足；圓滿，就是足的意思。明是智慧，行指的是布施、持戒等六度萬行；佛的福德智慧，自利利他功行，一切圓滿具足，無欠無缺，故名明行圓滿。5、「善逝」，逝，即去的意思，也就是入涅槃。小乘聖者，丟下無邊苦惱眾生，自己一人入涅槃，是逝而不善；大覺佛陀不離生死而證菩提，不捨眾生而般涅槃，故名善逝。6、「世間解」，解是解了：對世間事理，眾生苦本、苦因，以及滅苦的方法，離苦的究竟處，都明達、解了。7、「無上士」，士是讀書人，也就是農業社會的士大夫。佛於天上人間而獨稱尊，為人天的導師，故稱無上士。8、「調御丈夫」，調御如馬師，能把暴戾的馬，訓練成馴服的馬。佛教化眾生，無論眾生的根性，如何惡劣、乖戾，如何剛強難伏，也能善巧調御，使他慢慢轉向佛法，修學佛法而得成就。佛陀教化的方法不一，因人而異：有時慈顏愛語，讚嘆鼓勵，如說你行布施、持戒，功德無量，稀有難得；有時則當頭棒喝，訶斥一頓，如說你業障深重，愚癡無智，再不精進修行，必墮三途惡道。這等於調馬，在軟硬兼施的訓導下，就可慢慢馴服。9、「天人師」，佛出世間，不但教化人類，也同樣教化天人。有無量諸天，參與法會聽法，故佛為天人的教師。10、「佛」即是覺者，能究竟覺悟生命的秘奧，和覺察世出世間的種種法相。「薄伽梵」，即世尊。

 

「明行足」，即是到達了知與行的究竟圓滿，這點相當重要。佛的教育，以實踐為本，而實踐又必然是以知為先要的。我們佛弟子應站穩這一立場，去求得世出世間的智慧。佛陀，從知一方面說，可以叫正偏知，也就是正等覺；從行一方面說，可以叫大慈悲；或者綜合的叫明行足、兩足尊，這是大家要時刻牢記在心，學佛，確實的做到「明行足」。所以，我們學佛，不能單單以外在的「名聞利養」，不可以停留在行住坐臥處，一定要不斷的超越，才能和如來的法身相應。雖現如來威儀之相，而實是寂靜之體；雖是寂靜之體，而隨順眾生示現威儀之相的。所以佛陀告訴我們如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

 

三、無所從來，亦無所去：

 

前面一分，佛陀告訴我們菩薩『不貪、不受』福德相，這才是「無住」的空理；而這『無所從來，亦無所去』則是指出我們修行『證果』的真實狀態。佛陀的來、去、坐、臥是隨順世間而說；法身之體，體性盡虛空，遍法界，哪裏有來去之相呢？來去，即有彼此的對待、分別，如來法身，是離了我、人、眾生、壽者等分別、執著的。所以前面在第十七分說過：「如來者，即諸法如義。」也就是『如來』，那是「真如理體」，而此理體一如虛空，如如不動，「無所從來，亦無所去」。同時，佛陀所證的法身，無去來之相，在二十六分中說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來的。可見，佛陀的來去坐臥，是隨順世間法而說，此來、去之相，不是真如理體。也因此，在第二十三分中，佛說：『是法平等，無有高下。』這種平等法性，佛以無我、無人、無眾生、無壽者等四相，在這裡，佛就以無來、去，坐、臥之相來表示，讓大家更清楚明白。

 

我們在經典中常看到，佛陀或入舍衛國，或歸祇樹園，有時跏趺而坐，有時吉祥而臥，所以，我們也造各種跏趺而坐、吉祥而臥的佛陀聖像，一頂禮，以為就是見到佛陀，跟佛陀訴訴苦，也求佛菩薩保佑。其實，佛菩薩的法身，是無形無相、盡虛空、遍法界，無所不在，所以他的感應，也同樣是盡虛空、遍法界，無所不在。可是，學佛的同修，總是『執相而求』；但能『執相而求』，當下也給了我們很多「慰藉」，它也是宗教的一種功能，所以還是不要排斥。我們在佛菩薩的聖像前頂禮，佛菩薩當然曉得，所以有很大的功德；在任何地方，只要身心清淨，佛菩薩也一樣與您相應，這時您的智慧也跟著提升，漸漸的瞭解這相應是來自於與佛無二無別的『佛性』。所以我們學佛，如果停留在「相」上，這樣的境界，佛陀在這裡告訴我們，此是不解悟我所說無上的法義，這對進一步的『入』佛知見是有障礙的。

 

來去之相，坐臥之實，這種眼目所見，耳根所聞的樣子，不過是佛菩薩隨順眾生做做樣子，讓我們認同，加以學習，這是「應身」而已。證得法身，上面已經說過，不可以色、音聲求得，是言語道斷，心行處滅，又哪裏有來、去，坐、臥之相？因此在《中論‧觀因緣品》第一就說：「不生亦不滅，不常亦不斷。不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣，善滅諸戲論。我稽首禮佛，諸說中第一。」

 

我們常說，學佛憶佛，如何觀想念佛，來和佛菩薩的法身相應。在《佛說十一想思念如來經》中，佛陀就告訴諸比丘，如何以十一種想、念法，修行念佛，證得無餘涅槃。「當以十一想，思念如來；已思念，當發慈心於如來所。云何為十一？戒意清淨，威儀具足，諸根不錯，信意不亂，常有勇健意，若更苦樂不以為憂，意不忘失，止觀現在前，三昧意無休息，智慧意無量，觀佛無厭足……。」所以我們修行從意識心的戒意清淨，威儀具足，諸根不錯，信意不亂，常有勇健意，若更苦樂不以為憂，意不忘失，止觀現在前，這是意識上的『清安』；如此行深，三昧意無休息，智慧意無量，觀佛無厭足，這時才能『超越』意識上的『清安』，『法喜』才產生。如此見思煩惱，塵沙煩惱，慢慢消除，入了法身，在任何地方，只要身心清淨，佛菩薩與您當下相應。

 

星雲大師的金剛經講話中，提到《中阿含經》的一則公案：

 

在舍衛城的祇陀林精舍，有一天，一個外道的思想家，婆蹉來拜訪佛陀。他提出關於解脫的問題。

 

「佛陀！依照您的教示，解脫的人，究竟去哪裏投生？」

 

「婆蹉！在我的教義裏，並沒有去某處投生的想法。」

 

「那麼，是不是說不去任何地方？」

 

「有所謂去，或所謂不去的妄想，都不是解脫的境界。」

 

婆蹉始終執著有來去的想法，無法解悟佛陀所說之義。

 

此時，佛陀以問答的方式，來啟發婆蹉。

 

「婆蹉，如果現在眼前有一把火在燃燒著，你會怎麼說？」

 

「佛陀！我只能說火在燃燒啊！」

 

「那把火為什麼燃燒？」

 

「因為有薪柴才會燃燒啊！」

 

「如果那把火熄了，你會怎麼說呢？」

 

「我只能說火已熄滅了。」

 

「婆蹉！如果再問你那把火熄了以後去哪裏，你會怎麼說？」

 

「有柴則有火燒，無柴，當然無火可燒了。熄了的火，並不會到什麼地方去的吧！」

 

的確的，佛陀應化世間，就如同燃起光明之火，來照亮我們這群愚癡的眾生。光明之火，遇到「我們這群愚癡的眾生」的這個緣，這緣就如同薪柴，因緣成熟，有了因緣則生；同樣的，緣滅散盡。如此的，火性是「遇」緣，才有世俗的生滅來去。這火性，就是心經上說的：『不生不滅，不垢不淨，不增不減』；也就是楞嚴經上說的『能』；現代科學所稱的『能量』。怎麼有若來若去，若坐若臥？因此《華嚴經》上說：「上覺無來處，去亦無所從。清淨妙色身，神力故顯現。」

 

的確的，清淨，是無法以言語來形容的。佛菩薩的妙色身，如果您能體會，宇宙的「能量」，也就是佛經說的神力，才顯現出來。

 

可見，佛陀的來去之相，那是我們色身的遷滅虛妄，但從『真如』體上，那是無有世俗的境界可說。第五分的經文上，佛告訴我們：『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。』所以真正和佛菩薩相應的行者，拈花微笑，無不『悟入』佛的知見，這也才是自淨其意。否則以七寶供養，起塔造廟，也不過是事相的福德。因此經典上佛總會說：『受持讀誦，為人演說』才是功德。受，指的是佛所開示的知見，了知了，真正的清楚明白其中的道理；持，是念茲在茲，佛所開示的知見，落實在日常生活中，這經驗不斷的累積，就是『持』；讀誦，是溫故知新，精進不已。再『為人演說』，我們已經說過多次，就不再贅述。法華經上佛以一大事因緣，示現於世，就是『開、示、悟、入』佛的知見，今天我們有了些許體會，就必須秉持佛陀的真實法語，聽受、行持，以覺悟的心供養，才稱為供養三世諸佛，也才能證入無漏無相的法身如來。

 

四、清淨法身超越時空：

 

剛剛說過，佛陀的來去之相，不過是做做樣子，讓我們方便認同，有個「榜樣」加以學習而已。證得法身，就知道色身的遷滅虛妄，於真如體上，那是剎那應化，就如第五分的經文所說的：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」。真正和佛陀相應的人，就應秉『持』佛陀的教化，聽受、行持，並且為人演說，這才是覺悟的行者之供養。本經在第一分，從佛陀前去舍衛城乞食，歸來祇園精舍，乃至敷座而坐，這中間的去、來，坐、臥都是隨順眾生的生活做做樣子，為我們隨機示現而已。而真正的法身，那『能』是遇緣方有生滅，而其體性當然無所從來，亦無所去。所以在二十五分，佛告誡我們，色見、聲求是人行邪道，不能見如來。當然，證入平等法性，一定是離了四相，哪裏還有我人眾生等相？今天，有些道場啟建「金剛法會」，也就是祖師大德，深悟此『空慧』道理，因此藉助金剛「空慧」，來消除我們累世累劫以來，我相、我見等等諸多的分別、妄想，回過頭來，本來的自性並沒有動啊！

 

五、結語：

 

我們學佛，對於宇宙人生的真理，要有普遍而正確的覺悟；並且遵照佛陀的開示，依教奉行，老實修行，這就是知跟行的『超越』。也就是要了知佛陀的教育，是以實踐為本，而不是光講道理；同樣的，實踐又必然是以『知』為基礎，這知是『八正道』所開展的。我們佛弟子，應站穩這一『清淨』本然的立場，在意識上的知、行上，不斷的自我超越，意識心的源頭是『智』，所以憨山大師說第一念是智，第二念是識，智識是一，一『捨識用根』，這就是世出世間的『智慧』。佛陀，從知這一方面來說，可以叫正偏知，也就是正等覺；從行這一方面說，叫大慈悲。「明、行」足，才是兩足尊，自然「超越」時空的生死輪迴，也就是華嚴所說的，入「一真法界」。這時，您才會體會如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。