金剛經第三十四講           楊永慶

一、   前言：

    上一講我們已經談到：「無斷無滅」分第二十七，原文是：「須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

    的確的，我們學佛，經常強調「放下」，這「放下」是放下「分別、妄想與執著」，不是放下「角色」、放下「修行」。因此修行要「老實」修行，不能有一個錯誤的認知，以為『放下』，就是甚麼都不要。因而上一講佛陀一再地告誡我們，修行要「老實」修行，不能把「發阿耨多羅三藐三菩提心」誤以為諸法斷滅，還再三的說「莫作是念。」雖然修行不能離開「人天道」的「修一切善」，但是，絕對不是停留在「世間」的名聞利養上，所以我們常說的「世、出世間」，就是要跨越三善道，出離六道輪迴，進入一真法界，這才是佛道的完成，也就是「解脫道」的實現。也因此，佛陀一直叮嚀我們，要離相、離念，卻不能落入「斷滅」，這前後是一氣貫通的。

修行，先要修「人天道」，也就是修五戒十善，而且離相離念，沒有四相的罣礙，才能自利利他、自度度人、成就無上的菩提，把「業」報身，轉化成「意」生身。可見，由法身所起的化身，一定是「五戒十善」感得的相好莊嚴。有了相好宛然，佛陀告訴我們，「轉輪聖王」也是修行「五戒十善」，感得三十二相的莊嚴相好，但是這樣的境界，佛道由於「自淨其意」還有「無明」，仍然沒有圓滿；所以仍不可以取相執實，否則就無法再行超越。也因此，如來在上一回的經文中，特別提醒我們：假使這樣想：如來不因諸相具足，而證得無上遍正覺的。那可又錯誤了。我們都知道，證得無上正等正覺是修行的果報，而發菩提心，廣大修行才是因，「因、果」必然是相稱的。成佛，一定是功果圓滿，所以法身具足三十二相，連化身也是三十二相的，「無明」淨除了，一切都圓滿，這才是「一真法界」。所以，佛陀告訴須菩提，也就是告訴我們，如果生起不需要有什麼善法的修行，而可以證得無上正等正覺，就會落入諸法斷滅。無上正等正覺，於法不落入「斷滅相」，不著「法相」，也不著「斷滅相」。就「解脫道」來說，我們要離相；在修行的基礎來看，修一切善，也一定是具足三十二相，所以說，上一堂課我們說--離相因果儼然。我們不能以為：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」，因為真正的修行者，他們已經大徹大悟，證阿耨多羅三藐三菩提，於『法』，不會說斷滅相的。

現在我們繼續談：「不受不貪」分第二十八，全文是：「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

二、無智亦無得

我們在《心經》的講解中說過，一位修行者要修「五戒十善」，行『六度波羅蜜』，而且離相離念，沒有四相的罣礙，才能『照見五蘊皆空』，自利利他、自度度人、度一切苦厄。所以修行的初步，先要我空，接著還要修「無」無明，到無老死的十二因緣，「無」苦集滅道的四聖諦，把法也空掉，這就是「無智亦無得」。也因為無智亦無得，才證得無上的菩提。所以上次的講義，告訴大家，如果生起不需要有什麼善法的修行，而可以證得無上正等正覺，那是自欺欺人、痴人說夢。無上正等正覺，是建構在上面所說的修「五戒十善」，行「六度萬行」上。雖然要我空、法空，但是於法，是不落入「斷滅相」，不著「我、法相」，也不著「斷滅相」，這才是真正的菩薩。

談到菩薩，我們以前已經說過，有名字菩薩與各個不同階位的菩薩。佛陀在這一講次中告訴我們，如何「不受不貪」，來達成「無智亦無得」的境界。所以用滿恆河沙等世界的七寶，如同以前所說的七寶來布施，所得功德，與證得「無智亦無得」的菩薩果位，互相比較，讓我們知道修行，要不落入有相有漏的福報，所以在這裡，再次的以比喻方法，來幫助我們「較量」。

我們都明白，一切法無我、無常，皆是「因緣」所生，佛陀進一步告訴我們『得成於忍』；只要修「五戒十善」，行「六度萬行」這些「因緣」具足，不為外境所動，尤其，佛道的成就，關鍵就在於「忍辱度」。所以以前，我一直強調『六度』的核心，就在於「忍辱」。忍辱，達到「無生法忍」，就是我們常說的「定」，「定」而生「慧」，即與空性相應，這即是佛。這種境界，是「內無貪念，外無所得」，如如不動，也就是親證無生法忍。能如此，這樣修行，所得的功德比「滿恆河沙等世界七寶」的布施相比較，「得成於忍」的菩薩，功德是更多的。因為，菩薩是離四相，不受福德相的障礙。不過，各位也別忘了，菩薩也要作福德的，只是他不被「福德相」所障礙，不貪求福德，而生起執著。例如十多年前達賴喇麻來台弘法，在與總統陳水扁先生會面的時候，懇求陳總統，協助藏胞來台求學、來台就業，這就是「作福德」。不過，表達之後，我們的政府如何因應，這已經不是他老人家「執著」的事，因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。可見，菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有所謂「福德」的念頭，所以才不會被「福德」所限制，這才是無智亦無得。

真正的菩薩，是離人、我四相。我們按照世俗的觀念，將菩薩分為十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺；本分所敘述的菩薩功德較量，即是表達菩薩修行階次的深淺不同。我們凡夫菩薩，雖然在理論上，知道外塵之相不實，但修行的功夫沒到家，未證得無生法忍，所以心中還存有許多妄念，這就是「知道」卻「做不到」。因而經常是著相布施，未能通達無我、無法之法。例如達賴喇嘛訪台，去聽他講心經的信眾，不到七百人，而參加灌頂法會的信徒，卻是好幾萬人，把會場擠得水洩不通。聽《心經》，可以開智慧，知道修「五戒十善」，行六度波羅蜜多，能照見五蘊皆空，自利利他，自度度人，度一切苦厄；並且超越十二因緣、苦集滅道，證得無上的菩提；可是大家不喜歡這種無漏智慧，只想要透過上師的加持，獲得「福德」，這就是今天學佛者的顛倒夢想，不去真修實煉，腳踏實地的將佛法實踐，不追求經典上「佛」的加持，只祈求有人灌頂就好，不信佛，只求「師父」，標準的「四相」凡夫，因為他的學佛，被「福德相」所限制。

相對的，聖賢菩薩心不住法，得成於忍，因此「得忍菩薩」的無漏功德，勝過「因地菩薩」有漏的福德。菩薩悟得無我之後，不追求福德，不戀著涅槃，所以說「不貪」。不受福德，是菩薩心不貪著在福德上，他的福德是為眾生的，沒有一絲一毫的「我」，當然也無較量福德的妄想分別。我們在第十八分中已經說過，菩薩，要通達無我、法；在第二十五分，又說如來說有我者，即非有我，這種通達無我、法，三輪體空，只有為眾生的成就，與凡夫為自我所行的布施，兩種功德作比較，就能了知一切法無我，得「無生法忍」的菩薩，勝前菩薩所得功德。有了這樣的認識，我們來看經文：

三、知一切法無我，得成於忍--須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德：

我們看這段：「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」

我們知道菩薩稱為「菩薩摩訶薩」，摩訶名「大」，見一切人、事、物，不論善惡，不取不捨，亦不染著，也不生愛、憎等邪念，平等心量，一如太陽面對地球上的一切「人、事、物」，不取不捨，亦不染著，也不生愛、憎。所以，佛的心，是平等心。而菩薩的心，是無智亦無得，也就是修「五戒十善」，行「六度萬行」。而這無上正等正覺，剛剛已經說過，是建構在上面所說的「六度萬行」的核心之基礎上，也就是得成於『忍』。因此，修行的菩薩，能貫徹在「五戒十善」上，行「六度萬行」，並堅持到底，那他的「功德」，是勝於「以滿恆河沙等世界七寶布施」的菩薩的。在這裡稍微囉唆一下，在小乘的佛教，稱「戒、定、慧」三學，也就是由持「戒」（諸惡莫作、眾善奉行），含布施與持戒，才入「定」，透過「忍辱」、精進，才入禪定，而後開「慧」，也就是般若智慧。所以諸惡莫作、眾善奉行，是做人的基礎，享受天人福報而已。必須經由忍辱，精進，禪定，而後開智慧。所以忍辱度，是（自淨其意）的動力，也是成佛的基礎，這就是（是諸佛教），諸佛都這麼教導的。

經過如此的修行，能無我、無法，以平等心，證無生忍，所以《六祖壇經．般若品》中說：「善知識！世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。」這一品，同時又說：「善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。」所以我常常提醒，學佛的同修，如果有一個要成佛的念頭，企盼進入涅槃的境界，那不是知一切法無我，不可與語，為邪見故。

《金剛經》的前二十六分，都在剖解「真空」之理，要發無上正等正覺得菩提心，都必須以「六度」心，做到「平等心」；世出、染、淨，聖、凡，乃至五蘊、六入、十二處、十八界等，一切諸法，當體皆空。如此的「空不住空」，「我、無我法」，知一切法無我，得成於忍，才是菩薩。所以說以滿恆河沙等世界的七寶，持用布施，功德很多，這是因地的、世俗的菩薩，持用七寶布施，為有得心，心量有限的功德，是無法與得果、得忍的菩薩，相比擬的。因為得忍的菩薩，已了達一切法無我，無為、無漏的心，遍滿三千大千世界，心體無滯，來去自在。

例如，在禪宗的牛頭融禪師，禪定功夫相當了得。每次一入定，天人前來供養餐果，天女以鮮花灑在空中，供養這位大菩薩。他開悟以後，就不再入定，享受這種禪悅之喜。反而廣建道場，供養學僧四、五百人。每天，忙著化緣，挑水挑米，讓學生安心的學禪參禪。因為他已了達一切法無我，以平常心供養學僧，實施這圓滿的布施，這才是得忍的菩薩；相對的，學佛有成，躲在深山，享受法喜，那是自了漢。相反的，學佛稍有境界，小有名氣，就氣派起來，講究排場，那根本與世俗的凡夫，沒有兩樣。所以說，雖然都是菩薩，所不同的是，是世俗的菩薩，不解如來真實意，一知半解，不能證得一切我空、法空，所以一行布施時，心未離相，秉持著有生、有滅的習氣，著相行施，功德即成有漏之福德。得忍的菩薩，已了達一切法無我，已如前述，如此的無為、無漏的心，一切都是為了眾生。

佛陀曾說過，忍有三種，一是「生忍」，又名「眾生忍」。我們在日常的生活中，面對人、事、物，對於眾生的輕賤、誤解甚至侮辱，都能以「平常心」來面對，這就是「生」忍。例如第十六分佛陀提到，受持讀誦此經，若為人輕賤，能消除墮入惡道的罪業。所以在我們初發菩提心，以「生忍」為修持的功課，逢人輕賤，護於口，忍於心，以感恩他人為其「消業」，入聖人行，必得無上果。接著是「法忍」，也就是面對各種自然現象，好比說冷、暖、飢、渴，以致於面對生老病死、成住壞空、生住異滅的現象，不起心動念，不起好惡分別，這叫做「法忍」。第三是「無生法忍」，即是此分所言的「得成於忍」的菩薩。不論是任何一切法，從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。如此境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裏有個真實我和法的體相呢？開發此「忍可」的智慧，就能安忍一切塵緣境界，不生妄想分別。由『忍可』之慧明，顯用『安忍』之定力，菩薩有此定慧等持，這就是「無生法忍」。

在本經的第十四分，佛陀以自己前世，身做忍辱仙人的例子，為歌利王割截身體，因無『我等四相』，所以心不瞋恨，這種得法以忍，但求利益眾生，如是布施，這就是菩薩之成就佛道的『得成於忍』。

四、菩薩所作不貪福德--須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德：

接著，佛陀又主動的告訴我們其中的道理，說：「須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」我們學佛，要發四弘誓願。所謂：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這「四弘誓願」，不也是「福德」嗎？佛陀教導須菩提尊者，也是教導我們，說『發菩提心者，於法不說斷滅相』，為什麼在此，又說菩薩不受福德呢？這就是須菩提為我們的疑問，立即替我們向佛陀請教：「世尊！云何菩薩不受福德？」喔！答案原來在這裡：「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」所以，說不受，乃是不貪著的含意。我們一生，身口意造作了一些事，就期待人家的回報，有期待就有傷害，這就是貪著，一貪著，所有的言行舉止即成有漏，因，既然有漏；果，當然成為有漏，縱令具足三十二相，也不過如上次的講義所說的，果是有漏，自然轉成人間的轉輪聖王，而不是佛。

不受，不是撥無因功果、不談相好，而是無貪、無著，受而無受。從第二十六分，不應以三十二相觀如來，這是妙有不有，離常見也。二十七分，莫作是念，如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。直至二十八分，斷常二見俱離，菩薩行者，得成於忍，所作福德，皆不貪著，此不受、不貪之真心，為無漏因，成無漏果，所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。

我們還是以十多年前達賴喇嘛訪台來說，達賴喇嘛就是「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」最好的證明。他與陳水扁總統有二度會面，是就教育及職業訓練，並針對台灣經濟，以及他們流亡政府與中共的接觸經驗，來與台灣交換意見。達賴向陳總統表示，他認為要學習中國的歷史、文化，台灣是最好的地方，未來他將指派學生來台學習。談到職業訓練，達賴說，西藏流亡政府曾派人前往瑞士、美國等國家受訓，隨即他幽默地說，有很多菲律賓及泰國勞工在台灣賺了很多的錢，他也希望將來也能有西藏人民來台灣賺錢，因為這也是很好的事情。對於西藏問題，達賴重申其政教分離的一貫立場，他強調，西藏政府一直推動民主運動，未來會將政治權力還給地方政府，但先決條件是，政府官員必須由選舉產生。甚至於達賴也提到了靈童轉世問題，他說，他希望「轉世」到他這一世就停止。聽來，一點兒都沒有為自己打算過。

我相信，很多的佛教徒對達賴喇嘛自稱「一位平凡的比丘僧」一定印象深刻。達賴喇嘛的中文翻譯，蔣揚仁欽喇嘛在報上曾有細膩的觀察和報導。

達賴喇嘛曾經說過，「我在夢中未曾夢過我是達賴喇嘛，反倒是經常夢到自己僅是一位平凡的比丘」。蔣揚說，每一位藏人，任何一位相信藏傳系統佛法的人也好，甚至就連多數的外國人，無不相信達賴喇嘛就是「觀世音菩薩」化身。然而，針對這種約定俗成的論調，達賴喇嘛總是謙虛地表示，「假如我是觀世音菩薩的話，只是造成大悲觀世音的誹謗而已，我根本沒有一絲觀音的功德」。

蔣揚有感而發地指出，反觀現今的社會，可以說是迷惑顛倒到了極處。真正的「法王」自稱是一位「平凡的比丘僧」，那些連比丘都不夠資格條件的人，反而膽敢妄自宣稱自己是「佛」、是「菩薩」。

究其原因，所謂「法王」就是如法實踐的最高成就者，既然如法而修，更不應該自稱擁有「神通」等本事或能力，何況僭越妄稱為「佛」、「菩薩」。而事實上，出家修行僧眾，縱然真有「神通」，依照佛制比丘戒律，還是不應明言。理由就在於，學佛的真正目的，是為了求解脫永恆的痛苦，得到安樂涅槃。另一方面，蔣揚也透露不少達賴法王平實自然的軼事和生活面貌。有一回，在美國的公開演講行程之中，針對「什麼是每個人都能為地球盡心的環保責任」問題，達賴舉自身為例表示，洗澡的目的在於洗淨身體，因此，實在用不著泡浴缸享受。達賴進一步說明，在許多苦難的地方，仍然有不少人連飲用水都沒有，怎麼忍心泡澡呢？除此之外，達賴也提到，關燈是舉手之勞，一點兒也不困難，只要平常能多注意這些小細節，就可以輕鬆省下許許多多寶貴的資源。蔣揚還透露，達賴喇嘛曾經提醒「達賴私人辦公室」秘書長，做筆記之際，應使用小冊子，避免無謂的浪費。蔣揚還說，達賴法王的「平凡」，還可以從很多小事情當中窺出端倪。例如，達賴出門在外，多數的場合，都是自己打傘、自己背著內附牙刷的僧袋，甚至在隆重的宴會場合，趿穿拖鞋。生活之中的百般細節之外，頗令蔣揚深受感動的是，達賴喇嘛總是不斷在每次演講、說法之中，苦口婆心地鼓舞勉勵聞法大眾，應該多多愛護他人、關懷他人。所以我說，達賴喇嘛就是「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」最好的證明。

五、結語：

《金剛經》的經文，我們這樣一路的研究下來，佛陀經常為我們立一法，立刻破一法；破一法，又馬上立一法，在重重無盡的破、立，當中，用現代的語言來說，都是要我們不斷的「自我超越」。於一切法，不說斷滅相，悟真空不空，還要我們懂得空中妙有，妙有不有，不斷的修行，不斷的「自我超越」。而在「自我超越」的過程中，學佛不是不重視修善，但是面對「福德」，要「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」。