大方廣佛《華嚴經》疏鈔第二四九講     楊永慶

ㄧ、前言：
上次，我們談到『道場神』的道場，指的是我們日常生活所在的地方，就是道場。例如我們的家庭，是道場；平常工作的處所，是道場；大家聚會聊天的時間空間等處所，也是道場。所以一定要知道，社會是道場，國家是道場，甚至於我們所生活的這個地球，也是道場，整個虛空法界，無時、無處不是道場。而道場的護法，是讓我們的家庭、工作、生活的環境更好，這就是我們的本分，所以愛家、愛親友、愛護這地球，這就是護持道場。我們的生活不能離群而獨居，所以護持這個社會、國家、地球以及整個虛空法界，那就是愛護我們自己的幸福生活的條件，也是我們的本分。
剛剛說到生活要好，就要護持這個國家、社會以及自己的家庭，那就必須護道，這道，就是儒家所說的人倫，道家說的法自然，佛門說的『寂靜涅槃』，有了道，才有德。所以道的表現，是正常的生活方向、正常的生活方式，讓我們達到「真善美慧」的幸福人生，所以有時說道理；德，是日常生活中處處、時時，都符合自然的社會規範之運作，有此德行，就是有了正常的家居以及與人相處和諧的生活享受。大自然也一樣，他本身就是道之體，只要是有修行的人，在修道、弘道的場所，「道場神」自自然然的予以守護，這一類的護法神，都稱為道場神。不僅是佛法有「道場神」，只要是善法，譬如各級學校，或是台灣早期齋教的齋堂、傳統儒家講學的場所，以及任何正信的宗教的場所，例如天主教教堂，清真寺的「禮拜堂」，都有道場神來護持的。這些神靈沒有私心，正大光明，只要這個地方弘揚的『法』，確確實實的「代天宣化」，能教導人民，斷惡修善、破迷開悟，就會感得道場神來護持道場。此外，修行人能真正的修行，完全『開、示、悟、入』古聖先賢的教誨，修正自己的身、口、意的行為，這些護法神，必定前來護持。有了護法，道理清楚了，心動不如行動。
接著就要介紹「足行神」。

二、經文、疏鈔及合論： 世主妙嚴品 七、稱揚讚德

三、解釋與消文：
 我們常說『成佛之道』，也就是修行成佛的這一條『道路』，這覺悟的這一條道路，我們一定要用我們的『足』，老老實實的走在這「覺路、覺道」上，才能破迷開悟。否則認識任何道路，任何修行的道路，您不去走，那就永遠無法超凡入聖的。很多人都知道家庭要幸福，工作要順利，必須參考人家是如何走的？參考前人是經由哪一條道路而成就，但是自己不走，不老實的以『足』來一步一步的前進，那都是毫無用處，這就是『足行神』的表法。那我們走在修行的路上，該留意些什麼呢？
這十法我們就一一說明：
（一）、「復次寶印手足行神，得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門」。
這句「復次」，我們說過多次，也是承上啟下。，清涼大師認為意思很清楚，不必再說明。首先『寶印手足行神』，這「寶印手」指的是，有三寶的印記，手印，也就是佛、法、僧這三寶的印信，印，是印證。我們入佛門，首先接受三皈傳授，三皈傳授指的就是把三寶的印信給了我們，讓我們在這一生當中，起心動念、言語造作，都有『皈依』處，身口意造作都不違背寶印。佛寶，覺而不迷；法寶，正而不邪；僧寶，是淨而不染。所以「寶印手足行神」告訴我們，這一條『成佛之道』，修行成佛的這一條『道路』，首先要走在：『覺而不迷，正而不邪，淨而不染』的康莊大道上。要怎麼做呢？不是瞭解就好，必須從利他做起，也就是：「得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門」。「普雨」，指的是與人相處，要給人滋潤，給人信心，給人歡喜，簡單的說就是弘法利生。「眾寶」，有世俗的寶，我們常說七寶，指的是珍貴的財物；但我們常說給人一條魚，不如教他去釣魚。尤其我們在修行的道上，教導眾生離苦得樂的方法，佛講經四十九年，為我們開了無量無邊的法門，每一個法門，只要契機都能成就無上的佛道。
佛在《金剛經》上說：「是法平等，無有高下」，也就是在「普雨」的過程中，要能讓眾生離苦得樂轉迷成悟，那字字、句句都是眾寶。所以「普雨」這句，從一切眾生的法相上來說，就是普遍的布施、平等的布施；從眾生的法性上來看，普遍的供養、平等的供養，修的是法供養。因此我們在布施供養中，要契機契理，使得我們的布施供養，得法的人生大歡喜心，聞法的人的每一個人，都生大歡喜心。這樣才是『度』，這就是『寶印手足行神』，所教導我們的，從成就他人中，自己自然走在成佛的大道上。往下的這九位足行神，多半是在方法上立說，但都不能偏離這第一位的『總說』，也就是自己的修行與教學，都要以三寶為依歸。

（二）、「蓮華光足行神，得示現佛身，坐一切光色蓮華座令見者歡喜解脫門」。
這一句，清涼大師也認為意思淺顯，沒有特別註解。『蓮華光』三個字，表的是清淨以及智慧的意思。蓮華，出污泥而不染；光，是自受用，面對一切人事物等問題都可以處理得圓圓滿滿，所以在他受用來說，有智慧者的言語造作，可以幫助眾生，啟發眾生的智慧。同時，蓮花的根生在池塘底下的污泥裡，花則是開在水面上，泥土代表六道，那是染污。根，雖然是生長在泥土裡，但它的莖是通過水面，把這個水比作四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，而花開在水的上面，代表我們修行要超越十法界，這叫清淨不染，也才叫一真。不但不染六道，連四聖法界都不染。『光』是表智慧，自性本具的般若光明，深廣無際，這是我們的性德。
「蓮華光足行神」修行的法門：「示現佛身坐一切光色蓮華座令見者歡喜解脫門」。所謂『示現佛身』，指的是佛的三十二相，八十種隨形好，這是佛的圓滿報身。「報」，是果報，每一個相好，都是由善因修成的。三十二相中我們最常聽到的是：「廣長舌相」，就是佛的舌頭一伸出來，可以把臉蓋住，這是廣長舌相。這是佛是真語者、實語者…這樣的因，修來的。生生世世，不打妄語的果報。『坐一切光』指的是行住坐臥，言語造作，不感情用事，一切都是以『後得智』來為人處事；『光色蓮華座』，指的是「身口意」的流露，都能出污泥而不染，讓眾生覺得跟我一樣的生活，卻處處展現出高度的智慧，因而獲得大眾的『歡喜』。從這兩尊「足行神」可以清楚的看出，『道德』的培養，剛開始是「外塑」，然後慢慢的『內化』，這就是因為如此，智者大師才要對『妙』字一講就是九十天。

（三）、「最勝華髻足行神，得一一心念中，建立一切如來眾會道場解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『內則「念念」安於理事，外則處處「建立」「道場」。』所謂「內則念念安於理事，外則處處建立道場」，這兩句標示了要先有內，而後再有外。內念念，念而無念，這樣安於理事，理是法性，性是空寂。也就是心先安於定慧，這是理；外面方能「建立一切如來眾會道場」，這「如來眾會道場」指的是『戒律』，我們能夠嚴持戒律，在在處處，都是建立如來的道場。所以我們看到這三尊足行神，這為人處事，以「寶印手」這印記，也就是起心動念處處都是以『佛、法、僧』三寶所認可的印信為依歸；在日常生活中以『蓮華光』展露在我們的身口意造作上，時時刻刻是清淨的、智慧的。把一切人、事、物等問題都處理得圓圓滿滿。接著是『內則「念念」安於理事，外則處處「建立」「道場」。』也就是有戒、有定、有慧，這才是『足行神』。
    所謂『最勝華髻』的「勝」，指的是殊勝，「華髻」，是頭頂上戴的花冠，表菩薩的因行。所修學的法門是：『一一心念中，建立一切如來眾會道場』。剛剛說了「建立道場」，指的是我們的身心，起心動念，言語造作，都與『戒定慧』相應，如此我們的身在哪裡，那裡就是道場，因為我們的身心都在道上。所以用戒定慧三學來說，戒律是道場，定慧是存心。在我們日常的生活當中，我們的思想、我們的行為以及言語都隨順法性，這就是「一一心念中」，這就是『最勝華髻足行神』。

（四）、「攝諸善見足行神，得舉足發步，悉調伏無邊眾生解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『「舉足」、下「足」，海印發輝；諸有威儀，無非佛事。』前面「最勝華髻足行神」是表示起心動念，都是與『戒定慧』相應，這一尊「攝諸善見足行神」則是以『成就』諸佛如來的的道德實踐，也就是教導我們，如何具體的落實，成就如來的形象。
   所謂『攝諸善見』，這『攝諸善見』用我們常用的詞彙，也就是修一切善，它的標準自自然然是以《十善業道經》中，釋迦牟尼佛的開示為核心，這也是我們修學的根本。如何修？『得舉足發步』，也就是佛教導我們：「晝夜常念善法」，「思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，所以『起心動念』就是『舉足發步』。清涼大師說，『「舉足」、下「足」，海印發輝；諸有威儀，無非佛事。』舉步，是抬起腳來；下步，是腳放下，這是形容我們身口意的『行走』。也就是說，我們真正想學佛，一舉一動、一言一行都要給一切眾生做好榜樣。
   如此『悉調伏無邊眾生』的「調」，是調順、調心，「伏」，是伏住煩惱習氣，在這麼微細中身口意造作，『海印發輝』，也就是念念中給一切眾生做出好的榜樣，這就是「攝諸善見足行神」告訴我們的修行法門。

（五）、「妙寶星幢足行神，得念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『以「華」以「光」「雨」「寶」、「雨」「法」。』上一尊提到念念都是思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長；這一尊提到的是念念中，化現種種蓮華網光明以及普雨眾寶出妙音聲，也就是念念都是以智慧幫助眾生轉迷成悟，並且以最善巧方便的音聲，讓眾生離苦得樂，轉迷成悟的解脫之道。 　 《華嚴經》上說，宇宙人生的真相，以及整個虛空法界所有一切的現象，都是「唯心所現，唯識所變」。因此我們的教育，除了有系統的教學之外，更重視『以身作則』，孔老夫子也說：『言教則訟，身教則從。』這種身教很重要，他是瞭解「唯心所現，唯識所變」的逆向教學。同時好的老師也重視『引起動機』，讓學生透過情境來增加學習的興趣與需要，這都是『唯心所現』，而這種軌則的運作，雖是人為的，卻是「法爾如是」的因果。我常常說『意識心』會轉成『自性』，這就是『妙』。大家想想看，我們一般的世俗人，常常講自自然然，這自自然然其實就是『意識心』，例如我坐得自自然然，這是五蘊身的感受；「飯後一根煙快樂似神仙」這都是這個樣子，是五蘊身的作用。換句話說，我們要能調整我們的坐姿，今天的言行舉止自我檢點，久了，習慣成自然。這樣的『自然』才是自性的流露。所以心理學家告訴我們，每個人都具足『生物性，人性，與神性』，從『生物性』的角度，荀子說人性本惡；從『人性』的角度來看，楊雄說是善惡兼；從『神性』的展現，孟子說人性本善。教育的目的無他，唯有導正我們的『生物性，人性』把好的習慣養成，各各成為社會上有用的人；更重要的是淬煉我們的『神性』，這就是「法爾如是」。
    佛陀教導我們『性相一如』，存在的本質，會表現在可以看到、可以感覺得到的具象上。在《楞嚴經》上更說『能所是一』，也就是標示出那『能』是一，但表示出『生物性，人性，與神性』的諸多現象，只是因緣生因緣滅的「幻化」，是不自然，不是固定、自然的。而我們經常是把自然的『形象』扭曲了，那就是「唯識所變」，唯識，把唯心所現的這個「法爾如是」給嚴重的扭曲了。所以最好的教育不是說說而已，而是以身作則，這就是「妙寶星幢足行神」所修行的法門，有寶、有光來『以身作則』，並且以佛法的音聲來教導大家，所以能夠利益一切眾生。

（六）、「樂吐妙音足行神，得出生無邊歡喜海解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『「眾生」「無邊」是「佛」化境，「見佛」聞「法」，故「生」「歡喜」。』。『樂吐妙音』就是我們常說的無礙辯才，也就是歡喜說法，教化眾生。其實當過老師的都知道，現在的學生很難教，一如《地藏經》上說的：「眾生識性未定，剛強難化」，所以很多朋友問我，您書教了那麼多年，不覺得煩嗎？我在教學過程中，當然也會遇到各種瓶頸，難免也會有不如歸去的感嘆，但是當年我選擇讀師範時，老師就經常提醒我們，既然選擇了當老師，就要抱定一輩子：「學不厭，教不倦」。所以「樂吐妙音足行神」修學的入手法門，就是要在身教中，要身口意都達到『「眾生」「無邊」是「佛」化境』，讓眾生覺得佛就在身邊；而語言教中，讓學生一聽到，跟著做立刻離苦得樂，久了還能『轉迷成悟』。
    所以清涼大師註解說：「見佛」聞「法」，故「生」「歡喜」，這就是『出生無邊歡喜海』。想想看我們現代的教育，不曉得在辦什麼？連我們這些一輩子從事教育工作的人，都看不懂。古文詩詞沒有錯，現代母語的教學也沒有什麼不好？但是從事教育工作的主管，就應該要如同剛卸任的中央銀行總裁一一彭淮南先生一樣，要能秉持各行各業的專業性，不是處處討好『長官』，一味的為了那些討好選票的政治人物，趨炎於統獨的意識型態，赴熱於官位…，以致於課綱亂七八糟，變來變去，老師都不曉得要如何教學？學生的學習哪有『妙音』可聞？是統？是獨？那自有政治在走，但培育人才那才是教育的目的。所以請領導台灣的政治人物為蒼生設想，二十一世紀的發展是以『人才』為導向，放過教育這神聖的領域，給台灣的年輕一代，有他們未來的一片天。

（七）、「栴檀樹光足行神，得以香風普覺一切道場眾會解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『圓音警物，等「栴檀」之「香風」；暫一熏修，「覺」身心之調順。』所謂『栴檀』，是指香料中最殊勝的「香」，西方社會遇到貴客，接待客人就會以「香」來待客，就如同中國人以茶來待客一樣。寶香，不管是燃香或是以末香來接待最貴重的賓客。所以寶香，指的是栴檀香，也就是佛經中的「牛頭栴檀」。
    這「栴檀樹光足行神」指的是我們走在修行的成佛之道，要如同面對最尊貴的賓客來訪一樣，身口意業的言行舉止，處處都散發出最殊勝的「香氣」一樣，所以修行的法門是：『香風普覺一切道場眾會』。從這引伸出來，人聞著這個香氣，自然神清氣爽。因此這「香風」代表的是「戒定真香」，真香就如同栴檀樹的味道一樣，我們要修行，起步就要勤修戒、定、慧，如此心放光，身自然放香。前面的足行神是要建構我們修行人的榜樣、修行人的模範；更要以音聲說法，以好的形象來化度大眾。如此言教、身教、意教，念念不忘一切眾生，心心希求眾生早一天破迷開悟，轉凡成聖，這是「香風」的心；那起步一定要勤修戒、定、慧，如此：『普覺一切道場眾會』，也就是不管是在家、出家；不管是在工作休閒，起心動念，言語造作都如此的像是『栴檀樹』般的，讓有緣的眾生不管是家親眷屬還是法眷屬，都『普覺一切道場眾會』，這樣的『足行』，真是妙不可言。

（八）、「蓮華光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門」。
    這句，清涼大師認為淺顯，大家都能體會。『蓮華光明足行神』的蓮華，是表出污泥而不染般的清淨，也表達圓滿的意思。我們說過蓮花，是因、果同時，也就是蓮花在成長的時候，花雖然還沒有開，但花苞中就有蓮蓬，蓮蓬的裡面，就有蓮子，所以這是代表因、果同時，沒有先後。佛用它來表法，這個意義很深。我們從這個地方能夠體會到「因地心」中，原來就開始是「果地覺」，這樣智慧才能夠現前。
   所修學的法門是：『一切毛孔放光明』，這是指的是言教與身教，在舉手投足中，所流露出的「肢體語言」，就如同每一毛孔，都『放光明』。所以說『演微妙法音』的「演」，是表演，也就是「說唱藝術」，也可以做為演說解。從這「一切毛孔放光明」的表演；到後面說的「演微妙法音」，可見佛很重視教育的『演、說』，因此老師不是唯唯扮演經師就好，『身教、言教』都含攝其中，這才是『蓮華光明足行神』的啟示。

（九）、「微妙光明足行神，得其身遍出種種光明網普照耀解脫門」。
    這句，這「微妙光明神」其身遍出種種光明『網』的字，我們可以看出他不只是重視身教，更重視身教的微細部分，例如講話的用字淺詞時的語氣，手勢，等等形象。這『其身遍出種種光明網』，其中，「光」是智慧的自受用；「明」是他受用，而「光明」屬於大的樣貌，而這「樣貌」是重重的『網』所交織而成，是細相。例如日光燈可以照亮，其實它是從無數的發光「交織」而成的，這「交織」就是『網』。而這『網』我們在《華嚴經》中，隱含著自性本具的圓滿智慧，般若智慧，圓滿的德『能』，所以我們也常以萬德萬能來形容圓滿的相好。
    我以『微妙光明足行神』的「微妙」，指的是真實的智慧、德能，假的，一如只有日光燈的燈管，沒有那『自性』的發光，如何「交織」成微妙光明的日光燈呢？可見我們對人事物如果不真心，那是自性被五蘊障礙住，如『能』真的發心，那才有微妙的智慧顯現出來。真實的是真心，沒有真心，那就是虛妄心，就是意識心起的利益自己的私心，所以就叫妄心，妄心就不妙，真心才微妙。儒家的教學，師生都要「誠意、正心」，從這裡下手；佛法也一樣，從至誠心、深心、迴向發願心下手。可見，要修行要真心，而不是以虛妄的意識心喊喊就可以。但我也常說，「意識心」很重要，有了想修行的意識心，久了，摸索久了，福報一具足，善知識一出現，那真誠的德能一啟動，也就是「微妙光明足行神」就來了，這時就知道要如何修了。

（十）、「積集妙華足行神，得開悟一切眾生令生善根海解脫門」。
    這句，『積集妙華足行神』的積集妙華很重要，我們知道這些修行的法門，在《華嚴經》『世主妙嚴品』說的，開頭一位是總說，也就是原理原則，是總綱很重要；最後一位的表法也就是讓我們對照、涵蓋這些原理原則，所以也很重要，因為這是總結這一個單元的精義。
    「積集」強調學不厭、教不倦，也就是上求下化要不斷的累積；「妙華」就是指修因，總結我們所修的因，有否契果？『開悟一切眾生，令生善根海』這句，指的是我們的身教言教，有沒有讓眾生『開悟』？有否『離苦得樂』？『令生善根海』的「海」，在此地是比喻的是無量無邊，一切眾生具足的無量無邊的善根，有沒有因為我們的修行，幫助他們生起福德善根？我們修行我常說想要成佛，就永遠成不了佛；但是起心動念，目光之所及，都是為了幫助一切眾生，離苦得樂，轉迷成悟，『積集妙華』，腳踏實地的做，久而久之，自然成就無上的佛道。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                　　

四、經文、疏鈔及合論：

五、解釋與消文：
底下我們看偈頌：
「爾時，寶印手足行神承佛威力，普觀一切足行神神眾，而說頌言」這句的「爾時」，我們說過當下。這足行神的總說是「寶印手足行神」，都是承佛威神之力的加持，普觀一切足行神神眾，這類的文句我們說過多次，也就是所有能說所說的頌誦，都是佛菩薩的加持，而不是來自於我們「與身俱來」的，這種謙卑的心，我們一定要培養。

（一）、「佛昔修行無量劫，供養一切諸如來；心恆慶悅不疲厭，喜門深大猶如海。」
這句，是「寶印手足行神」的讚頌，修學的法門其心得是：「普雨眾寶生廣大歡喜」。『佛昔修行無量劫』，也就是佛在因地修行中，時劫之長無法計算，那我們修行要成佛，佛說要無量阿僧祇劫，絕對不是短時間能成就的。因此，要修行一定要發長遠心，永遠沒有止息的這個心。我們苦修是為了自己的成就，同樣的，成就之後還是苦修，這是為了下化一切眾生的示現。一如地藏菩薩說的眾生無盡，我願無盡，一定要效法地藏菩薩與普賢菩薩的那種無有疲倦，學不厭教不倦，無有疲厭的長遠心。
『供養一切諸如來』就是把我們所修的一切功德，迴向菩提、迴向法界、迴向眾生，這就是「供養一切諸如來」。這「供養」圓圓滿滿，包含斷惡修善，還要孝養父母，奉事師長；父母歡喜，斷惡修善滿滿，老師歡喜，諸佛如來歡喜；還有情與無情一切眾生歡喜。情與無情也是「一切諸如來」，就如同《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」。有緣的眾生都受到影響：『心恆慶悅不疲厭』，如此『喜門深大猶如海』，這就是『寶印手足行神』的心得，所以我們開始修行起步，一定要修彌勒菩薩的法門：『大肚能容』，方能得廣大歡喜，這就是：「普雨眾寶生廣大歡喜」，所以「喜門深大猶如海」，廣大布施佛法、供養佛法，具足善心、善言、善行，這才是「寶印手足行神」的啟示。

（二）、「念念神通不可量，化現蓮華種種香；佛坐其上普遊往，紅色光神皆覩見。」
    這句是「蓮華光足行神」的讚頌，修學法門的心得是：「示現佛身，坐一切光色蓮華座，令見者歡喜」。所以讚頌中一開頭就說：『念念神通不可量』，我們知道「神通」是我們自性本具的德能，只因落入五蘊假身的障礙，以致於我們的「神通」力，就消失了。
『化現蓮華種種香』的『化現蓮華』，也就是眾生有感，佛菩薩有應，如何應呢，透過教學。『教學』我們中國用「杏壇」，佛陀用的是「寶座」或稱為「獅子座」，教學的目的是讓眾生離苦得樂，出污泥而不染，所以有時又稱『蓮華寶座』。教學前面說過有身教、言教、意教，所以老師的一言一行，教學的舉手投足，樣樣都是從蓮華寶座出現『光色』；『光色』指的是智慧的淬煉之後的種種形象。所以前面的長行說「一切光色」，色就有香；「蓮華」表清淨，平等，這都是要透過戒定慧三學，因此「種種香」，也就是戒定慧三學。可見這種智慧的淬煉，也是以證得「戒定慧」三學的果實，如此來教化虛空法界的一切眾生，這虛空的虛字，待會我們在看清涼大師的補充說明。
『佛坐其上普遊往』的「佛」，這是從形相上說的，「其上」就是身口意的造作，清淨平等，這是『紅色光神皆睹見』，也就是最殊勝蓮華，坐在這上面遊化九法界，教導十法界的眾生學習紅色光神，也就是蓮華光足行神，以「戒定慧」三學，令一切眾生生歡喜心的修行法門。

（三）、「諸佛如來法如是，廣大眾會遍十方；普現神通不可議，最勝華神悉名矚。」
這句，這是『最勝華髻足行神』的讚頌，修學的法門是：「一一心念中，建立一切如來眾會道場」。前面我們說過「如來眾會道場」，『道場』不在形式，而是在日常的起居作息，這個意思，我們一定要能夠體會，然後才能夠依教奉行，自他兩利。
『諸佛如來法如是』，一切諸佛的教導無不如是。所以清涼大師的註解特別提示：「內則念念安於理事」，內心中念念都要與性德相應，這樣才是「處處建立道場」。我們的色身、我們的形象，我們從心中所開展出來的色身、形象，處處都與人互動，能讓人離苦得樂，轉迷成悟那就是道場。
『廣大眾會遍十方』這句指的是我們的身口意業之造作，不只是『當下』影響跟我們有直接的緣之眾生，也再再在影響著未來，例如我們常說的『蝴蝶效應』，所以一定要純善，要對社會、人群、與十法界的眾生，產生種種善的，實質有效益的言行，才有意義。這就是修行的功夫，也就是修行的功德，這才是真正的莊嚴道場，莊嚴三寶，所以廣大眾會遍十方，世界情與無情的眾生，都能夠感受得到。底下這句『普現神通不可議』的「普」，就是平等的意思，沒有分別。我們的身口意業之造作，不分國土，不分剎土，不分族類，都會受到實質的影響，這真是妙不可言，不可思議的神通境界。可見這「普現神通不思議」，佛如是，菩薩如是，我們也如是啊，絕對不能輕視我們自己。這是『最勝華神悉明矚』，也就是『最勝華髻足行神』的體會最深了。

（四）、「十方國土一切處，於中舉足若下足；悉能成就諸群生，此善見神心悟喜」。
這句，這是「攝諸善見足行神」的偈頌，修行的綱領是：「舉足發步，悉調伏無邊眾生」。所謂『十方國土一切處』，這是說這道場不管是家居生活、或是工作場所的處、所，都含蓋在內。說「一切處」，當然就包括一切時、一切處。
『於中舉足若下足』，舉足、下足是表法，實際上說的就是起心動念、言語造作。諸位要知道「一切處」是沒有邊際的，無論在什麼時候，無論在什麼處所，只要我們的人身所在的地方，起心動念一切作為，都是要成就眾生：『悉能成就諸群生』，這「群生」指的是九法界的眾生。我們的心正、我們的思想正、我們的行為端正，九法界眾生都歡喜讚歎，學習，這就能廣度眾生。如果懈怠、放逸、懶散，同樣的這些天龍鬼神瞧不起，搖頭離去，善神遠離，所以「攝諸善見足行神」，他老人家的心得，流露在偈頌上。

（五）、「如眾生數普現身，此一一身充法界；悉放淨光雨眾寶，如是解脫星幢入。」
這句，這是「妙寶星幢足行神」的偈頌，修學的法門我們已經說過是：「念念中化現種種蓮華網光明，普雨眾寶出妙音聲解脫門」。也就是念念中，都是教導大眾修行，課程是全方位的，也就是訓練我們多元的智慧。從發心到以身口意的諸多教學形象，處處為眾生『演、說』，面面俱到，這是諸佛如來的慈悲示現。第一句說：『如眾生數普現身』，這是顯示出如來果地上的圓滿德能。佛的教學，盡虛空、遍法界，有多少眾生有感，佛就能現多少身，針對眾生的需要，真的是一一都能示現『無邊身』，給予眾生善巧的、圓滿的教學，真是不可思議。從身口意的造作，所流露出來的，都是清淨的，沒有任何期待的心情，只為了能有效的幫助眾生，來分享佛法，這就是『悉放淨光雨眾寶』。與人交談，言語造作，內容都是佛法僧三寶，這個解脫法門，就是『妙寶星幢足行神』所證得，也是我們學習的榜樣。

（六）、「如來境界無邊際，普雨法雨皆充滿；眾會覩佛生歡喜，此妙音聲之所見。」
這句，是『樂吐妙音足行神』的修學的法門之讚誦，也就是：「出生無邊歡喜海」。首先我們看：『如來境界無邊際，普雨法雨皆充滿』，也就是我們時時刻刻都能應眾生的需要，在任何場所都扮演恰如其份的角色，並以各種善巧方便教化眾生，這就是「樂吐妙音足行神」。而「普雨法雨」這句，指的是於一切境緣中，不起分別執著，沒有貧富貴賤的差別心，資質好的，差的，都能平等教化，才叫做「普」，所以我們常說要普度眾生。也由於自己真正落實普度眾生，這才真正度了自己的貪嗔癡；如果不能普度眾生，怎麼能成就自己。
佛的心胸是「心包太虛，量周沙界」；淳淳教導的是：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」…，因此我們自己的身口意業要做出來，讓人家一看『眾會覩佛生歡喜』，也就是我們的相貌、為人處世的風度，一如佛一樣。也許要在身教、言教都做得圓圓滿滿不容易，但這已經是一位真善知識了。所以智者大師說了：「能說不能行，國之師也」，也如同孔老夫子教導我們的：「雖不能也，心嚮往之」，久而久之，功夫自然水到渠成。

（七）、「佛音聲量等虛空，一切音聲悉在中；調伏眾生靡不遍，如是栴檀能聽受。」
   這句，這是「栴檀樹光足行神」的偈頌，修學的法門我們前面已經說過，身口意的流露，不管是言教還是身教，都非常契合我們娑婆世界的眾生。首先我們看『佛音聲量等虛空』，這是指老師的教學是眾生有感，佛菩薩就有應，而且隨類現身，周遍法界；『一切音聲悉在中』這句，指的是教化九法界眾生的音聲，都是以「一音而說法，眾生隨類各得解」。所以佛陀是最了不起的老師，他的教學能隨順眾生的需要，眾生的能力，眾生的興趣…給予最圓滿的教學。讓眾生真正的體會理解，凡所有相皆是虛妄，哪有您我他的分別？使得眾生體會不計較不分別，煩惱滿慢減少，每個人在各自的崗位上，做出貢獻，這就是『調伏眾生靡不遍』。社會上不再貪嗔癡的無明，自然流露的是「互相照顧，互相成就」，這就是「栴檀樹光足行神」的心得。

（八）、「一切毛孔出化音，闡揚三世諸佛名；聞此音者皆歡喜，蓮華光神如是見。」
   這句，這是『蓮華光明足行神』的偈頌，修學的法門我們在前面說過是：「一切毛孔放光明，演微妙法音」。「微妙法音」指的是佛教導我們最殊勝的『教材』，而這教材是透過『三世諸佛名』，也就是每一尊佛的『德號』。例如我們拜懺，第一尊南無『普光佛』，聽聞了這佛的德號，立刻想到他老人家面對一切人事物都能以『智慧』的面對、處理、以及放下，可見『三世諸佛名』的稱名的功德是不可思議的；例如我們稱念『阿彌陀佛』，就立刻想到無量壽無量光，也就是起心動念就是想到在任何時間、地方，都要救度一切眾生。可見稱名念佛的功德有多麼殊勝！所以「一切毛孔放光明，演微妙法音」，也就是身口意的造作，都是眾生的榜樣，透過教學將佛法散布出去，而「微妙法音」的教導，最殊勝的『教材』即是教導眾生，稱念『三世諸佛名』，讓佛的德號一歷耳根，永為道種。這就是『蓮華光明足行神』的體會。

（九）、「佛身變現不思議，步步色相猶如海；隨眾生心悉令見，此妙光明之所得。」
   這句，是「微妙光明足行神」的讚頌，所修的法門是：「其身遍出種種光明網普照曜解脫門」。這上次我們也強調過『網』字，在經典上有兩個重要含意，一是編織上的用語，例如一塊布是重重無盡的『網』編織而成；另外是防非止惡，形成重重無盡的『網』來保護，所以比丘要受兩百五十戒，比丘尼要受五百戒來給予保護。
   一個修行人的教學一方面是要以身作則，現身說法，不僅是言教，也是身教，因此身口意業都要一如『網』般的留意。可見讚頌的第一句就是：『佛身變現不思議』，佛、菩薩、老師都不能執持一定的身相，都是隨眾生現相。這就要『步步色相猶如海』。因病與藥，所以老師說的做的一如大海，深廣無際，「步步」就是指一切時、一切處的造作，都是隨眾生心，隨機應化；眾生如是感，佛身如是應。感的人有心，應的人無心。這就是「微妙光明足行神」教導我們的重要教學綱領。

（十）、「十方普現大神通，一切眾生悉開悟；眾妙華神於此法，見已心生大歡喜。」
   這句，這是『積集妙華足行神』的讚頌，前面說了修行的法門是；「開悟一切眾生，令生善根海」。這也是足行神的總結。修行必須先具有德行，才能引領眾生跟我們一齊修行，這也是『足行』的『智慧』，讓眾生看到『足行神』的神通變化不可思議。因此在家中、工作的場所以及領眾的道場，身口意的造作都是『十方普現大神通』，如此隨眾生之所感，就能現身、應機的隨順說法。讓有緣的眾生都『一切眾生悉開悟』。說法要『契機、契理』，也就是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。如此契理，才能離苦得樂，契合轉迷成悟的「三寶」；因為契機，才能令一切眾生在快樂的學習中開悟。底下，清涼大師補充的註解說：
鈔：疏【『空』非獨『虛』】者，意云：非為無物處是「虛空」。出現品云「譬如虛空遍至一切色、非色處」故。【『住』非分『住』，一塵亦『周』】者，如來縱在「一塵」之中，亦全法界之廣大「身」，皆具在故。舉「芥子『空』」證，已如前引【果獲五常】者，疏文具列，即涅槃第二「純陀施食處說」。下迴向「施食」中，當廣明之。
這段的意思是說，【『空』非獨『虛』】者，意思是『空』，並不是單指『虛無』，什麼都沒有，所以清涼大師特別說：非為無物處，是「虛空」，也就是人事物的緣起緣滅，並不礙「虛空」，這才是真正的『空』。例如在出現品上說：「譬如虛空遍至一切色、非色處」，也就是「虛空」含容一切色、非色處。
【『住』非分『住』，一塵亦『周』】者，如來縱在「一塵」之中，亦全法界之廣大「身」，皆具在故。也就是『住』非分『住』，一塵亦『周』。存在是整體的存在，並不是只是部分存在、部分不存在；所以一塵的存在是『周』遍法界。
疏【受報無盡】者，亦「純陀」事，即三十一經師子吼菩薩白佛言「世尊！如佛先告純陀云：『汝今已得見於佛性，得大涅槃、阿耨多羅三藐三菩提。』是義云何？世尊！如佛所說：『施畜生者，得百倍報。』乃至云：『施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來．世尊，所得福報無量無邊，不可稱計，不可思議。』純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？」此下廣說「施」「相」。下「佛」答意云：如向難言「純陀」「報無盡」者，謂世間「報」。然「業」有多種，不必定「受」；隨人所造，「愚」智等殊，今「純陀」大智，將此「施」「業」，唯為「菩提」及利「眾生」，云何今「受」人、天之「報」，不得「菩提」？況所造「業」及「受」果「報」，皆是垂迹。若善若惡，非現、生、後「受」是業「報」。下廣說「業」有定、不定、「愚」智輕重。「一切聖人為壞定業，得輕報故；不定之業，無果報等」。則「報無盡」者，是約世間。今疏為順「悉離貧窮」，故引世間「受報無盡」耳，非取彼經師子吼菩薩之難意。
  疏【受報無盡】者，亦「純陀」事，即三十一經師子吼菩薩白佛言「世尊！如佛先告純陀云：『汝今已得見於佛性，得大涅槃、阿耨多羅三藐三菩提。』是義云何？世尊！如佛所說：『施畜生者，得百倍報。』疏文中說「受報無盡」者這句，也是指最後供養佛的『純陀』，例如本經中的三十一經，上面有段師子吼菩薩白佛言：「世尊！如佛先告純陀云：『汝今已得見於佛性，得大涅槃、阿耨多羅三藐三菩提。』也就是師子吼菩薩請教世尊說，您先前在大般《涅槃經》的『純陀品』告訴『純陀』說：『汝今已得見於佛性，得大涅槃、阿耨多羅三藐三菩提。』也就是已經見於佛性，得大涅槃者的功德，是如何？世尊說：『施畜生者，得百倍報。』也就是『純陀』供養了世尊，那功德無量；而眾生都是未來佛，所以施畜生者，得百倍報。
接著這些意思就很淺顯，所以從乃至云：『施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來．世尊，所得福報無量無邊，不可稱計，不可思議。』純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？」此下廣說「施」「相」。下「佛」答意云：如向難言「純陀」「報無盡」者，謂世間「報」。然「業」有多種，不必定「受」；隨人所造，「愚」智等殊，今「純陀」大智，將此「施」「業」，唯為「菩提」及利「眾生」，云何今「受」人、天之「報」，不得「菩提」？況所造「業」及「受」果「報」，皆是垂迹。若善若惡，非現、生、後「受」是業「報」。下廣說「業」有定、不定、「愚」智輕重。「一切聖人為壞定業，得輕報故；不定之業，無果報等」。則「報無盡」者，是約世間。今疏為順「悉離貧窮」，故引世間「受報無盡」耳，非取彼經師子吼菩薩之難意。上面這段，就不再細說了。

六、結語：
其實我們談到佛陀的教育，一定要從佛陀當年的印度文化來探討，以及他老人家修行、教學的目的來探討。例如我們看達摩祖師在少林寺面壁九年，千萬不要神話成他每天都是盤腿打坐，一句話都不說？這種神話式的想法，是違背常理的，相信他除了打坐之外，也要吃飯，散步，還會煮飯，跟大家互動、聊天，也會跟大家討論一些佛法，來幫助人家開悟的。後來遇到慧可，慧可開悟了。其他互動過的沒開悟的，是根沒成熟，但已經幫助他們增長善根了。
永嘉玄覺禪師開悟是在遇到六祖之前，他先遇到玄策禪師，玄策禪師非常驚訝，說：「你確實不是凡人，你的見解是明心見性的大德。」永嘉就跟他說：「你給我印證吧！」玄策禪師說：「我不行，您應該到曹溪請六祖能大師給你印證。」所以永嘉就到曹溪，去禮拜六祖。見了能大師，幾句話談下來，六祖就給他印證。還留了「一宿覺」的公案。所以我們修行，一定在日常生活中這道場，這才是修行的地方，更要懂得參訪，向善知識學，按照佛菩薩的教導真心學習，這才是上求下化的『足行神』。