大方廣佛華嚴經疏鈔第二四八講     楊永慶
ㄧ、前言：
 上次我們談到這「主城神」的「城」，指的是古代人民，聚居在一齊生活，為了共同的安全需要所建構的城牆。當時的游牧與農業社會時刻，人民為了防衛盜匪之侵凌，保護生命財產的安全，以及預防天災、野獸之傷害，群策群力，築城而居。而在這過程中，人民自然會推舉領袖，領導大家有錢出錢有力出力，築城池以居；進而領導地方人民，服務管理人民，更要教育人民，使得這個地方越來越繁榮，這眾志成城的防衛力量，我們無以名之，就稱為「主城神」。在文化與歷史的發展中，這領導人間，負責「管、教、養、衛」的領袖，就如同現今的縣市首長一樣，我們稱之『父母官』；此外，古聖先賢都知道，為了人民的安居樂業，領導者更要防護人心，所以《古尚書‧大禹謨》上說：『人心惟危，道心惟微』，也就是人心是善變的，但如何抓得住這準則？所以老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。道，是無為法，所謂道心，即是“心與道渾然一也”。因此我們說道心即良心，“放其良心則危矣”。並說：“人心私欲，故危殆；道心，天理，故精微”，可見，「主城神」除了維護安全之外，還要衛護道統，這衛護道統，就像守城一樣。接著我們要介紹「道場神」：
 
二、經文、疏鈔及合論：世主妙嚴品第一 七、稱揚讚德分

三、解釋與消文：
  所謂「道場神」指的是道場的護法神，只要是有修行的人，在修道弘道的場所，「道場神」自自然然的予以守護，這一類的護法神都稱為道場神。不僅是佛法有「道場神」，只要是善法，譬如各級學校，或是台灣早期齋教的齋堂、傳統儒家講學的場所，以及任何正信的宗教，他們講道的場所，例如天主教教堂，清真寺的「禮拜堂」都有道場神來護持的。這些神靈沒有私心，正大光明，只要這個地方弘揚的『法』，確確實實的「代天宣化」，能教導人民，斷惡修善、破迷開悟，就會感得道場神來護持道場。此外，修行人能真正的修行，完全『開、示、悟、入』古聖先賢的教誨，修正自己的身、口意的行為，這些護法神，必定前來護持。例如我們佛門受三皈，就有三十六位護法神晝夜保護，這受五戒，每一戒就有五位護法神，這都是屬於道場神。清涼大師註解說「道場神」，共有十一法十一偈，我們就逐一討論：
（1）、「復次，淨莊嚴幢道場神，得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門」。
這句清涼大師註解說：得『【出現】的兩字︰謂有「佛」「出現」，即「出現」「莊嚴具」而為「供養」。「佛」昔如是，道場神的「神」以「大」「願」倣之。』也就是「淨莊嚴幢道場神」，他老人家修行的法門，是以『「出現」「莊嚴具」而為「供養」佛』這樣開始的，以及以『具誓願力』來供養佛之「廣大莊嚴具」當下手處。
  首先我們看『淨莊嚴幢道場神』，這德號與莊嚴道場，正好相應，也就是我們修行、參與道場的修行，要清淨莊嚴。「幢」，表高顯的意思，就是我們說的「念茲在茲」，我們的參與，不管是護持或是共修，起心動念的是「清淨莊嚴」，才不會因自己的喜愛、見解等意識型態，「愛之，反而擾亂了道場」。這樣「淨莊嚴」的教學環境，才有好的教學力量。世俗說的「環境教育」，是「清淨莊嚴」，所以以前的教學很崇尚『忠孝節義』，這才能『莊嚴』道場。民國初年我們推動現代化教育，蔡元培先生首先提倡『美育』，所以「智德體群美」一直是列為我們教學的主要內容。這傳統到了李遠哲先生主持的教改，這些傳統的「智德體群美」等教育內容，開始被揚棄。之後我們看到年輕一代，因為沒有這種五育平衡發展的『教育薰陶』，只重視智育，爭權益，不顧社會公義，使得整個治安敗壞，社會人心惶惶不安，這就是沒有「清淨莊嚴」的護法神所致。當大家的價值觀、倫理觀念改變之後，立法委員還正以推動假「兩性平權」之名，行「同性結婚」之實的『各種遊行』，使得傳統的『性』觀念，不再屬於桌面下。而『天道』、『人心』，正在崩解，這就是『道場神』慢慢遠離台灣社會的結果。
  『出現供養佛廣大莊嚴具誓願力』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「出現」這兩個字是雙關語，「有佛出現」的時候，就「出現莊嚴具而為供養」。釋迦牟尼佛出現在這個世間的時候，道場神出現無量無邊的廣大莊嚴具供養佛。例如世尊示現八相成道，成佛的三七日中，開講《大方廣佛華嚴經》，這個經在『定』中說的。我們今天展開經卷，看到在這部經有無量無邊的清淨莊嚴之莊嚴道場，這就是道場神他們做的「出現莊嚴具」。所以這『莊嚴具』不管是七處九會，都是「莊嚴具」；此外，我們現代的寺廟的房舍，有很多寺廟的文獻都記載過，建築的材料，正在缺乏時，忽然一場大雨，就漂來了巨大的「木頭」；或是主持和尚正在為修建房子的經費人力，一籌莫展時，忽然間就有「大護法」出現，供養好多好多的廣大莊嚴具。因此平常的法會，道場所需的鮮花、燈、燭等布置；自然有『道場神』出現，供養佛像、佛桌以及椅子……，以及很多的志工發心來幫忙以及接待……從交通秩序的維護、照顧大家茶水的、清潔環境的，沒有一樣缺少，這些林林總總的都是莊嚴供養具。
至於「誓願力」，也就是「眾生無邊誓願度」般的「誓願力」，哪裡的道場有需要，這些『道場神』自然出現，不分彼此，所以經典常說：「一佛出世，千佛擁護」。千佛，指的是十法界的眾生，都到道場來服務各各法界的眾生。這些示現道場神的護法人員，不管其身分、地位，都是平等的，這才是『淨莊嚴幢道場神』。所以清涼大師註解說【出現】字，兩用︰謂有「佛」「出現」，即「出現」「莊嚴具」而為「供養」。「佛」昔如是，「神」以「大」「願」倣之。也就是這些道場神，自自然然跟著這樣做。
（2）、「須彌寶光道場神，得現一切眾生前成就廣大菩提行解脫門」。
這句，『須彌寶光』的須彌山，是我們這個世界最高的一座山，也就是指我們這地球所依的『大地』，這是看不到，卻是堅固的乘載著我們，所以佛經上翻譯須彌翻作妙高。這個山不在地球上，也不在太陽系，卻是存在於所有的大地。佛在經上告訴我們，日月繞須彌而旋轉的。須彌山的半山，是四王天，須彌山的山頂，是忉利天，欲界這兩層天都叫做「地居天」，都是依地而居的。也就是必須依星球的地面而居住；從《華嚴經》來說，我們的娑婆世界是在第十三層。至於到了夜摩天以上，天人已經不用依地而居，到無色界的最頂端，我們稱為「空居天」，這時的天人居住在虛空法界當中。
「須彌寶光」的須彌山佛，在經上說是四寶合成的，而寶放光的四寶，是表「慈悲喜捨」的四無量心。而寶是福德，光是智慧，福德、跟智慧一如須彌山那麼大，因此沒有大智慧、大福德，就不能「慈悲喜捨」的護持正法道場。依清涼大師註解說：『對物「成」「行」，令物倣之。施為「行」先，故偈偏舉。』所以偈誦說：『得現一切眾生前成就廣大菩提行』。如此「成就廣大菩提行」，方能「對物成行，令物倣之」。這些清涼大師特別指出『施為行先』，道場很多，世間的道場要靠『護法』，也唯有真正有大智慧、大福德的人，才能真正不斷的修福德、修智慧，來護持正法，利益眾生。
（3）、「雷音幢相道場神，得隨一切眾生心所樂，令見佛於夢中為說法解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『「夢」、覺皆化，則時、處俱遍。』也就是說不管是作夢，或是覺知中，都能達到教化的目的，所以一切時、一切處，「雷音幢相道場神」都能隨眾生之能力、興趣、需要，予以護持。而『雷音幢相』的「雷音」，我們以前講過，能給予震撼、感動，這就是「雷音」。
   「幢相」，這個『幢』指的是念茲在茲，時時護持道場，處處護持修行的人。以佛的的音聲，像雷震一樣，把眾生的迷惑震醒，幫助眾生覺悟，而切要注意是『隨一切眾生心所樂』，這就是恆順眾生的意思。運用一切的機緣，幫助眾生認識佛教，體會佛陀處處以慈悲智慧的身語意業，這就是見佛了。『於夢中為說法』，這是舉個例子來說，夢中還跟他說法，醒的時候當然也說法。所以清涼大師說得很好，不管是夢中、覺醒的時候，都教化眾生，如此的教化一切時、一切處。這樣的學不厭，教不倦的發大心，護持大法。
（4）、「雨華妙眼道場神，得能雨一切難捨眾寶莊嚴具解脫門」。
    這句，清涼大師註解「外寶內眼，重重難捨。為物捨行，故云能雨。」這個意思，簡單的說就是「難捨能捨」。外寶，指的是外財；內眼的內六根，指的是我們身體，也就是用我們的眼耳鼻舌身等等功能或是勞力，為別人奉獻智慧、心力來服務，例如幫人指路，服務殘障人士等這些內財布施。尤其像捐出自己的器官，供養別人，這是「難捨能捨」的內財布施。所以如何護持道場，「雨華妙眼道場神」為我們示現，要能『雨』一切難捨眾寶，這是最「莊嚴具」的解脫門。『雨華』這雨，念ㄩˋ去聲，做為動詞用。布施一如落雨般的，而且雨華不是捐獻舊衣服般的，是最為尊貴的內財外財等寶華。『妙眼』，是以眼在我們人體器官當中最重要，同時他也是智慧的代表。可見妙眼也能捨，這就是護持菩薩道的布施等六度萬行，這各位都知道，就不再細說。
（5）、「清淨燄行道場神，得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門」。
    這句，清涼大師註解說『「清淨燄形」「神」，前列中無。謂「色相」「道場」俱「妙莊嚴」，並為「熟」物。』所謂『清淨燄形』，「清淨」指的是心，「形」就是色相，我們的相狀。我們的心地清淨，這時為人處事自然一如火燄般的，以高度的智慧面對一切人事物好像火燄一樣，把煩惱轉成菩提，以煩惱為燃料，因發熊熊的烈火照亮世間，為他人點燃光明，人我之間充滿著智慧光明。如此的修學：是『得能現妙莊嚴道場』，而這個「妙莊嚴道場」這道場神，清涼大師註解說，這就是「色相道場，俱妙莊嚴，並為熟物」。所謂莊嚴指的就是我們潛能開發了，『人性』中的真、善、美起了作用；再加上我們佛法鍛鍊的高度智慧，這真、善、美、慧就叫『莊嚴』。真，是真誠，來自佛性的「不造作」；善，是善良，來自於佛性中的「慈悲」；美，是美好，來自於佛性的「圓滿」展現；慧，是智慧，來自於佛性的「自在」。這些，都是的從我們的內心發出，而表現在我們的日常生活中的形相、形相，就是如此。
    所以說；「清淨燄行道場神」教導我們如何護持道場，要從心「清淨」開始，「不造作」的真誠心，展現「大慈大悲」的善良，一切時一切處，都做得圓圓滿滿，以高度的智慧轉眾生的煩惱，成為智慧的菩薩行，這樣的「色相」「道場」，自然而然的俱足「妙莊嚴」，如此的「真、善、美、慧」，來教化一切眾生，『以身作則』的去『廣化眾生』，務必『令成熟』其德行，這就是『清淨燄行道場神』所教化我們，去教眾生，讓他人一看到我們這形相，生起尊重的心、仰慕的心，自自然然的生起學習的心，這才是真正的道場神。
（6）、「華纓垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『疑境界者，以唯「心」為「正念」；疑法性者，以無得為「正念」。實則無「正」無邪，方稱曰「正」；無「念」不「念」，是真「念」矣。諸「念」不「生」，「正念」方「生」耳。故「隨根」「雨」「法」，斷疑「生」智。』清涼大師說：「疑境界者，以唯「心」為「正念」我們知道一念無明生三細，境界為緣長六粗。眼前這些境界，其實都是我們的『心識』變現的。我常跟各位分享，每日上香，一定要把『香』插得端端正正，這就是培養我們的『正念』。而「疑法性者，以無得為「正念」。」懷疑我們的法性正不正確，就要檢驗我們有沒有『以無所得故，得阿搙多羅三藐三菩提』，所以修行會以為自己懂得很多，很了不起，那就是沒有『正念』。所以『無「正」無邪，方稱曰「正」；無「念」不「念」，是真「念」矣。諸「念」不「生」，這「正念」才生。什麼叫正念？八正道說正念，清涼大師解釋說，「疑境界者，以唯心為正念」。懷疑眼前的境界之差別，千千萬萬，太大太大了，就我們的習慣，總是人比人，以致於怨天尤人，這就是不了知如是因如是果，都是自己造作。其實，虛空法界的一切眾生，依報環境都是：「唯心所現，唯識所變」；也都是「一切法從心想生」，這就是正念。
   「懷疑法性，以無得為正念」這句，一如《般若心經》告訴我們：「無智亦無得」，智，是能證之智；得，是所證之境，都只是內心的體會、感受，沒有體性。《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，如此了知「凡所有相，皆是虛妄」自然心清淨。清涼大師又說：「實則無正無邪，方稱曰正。無念不念，是真念。諸念不生，正念方生。」這境界又往上提升了一層，所以宗教學上強調，宗教就是『生活』，這『生活』的境界因為「宗教的薰陶」，不斷的往上提升，這才是正念。如果我們的生活還落在邪、正，得、失，有念、無念這都是凡夫的對立之法，不是佛菩薩真的正念；我們從唯識的角度來說，「一念無明生三細」，所以不是真的正念，真的正念，是無念，那才是正念。不過，大家一定要知道「無念」，不是什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有就是「無想定」，無想定是在四禪的無想天。所謂「無念」，也就是說無有念、無無念，有念、跟無念都沒有，只是清清楚楚的『覺知』那才是『正念』。
    學淨土的古大德常說：「念而無念，無念而念」，這就是『覺』，所以要留意有念、跟無念是『一』不是二，無念是性，所以又叫『覺性』。覺性無念；有念，是相，所以有業相、轉相、境界相。相有、性無，恆保『覺性』。例如我們看經典，本師釋迦牟尼佛是正念，有念、無念這種相都離開了，永保『覺性』。因此任何弟子或是國王或長者，一提出「問題」來請教釋迦牟尼佛時，我們的本師釋迦牟尼佛沒有『意根』的思索，簡單的說，沒有用意識心去思索、去想一想，才答覆；而是馬上『稱性』而說，我們的疑惑立刻解除，這就是『覺』。至於「隨根說法」，我們說過很多次了，所謂契眾生之機，如理如法而說的『中道』教學，這就是「華纓垂髻道場神」的法門。
（7）、「雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『「辯才」「雨」「法」，稱「根」故「喜」。』也就是以高度的智慧，透過音聲，「雨」「法」，而如何教學呢？一定要稱「根」故「喜」。所以『雨寶莊嚴道場神』，表的法，是不斷的教學，學不厭教不倦的雨寶。我們知道佛法是寶，所以《金剛經》上佛說布施中，法布施為最。我們在《金剛經》以及《普賢行願品》中，佛陀一直告訴我們財布施，跟法布施的較量，佛陀形容說以大千世界七寶布施都比不上為人『演說四句偈』。可見「雨寶莊嚴道場」，為大家宣說正法，那真是功德無量。可見佛法是寶，法寶，自己受用，同時要弘揚、光大。如何弘揚？以「無邊歡喜法」，自己得到，並以他人的能力、興趣、需要為起點，「恆順眾生」，這樣他人自然會『歡喜』接受、得到，這就是『雨寶莊嚴道場神』的法門。所以清涼大師說：「辯才雨法，稱根故喜」，這辯才，是應用在日常生活當中，所萃取的智慧，而智慧，是從真誠的學習，不斷的改造自己，這樣的經驗累積出來的，這也就是學不厭；而教導眾生，不是說我懂得，是針對個別的能力、需要、以及興趣，『稱根』故喜，聽了受用，這樣才是教不倦。
（8）、「勇猛香眼道場神，得廣稱讚諸佛功德解脫門」。
    這句，清涼大師的註解「深廣讚佛，故名實雙美。」也就是我們的修行，要『深廣讚佛』，才能與佛法僧三寶相應。孔老夫子的學生子貢說：「夫子之牆數仞，不得其門而入。」出自《論語子張篇》。他的學生讚嘆他的老師，大家可以翻翻四書，就知道，所謂一分恭敬，得一分利益，所以要「深廣讚佛，故名實雙美。」『勇猛香眼道場神』的「勇猛」，是精進，而精進是建立在「香眼」上。眼，能見、能觀察，也是智慧的觀察；香，是表戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法香。這「解脫知見香」，也就是破了無明的法身大士，進一步還要證得「寂滅忍」，這就是我們要廣『稱讚諸佛功德』，讚嘆就是學習。我們在談普賢行願時說了，『禮敬諸佛』，也就是對一切眾生我們都要「禮敬」，但要『稱讚如來』，也就是對「諸佛功德」要讚嘆學習，學習佛的功德，也就是對佛的『自性圓滿』所流露的三業普周，那種善巧方便是要學習效法的。而『勇猛香眼道場神』教導我們，我們修行上，在以香眼來觀察一切，對我執、法執的身口意業，不能有任何貪嗔無明，三業要恆在戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法香上，不斷的讚嘆佛的無量功德，來自化化他，這就是這位道場神的法門。
（9）、「金剛彩雲道場神，得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門」。
    這句，清涼大師只註解說：『「樹」王眷屬，並如經初』，也就是說『榜樣』的形成，是由很多的「建樹」所形成的，一如經典一開始「潛能」太多了，這也就是有好多的「菩薩」（雜神眾有那麼多）共圍繞的意思。所謂『金剛』，是稱性的般若智慧，可破除煩惱，輕易的從煩惱的此岸，『度』到清淨的彼岸。『彩雲』這兩個字，是指示現的形象。彩，是美不勝收；雲，是若有似無。
    總之「金剛」，是真、是善，「彩雲」是美、是慧，所以這德號，具足真善美慧。也就是『金剛彩雲道場神』，所修學的法門，是：『示現無邊色相樹莊嚴道場』。「無邊」，是無量的多，多到無法計算；「樹」，是代表建立、樹立的意思。樹立什麼呢？樹立道場的模範。「莊嚴」指的是潛能開發出來，智慧展現出來，豎立了道場的模範、榜樣，建樹出屬於這道場的『道風』。也許大家一談到道場，就馬上聯想出佛光山，法鼓山……這些是「道場」沒錯，但是真正的「道場」，是我們日常生活中，行住坐臥，飲食起居的家中，工作的處所，不管是政府機關，還是公司行號，跟家人朋友相聚的一切時、一切處，都是道場。這些都是鍛鍊我們自性的真、善、美、慧的佛性。所以這「無邊色相」，作人家丈夫的，要成為丈夫的榜樣；當人家主管的，也要有主管的「樣子」……自己一個人獨處的時候，也不可以放逸。這就是『金剛彩雲道場神』所教導我們的法門。
（10）、「蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『即前身「遍十方」，而無來往。智入諸「相」，了「法」空「寂」也。』所謂『蓮華光明』的「蓮華」，代表出污泥而不染，也代表平等的散發香氣，而自身清淨。「光明」，是智慧，有智慧的人，面對一切人事物，懂得化繁為簡，立刻處理問題、解決問題；沒智慧的人感情用事，簡單的問題搞得很複雜，反而遭遇到許許多多障難。例如同性戀，自古就有，但從沒有一個國家為了配合同性戀者去修改「民法」，把少數人的「癖好」，惹得台灣社會丟下「經濟、治安」等急需處理的事務，搞得街頭支持者與反對者的大遊行，而又在『政客』的炒作下，撕裂原本和諧的社會。可見，唯有智慧，才能真正解決問題。而智慧一如『蓮華』，「同性戀」也好，「異性戀」也一樣，都是屬於個人的私領域，但是他們的人權以及公民的生命財產等權益，都應該得到最好的「關懷」與「照顧」，這就是『蓮華光明』。可是如果為了遷就「同性戀」者的主張，把自古以來社會早已約定成俗的「父親、母親」文化，給予取消，那又感情用事了。
    所謂『菩提樹下，寂然不動』，這「寂然不動」並不是表示我們的色身「不動」，身要不動，我們整個認識外在環境的一切人、事、物，以及『覺知』身心的「佛性」就變成不起作用，這個不是佛法，也不是世間法。佛法中說的身心是活活潑潑的，因此身不動，表的是心不動、身不染污，心不被外境所轉，一念生三千，身心都充遍十方法界。所以『蓮華光明道場神』教導我們，身心不動。當我們的六根，接觸六塵境界，不被外境所轉，這就是「寂然不動」。所以《金剛經》上佛教導我們：「若能轉境，即同如來。」寂然不動是『覺』，一切時一切處，有了覺知，智慧自然現前，就能轉境。可是我們凡夫著相，《金剛經》上，佛要我們：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，離了我執、法執，這時：「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這就是菩提樹（覺），也才能成為眾生的『榜樣』，所以說「菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門」，『蓮華光明道場神』教導我們護持道場，要領即是在此。
（11）、「妙光照耀道場神，得顯示如來種種力解脫門」。
    這句，清涼大師註解說：『「種種力」者，「佛」有無量「力」故。因「行」亦然，皆「嚴具」「顯示」。既是「道場」之「神」，故得「道場」事中「解脫」。』意思是指『佛』在果地上的的力量，無量無邊，所以我們常說「佛法無邊」，歸納起來，有時說『佛十力』。那從因地來說，行者從名字菩薩到究竟菩薩，這也包括我們現在也真的在努力的修行，我們現在的「潛能」，還被五蘊身心遮蓋住，只能以「少分」的『自在力』來修行。雖然我們迷失了『自性』，多分的『智能』不能現前，但這少分的『自在力』，我們用得正確還是可以莊嚴道場，也就是說以「少分」的『自在力』只要與性德相應，透過六度萬行，不斷的學習三十七道品，慢慢的就能契入如來境界。
    淨空老和尚在講經時，曾舉了「修無法師」的例子，我覺得太好了。倓虛法師佛七開示中講了一個故事，他說他是北方人，中年出家，跟隨諦閑老法師學教，諦老看他與北方有緣，就叫他到北方去建道場弘法，後來他在哈爾濱建了「極樂寺」，落成之後，特別舉辦一個傳戒法會，來紀念道場的落成，請諦閑老和尚做得戒和尚。那時他做方丈，而定西老法師做當家師。在開戒的時候，有一位修無法師來找定西法師，希望在道場做義工。老和尚很歡喜，定西法師看他沒有念過書，就問他：「你能做什麼？」修無師說：「我發心在戒期當中照顧生病的人。」這是很重要的工作，因為戒期長達五十三天，受戒的這些戒子有人發心來照顧病患，於是就在道場住下。住了幾天，好像還沒有開戒，他忽然向老和尚倓虛法師告假。倓虛法師人很慈悲，不好留他；但定西法師的修養就不如老和尚，定西法師就很生氣，他說：「你這個人怎麼沒有耐心、沒有恆心，戒期只有兩個月，你要走，你也應該把戒期當中你所承擔的工作做好，等戒期圓滿你再離開。」這時修無法師告訴定西法師說：「我來告假，不是到別的地方去，我要往生到極樂世界去。」這時兩個老法師聽了，這個不是普通事情了。就問他哪一天？修無師說大概不超過一個星期，請常住準備兩百斤柴火，準備火化。定西法師都答應他，他也就回到寮房去了。到第二天，他又找老和尚告假說：「老和尚，我今天就走。」這就是念佛往生的實實在在例子。而修無法師一生，在道場做粗工，粗活，從來沒有怨言，見到任何人，都笑瞇瞇的，就是一句「阿彌陀佛」，因為他不認識字，也沒有辦法看經，除了在寺院裡面做這些粗重工作之外，就是一句「阿彌陀佛」。所以『妙光照耀道場神』教導我們，也許我們的佛性被障礙住了，但偶而「良心」發現，這點『妙光』，能『契入如來種種力』，這就是我們的『解脫』法門。

四、經文、疏鈔及合論：