栴檀樹光足行神與微妙光明足行神，談以身作則的細微處

「栴檀樹光足行神，得以香風普覺一切道場眾會解脫門」這句，清涼大師註解說：『圓音警物，等「栴檀」之「香風」；暫一熏修，「覺」身心之調順。』所謂『栴檀』，是指香料中最殊勝的「香」，西方社會遇到貴客，接待客人就會以「香」來待客，就如同中國人以茶來待客一樣。寶香，不管是燃香或是以末香來接待最貴重的賓客。所以寶香，指的是栴檀香，也就是佛經中的「牛頭栴檀」。這「栴檀樹光足行神」指的是我們走在修行的成佛之道，要如同面對最尊貴的賓客來訪一樣，身口意業的言行舉止，處處都散發出最殊勝的「香氣」一樣，所以修行的法門是：『香風普覺一切道場眾會』。從這引伸出來，人聞著這個香氣，自然神清氣爽。因此這「香風」代表的是「戒定真香」，真香就如同栴檀樹的味道一樣，我們要修行，起步就要勤修戒、定、慧，如此心放光，身自然放香。前面的足行神是要建構我們修行人的榜樣、修行人的模範；更要以音聲說法，以好的形象來化度大眾。如此言教、身教、意教，念念不忘一切眾生，心心希求眾生早一天破迷開悟，轉凡成聖，這是「香風」的心；那起步一定要勤修戒、定、慧，如此：『普覺一切道場眾會』，也就是不管是在家、出家；不管是在工作休閒，起心動念，言語造作都如此的像是『栴檀樹』般的，讓有緣的眾生不管是家親眷屬還是法眷屬，都『普覺一切道場眾會』，這樣的『足行』，真是妙不可言。

「蓮華光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門」這句，清涼大師認為淺顯，大家都能體會。『蓮華光明足行神』的蓮華，是表出污泥而不染般的清淨，也表達圓滿的意思。我們說過蓮花，是因、果同時，也就是蓮花在成長的時候，花雖然還沒有開，但花苞中就有蓮蓬，蓮蓬的裡面，就有蓮子，所以這是代表因、果同時，沒有先後。佛用它來表法，這個意義很深。我們從這個地方能夠體會到「因地心」中，原來就開始是「果地覺」，這樣智慧才能夠現前。所修學的法門是：『一切毛孔放光明』，這是指的是言教與身教，在舉手投足中，所流露出的「肢體語言」，就如同每一毛孔，都『放光明』。所以說『演微妙法音』的「演」，是表演，也就是「說唱藝術」，也可以做為演說解。從這「一切毛孔放光明」的表演；到後面說的「演微妙法音」，可見佛很重視教育的『演、說』，因此老師不是唯唯扮演經師就好，『身教、言教』都含攝其中，這才是『蓮華光明足行神』的啟示。

「微妙光明足行神，得其身遍出種種光明網普照耀解脫門」這句，這「微妙光明神」其身遍出種種光明『網』的字，我們可以看出他不只是重視身教，更重視身教的微細部分，例如講話的用字淺詞時的語氣，手勢，等等形象。這『其身遍出種種光明網』，其中，光是智慧的自受用；明是他受用，而「光明」屬於大的樣貌，而這「樣貌」是重重的『網』所交織而成，是細相。例如日光燈可以照亮，其實它是從無數的發光「交織」而成的，這「交織」就是『網』。而這『網』我們在華嚴經中，隱含著自性本具的圓滿智慧，般若智慧，圓滿的德『能』，所以我們也常以萬德萬能來形容圓滿的相好。我以『微妙光明足行神』的「微妙」，指的是真實的智慧、德能，假的，一如只有日光燈的燈管，沒有那『自性』的發光，如何「交織」成微妙光明的日光燈呢？可見我們對人事物如果不真心，那是自性被五蘊障礙住，如『能』真的發心，那才有微妙的智慧顯現出來。真實的是真心，沒有真心，那就是虛妄心，就是意識心起的利益自己的私心，所以就叫妄心，妄心就不妙，真心才微妙。儒家的教學，師生都要「誠意、正心」，從這裡下手；佛法也一樣，從至誠心、深心、迴向發願心下手。可見，要修行要真心，而不是以虛妄的意識心喊喊就可以。但我也常說，「意識心」很重要，有了想修行的意識心，久了，摸索久了，福報一具足，善知識一出現，那真誠的德能一啟動，也就是「微妙光明足行神」就來了，這時就知道要如何修了。