金剛經第三十講           楊永慶

 

一、前言：

 

上一次，我們討論了：「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」我們說過，任何洗衣粉都好，只要能將衣服洗的乾乾淨淨，就是好的洗衣粉；佛法也是一樣，只要能讓我們開悟，任何法門都是好的法門。所以說：是法平等，無有高下。但是，衣服要乾淨，有再多的洗衣粉，再好的洗衣粉，您不洗，都沒用的；學佛也是一樣，您懂得再多，不去落實在您的生活上，佛法還是佛法，您依然還是凡夫的您。所以，佛法不是掛在嘴上，必須真正的以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，才能得阿耨多羅三藐三菩提。我們的心，有了佛法之後，要以三輪體空，離相行善，徹底的落實，自性才會現前，修行才會有成就。

 

本週，我們繼續討論「福智無比分第二十四」，原文是：「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」為什麼，在這裡又提若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說的功德，比以三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施的福德還殊勝？底下我們就一起來探討。

 

二、須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施：

 

前面說過，心若不住我等四相，以及一切善法相，而修一切善，簡單的說就是「離一切相，修一切善。」如此的，前念後念，念而無念、無住，念念平等，這就是無上菩提大道。如果能進入如此的「無修而修，無得而得」的境界，那就是真功夫，這才是功德。這裡再舉「七寶聚」來布施的福德，與持經功德互為較量，這是凸顯「聞、思、修」的重要。很多人一修行，有點感受，就自以為有「境界」了，於是閉關、參禪，認為「即心即佛」，何必在經典上下功夫？於是「失之毫釐，差之千里」，到最後沒有成就，還怪這！怪那！所以佛陀在此，再三的有此「較量」，是有其深意的。

 

經文上說，以須彌山王的七寶，持用布施，仍屬於有為善法，但受持本經的四句，是無漏的善法，能出生無上菩提法。可見，般若智慧無價，可以讓我們開發無漏善根，結無漏的究竟佛果，所以我們一定要好好深入研究。

 

   以「三千大千世界，所有須彌山王，如是七寶聚，有人持用布施」，通俗的話說，一個三千大千世界，就有一百億個小世界，每一個小世界，有一個須彌山王，為什麼稱「須彌山」叫山王？因為它高出水平面八萬四千由旬，是所有須彌山中最為高大的。這句話的意思是，假使有人，以一百億多的須彌山王，裝滿七寶去行布施，得福甚多。如果，這時有人能以無我、無人、無眾生、無壽者的心態修一切善法，自然證得阿耨多羅三藐三菩提；這時他又以能為他人演說，培植無數佛種，這種功德與前面說的功德作比較。雖然以三千大千世界，所有諸須彌山王的七寶聚和受持四句經文者比較起來，仍是百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

 

   本經，上次已經幫各位整理過，佛陀有五次，用比喻來較量持經的功德，分別是：

 

（一）第八分「滿三千大千世界七寶，以用布施」。

 

（二）第十一分「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施」。

 

（三）第十三分「以恆河沙等身命布施」。

 

（四）第十五分「每日三分，以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫」。

 

（五）第十六分「於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。」

 

現在，本經的第二十四分又做第六次的校量，一次比一次多，再再顯示受持經教、信受奉行、為人演說的功德最為殊勝。從充滿三千大千世界的七寶持用布施，到這裡說：七寶聚集得像須彌山那麼高，用超出海面四萬二千由旬這麼多的七寶拿來布施，所得功德，還是不及受持讀誦，為他人說本經四句偈的功德。可見，佛陀反覆的校量，不論恆河沙數七寶、無量劫身命、親承供養無量諸佛等布施，都比不上般若智慧的修習。般若，是佛母，能出生三世一切諸佛。我們一再地說，法身佛以智見與福德為本。也只有「智見與福德」，才能證無上遍正覺。我們修行要「福慧雙修」，由戒生定，由定生慧，這才是進入般若本體。如此的般若本體，一塵不染，湛明圓覺，雖不持戒，而毗尼嚴淨；雖不集福，而萬德莊嚴。因此本經，佛陀告訴我們，要我們破除了執著的「佛身」以及破除「佛語」的見相。接著，佛陀還要我們破除學佛以來的「得」相。

 

心不住形相，不被福德、淨行、證悟等善法所縛，自淨其意，才能心如虛空。所以上一講佛陀告訴須菩提，也是告訴我們，任何人證得無上正等正覺，都是一樣的，沒有先後，沒有高低，沒有大小，阿彌陀佛所證的無上正等正覺，和釋迦牟尼佛所證無上正等正覺沒有兩樣；未來的彌勒佛所證無上正等正覺，也不會和釋迦牟尼佛所證的有高下。因此，阿彌陀佛所宣說的無上正等正覺法，和釋迦牟尼佛所說不會有兩樣，未來彌勒佛也不會別有所說。可見，三世一切諸佛所證的都平等無有高下。

 

進一步的說：法身佛、報身佛、應身佛也是平等沒有高下的。應身佛釋迦牟尼是虛幻身，圓滿報身盧舍那佛一樣是虛幻身，清淨法身毗盧遮那佛也一樣，三身都是虛幻身，若以為法身真常，便墮在壽者相中，還未見如來；若以為報身佛優於應身佛，便墮在眾生相中，還未見如來；若以為應身佛所說的法門，不如盧舍那佛，不如毗盧遮那佛，便墮在牢固的我相、人相中。如此，還未到達無上正等正覺。可見，我們要知道，無上正等正覺即是法身，離此法身，別無應身，若見諸相非相，則見如來。所以，應身釋迦牟尼佛不異報身盧舍那佛，毗盧遮那佛所示現的無上正等正覺法，不會優於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛所說的佛法，也不會劣於盧舍那佛，說法者無法可說，豈有優劣？若人言說諸佛所說法有優劣，即為謗佛。不同程度的有情眾生，循業發現不同佛身，法身、報身、應化身非一非異，無非都是夢幻中的知見，無上正等正覺沒有高下，只是名叫做無上正等正覺。如果以沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者相的智慧，用來修習一切善法，就必定證得無上正等正覺。

 

不過，修一切善法，有八萬四千法門，總要先跨出第一步，才能再走第二步，一直到證得無上正等正覺。第一步善法，便是梵行清淨，遠離名聞利養、飲食知足、蠲除睡眠、斷除淫欲、斷除瞋恨、斷除愚痴。過去、現在、未來沒有不修梵行而能證得阿羅漢、大菩薩、佛。可見，清淨梵行是一切善法的基礎，因此，修一切善法，首要持戒。我們常看到一些修行人，修行有點兒成就，就貢高我慢，以為自己已經頓「悟」，不必再執著「戒律」，這是要留意的。得人身是相當難得的福報，能修行更是殊勝的福德因緣。倘若有點兒修行，又落入五欲六塵中，那平日的修行，只能成就世間法，哪怕已達到身心清淨，也還只是凡夫境界，因為沒有梵行清淨之基礎，無法做到應無所住而生其心的境界。如果這樣，所悟得的般若智便是偏空智，但能空談玄妙，而無真正的般若行。上求佛果，下化眾生之菩薩行，也是不切實際，這是我們大家要互相勉勵，互相惕勵的大事。有了這樣的認識，也能經常為他人說明，自己才能成佛，更能幫助他人成佛，所以佛陀才會說前面所說的福德不及他的百分之一、百千萬億分之一，甚至用算數譬喻所不能及的幾分之一。

 

星雲大師說過一則故事：

 

過去印度有一位國王，想測驗心的力量究竟有多大，於是派人到牢獄裏抓來一位死囚，並且對他說：「現在你就要被判死刑了，不過我可以再給你一次機會，如果你能夠手捧著一碗油，頂在頭頂上，在城內的大街小巷繞行一周，假如你能夠不灑落一滴油的話，我就赦免你的死罪。」

 

死囚在絕望之中，突然看到一線的曙光，歡喜不已。於是小心翼翼地頂著一碗油，履冰臨淵般地繞行於街道。但是國王為了考驗他是否專心一意，派人在街道各處，佈置了種種的奇觀雜玩，並且挑選國中的美女，在他經過的路旁，奏著美妙的音樂，輕歌曼舞，企圖分散他的注意力。他一心想要活命，只擔心頭頂上的油，一步一步往前走，所有的聲音、美麗景色，彷彿一陣雲煙，一點也引不起他的興趣，終於平安地繞回宮中，一滴油也沒有灑落。國王驚奇的問他說：「你在繞街時，有沒有聽見什麼聲音？看見什麼動靜？」

 

「沒有啊！」

 

「你難道沒有聽見悅耳的音樂，看見動人的美女嗎？」

 

「回稟大王！我確實什麼也沒有聽見，什麼也沒有看到。」

 

星雲大師勉勵我們，我們想要受持般若無上法，就必須學習故事中的死囚，心中只有一碗油缽，面對世間的五欲引誘，不為所動，即能視而不見，聽而不聞，一念清淨心，當然可以跨越生死的關頭。從現在起，我們的修行要真正的做到如此的「清淨」。

 

三、若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及：

 

    受持、讀誦、為他人說，這句話我們以前已經說過，受者「領受」，持者「憶持」。以信力故受，以念力故持。是法華五種法師行之一也。《勝鬘寶窟》上本曰：「始則領受在心曰受，終則憶而不忘曰持。」對本經信心清淨，就是「受」；有解有行，念念故「持」。至於讀誦一詞，就文字曰「讀」，離文字曰「誦」。在《法華經》的〈法師品〉中說：「受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈。」可見，受持讀誦，為他人解說，書寫流通本經的功德不可思議。

 

    談到這裡，我想稍微囉唆一下。上次的講義中，我雖然沒有提，但是，大家都知道我們一直護持泰國的華宗，最主要的是泰國的華宗，具有北傳佛教的大乘思想，也兼融了南傳佛教的特色，是佛門中極為難得的一支僧團。學佛，我們要以『戒』為師，領眾的人，更必須如理如法。為了讓各位更清楚我們的修行，所以我再次利用這個機會再介紹一下。佛教雖有三乘：聲聞、緣覺、菩薩三者，也就是一般所說的小、中、大三乘。現在很多的知識份子，尤其在台灣，常不屑於修習前兩乘。也因此一學佛，就以大乘空觀做為修學的入門。空觀的智慧相當重要，它是進入般若法門的「不二法門」。可是引導的法師大德，為了闡述「空」，談禪說教中，忽略了初學者修行的基礎在「戒」。           其實，古代的叢林，一入佛門，前五年除了追隨他的老師學「戒」之外，是不能聽聞佛法的。在台灣，祖師大德制訂叢林規矩的這份苦心已經被人遺忘。當年（民國十八年），高雄大岡山系統的^上永^下定上人，就是有感於台灣的佛教不重視戒律，因此特別邀請閩南佛學院長--^上會^下泉老和尚前來龍湖庵講「叢林規矩」。以避免行者起了妄心而不自覺，以為即空即色。這樣，只談空而忽略布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧，如此的只談空是不能證空的，也就是未能循序的修行，只為了證得大乘境界就奢談空，這種情形相當危險。

 

如來曾經告誡我們：未修二乘者，如瓶子有裂縫，未曾修補，就裝入東西，一定會碎裂。我們現在的人，幾乎人人可以讀經，福報很不錯。很多人會有「想修」的念頭，但是又不肯持戒。所以便以空觀來下手，對於「戒律」的事，經常以「不著相」來自我安慰。修行，大家都知道要從「心」下手，因此這顆心的初發心很重要。不能戒色的，以為淨土宗可以帶業往生，於是手上帶著念珠而心有無慈悲就不怎麼留意。不願花時間讀經的，便以禪宗可以不讀經，只要頓悟就好。於是來個百無禁忌，落入禪病。現在，台灣更喜愛修密，以為即身成佛，有了神通，要啥有啥。其實，這樣做都不是如來本意，意求神通，是人行邪道，不能見如來。

 

因此，我們受持讀誦，不能忽視原始佛教，打好基礎，必須要由二乘修起。事實上，心經的次第，就是要我們一步一步來，有了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六度般若波羅蜜之後，常精進研究經教，每日除了禮佛、讀誦經典、持咒、迴向、更不能忽略禪定。當然，要信知業報，持戒、不染惡習。有了以上的基礎，才進一步的了知「性空」，一切「緣起法性」都是「滅」法，我們的一切苦難所以不斷，乃在念頭的不斷「緣起」。到了這一界境，才了知眾生之苦，皆因「十二因緣」，無法還滅，這也就是心經說的「無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」的超越十二因緣。這樣，受持第一清淨律儀，修持第一微妙善行，也具足第一堅固慚愧，自然就是一尊大菩薩，也就是我們說的修行大乘。修行的最後要「悟空」，這個空實在很難用言語來說明，除非您親自「體驗」了，否則絕難明白。空後，自然大慈，自然大悲。所以，受持讀誦，為他人解說，各位一定要弄清楚，千萬不能把別人帶錯，如此的流通本經，功德才真正的不可思議。

 

一則寓意深長的故事說：佛殿中供奉著一尊大佛，是銅鑄成的；放在佛桌旁的大磬，也是銅鑄成的。

 

   有一天，大磬向大佛提出了抗議，說道：「喂！大佛啊！你是銅鑄的，我也是銅鑄的，大家的身價相等，可是，當信徒來參拜時，他們都拿著香花、水果供養你，並且向你虔誠的頂禮膜拜，為什麼他們不供養我，不禮拜我呢？」

 

大佛一聽，稍微沈思了一下，微笑著說道：「大磬呀！你不知道為什麼，讓我告訴你一個道理。當年我們從礦山被開採出來，都是同樣的一塊銅，可是當雕塑師開始雕塑我們時，我忍耐了很多的苦痛，歷經了很多的煎熬。譬如說：當他們發現我的眼睛太小了時，就拿起鐵鎚猛打、猛挖；發現我的鼻子太大了時，就又敲又鎚的，常常痛徹心肺，可是我毫無怨言，因為我知道雕塑錯了，必須再加以改正的，就這樣經過千錘百鍊，我終於塑造成一尊佛像。而你呢？不加修飾的鑄成了大磬，只要有人，輕輕的在你身上敲一下，你就痛得哇哇地大叫，當然沒有人會禮拜你、供養你啊！」

 

大佛和大磬同是銅鑄成的，就像凡夫與佛，「性」也是一樣。只是，我們被五欲六塵的妄想，迷亂本心，造作惡業；佛就是不一樣，任人割截，心無瞋恨，千錘百鍊，廣修一切善法，所以才能成就佛道，接受一切世間天人的香華供養。

 

    我們再舉一個例子：

 

 跋提王子，他本是佛陀的堂弟，後來出家做了比丘。有一次，他與阿那律、金毗罷等三人在樹林裏修行，在修行的時候，他忽然大叫起來說：「啊！快樂哦！實在太快樂！」

 

阿那律就問他：「你大聲叫什麼？什麼事使你那麼快樂啊？」

 

跋提說：「阿那律尊者！我過去做王子的時候，住在銅牆鐵壁的王宮裏面，有許多侍從勇士拿著武器護衛著我，我仍然恐怖刺客的謀害；我吃的是山珍海味，穿的綾羅綢緞，過著非常奢華的生活，可是我老是覺得食不甘味，穿著不美。現在我出家當比丘了，一個衛兵也沒有，獨自一個人靜靜在樹林中坐禪，但不怕有人來殺我，衣食都非常簡單，但我內心覺得非常充實，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快！」

 

   可見，修行的生活，雖然沒有五欲六塵的「世俗」風光，但是內心的那份法喜，就如同跋提尊者所說的，內心覺得非常充實，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快。從「無無明......亦無老死盡」的十二因緣，破了緣覺乘；無「苦集滅道」，破了四諦聲聞乘的空；「無智與無得」，更是破了菩薩乘的空。如此，『無』的世界，安穩充滿；無的世界，永不匱乏；無的世界，威勢堅固；無的世界，任運自如。我們能信受奉持，這就能獲得無上的般若妙德。

 

四、結語：

 

般若智慧，旨在引導我們，覷破五欲六塵的幻相，放下人我四相的對待，回頭上岸，不再迷惑顛倒。千萬不能把「般若空性」的空，給錯解，般若是含有離相離念的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六度，才是『般若』，不要誤以為我們是修大乘，何必在乎小乘的「戒律」，能夠如此，您的人生，不管是在世間還是出世間的佛道，不佔人便宜，不與人結惡緣，處處受人歡喜，自然天人讚嘆，龍天護持。於此無常、無我的世間，內心常住安樂，平常的日子早已超越六道輪迴。這樣，身心世界，萬境俱寂，就如白雲守端禪師的《子規》詩：

 

聲聲解道不如歸，往往人心會者稀。

 

滿目春山春水綠，更求何地可忘機。

 

   體會了如此的「福智」，即是最大的福德與智慧，這樣的福德與智慧，哪是三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施所能比擬的百分不及一、百千萬億分？當然更是算數譬喻所不能及。有相的布施縱使如山高、如海深，山崩海枯之時，福智亦是有盡。然而真正受持經典，達到離相離念的行一切善，這種無相的般若妙慧，所得的福智，才是究竟圓滿，無量無邊，不可計數的。