金剛經第二十九講

前言：

上一次，我們討論了：「須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。佛言，如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」想想看，我們的言行舉止不如法，所以學佛，要以法水為我們洗滌，讓心清淨。佛法就好像是洗衣服的「洗衣粉」，行善利他的「大悲行」，就好像是洗衣服的「法水」，只有真正的搓洗，衣服才會乾淨，也只有真正的將佛法應用在日常的生活中，我們的心才會清淨。千萬不能學了佛以後，執著佛法，以為有所得，連一點點的「洗衣粉」都不能沾在衣服上，否則衣服就不會乾淨，那就不是修行。我們談到，宇宙萬物以及人世間的一切，不可能有永遠存在的「人、事、物」，讓您可以擁有的。現在，我們擁有的，是幻化的生滅，是「成、住、壞、空」的假相，因此，擁有時，要珍惜，失去時，也知道那是自然的現象，而不執著。因為一切都是「緣起」，緣聚緣散，都是我們心識所變，心識所現。

我們的「心識」雖是「空性」，可是一不清淨，就落入幻化。因此，雖在幻化，也都是「自作自受」。有了如此的認知，在日常生活中時刻「清清淨淨」，享受「清福」，如此擺脫人生的煩惱，獲到輕鬆自在。所以，第二十六講時，佛陀告訴我們，若見佛取相，有了佛陀圓滿的報身之相，即被佛礙。在第二十七講時，佛陀進一步告訴我們，若見法取法，以為佛陀有說法之相，即被法礙。現在又叮嚀我們，不能有「得」之相，否則不管是執有、或執空，都將被「得」所礙。

    本週我們繼續討論：「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」記得大陸曾流行一句口頭禪，不管是黑貓、白貓，只要能抓老鼠的就是好貓。任何洗衣粉都好，只要能將衣服洗的乾乾淨淨，就是好的洗衣粉。所以說：是法平等，無有高下。但是，衣服要乾淨，有再多的洗衣粉，再好的洗衣粉，您不洗，都沒用的。所以本文說：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。您的心，有了佛法之後，就要以三輪體空，離相行善，徹底的洗，才會有成就。這一分，昭明太子批為「淨心行善分第二十三」，我們就來仔細的探討。

是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提：

一切「法性」，本來平等，無有高下，有高下、優劣，就是對立，我們不可分別執著這好、這不好。如果能夠秉持這個平等清淨的心，不著人、我、眾生、壽者四相，來修一切善法，如此的三輪體空，離相行善，便能契入真如法性，也就是照見了我們本來的面目。這，就是無上正等正覺。否則，執著有一個善法，那就是又要為「善法」所礙。

所謂「法性」平等，有二層含義：

（一）法相緣起平等：比如說，此法生起，必以彼法為助緣；此法為主，彼法為伴，所謂「此有故彼有，此生故彼生。」若彼法生起，則又有另一個法為伴。《大智度論》有一段經文這麼說，「二道相因，生中道義」；並說「常是一邊，斷滅是一邊，離是二邊，行中道，是為般若波羅蜜。」也就是「有」，是一邊；「無」，則是另外一邊。為什麼說有？因為無，才顯現「有」；同樣的，因為有，才顯現「無」。可見，有、無，這兩樁事，是互為因緣，而互為顯現的。沒有「無」，哪來的有？沒有「有」，哪來的無？當然，沒有「善」，就彰顯不出「惡」；沒有「美」，也無法彰顯「醜」。如此主伴因緣，重重無盡，也互為主伴，可見「法性」豈有不平等？這是從性向的角度來說。

（二）法性普遍平等：緣起之所以平等，就是因為「法性」是普遍平等。從般若智慧來說，緣起「空性」，在佛不增，在俗不減，本來，就沒有高下善惡的分別。所以「心經」說得清楚，不生不滅，不垢不淨，不增不減。這是從「能所」的「能」來看。

雖然是這麼說，但要契入這真如法性，達到這個境界，卻是要從斷惡修善入門，否則「五蘊」不能照破，這「真如法性」，無法彰顯出來。因此金剛經上說：「離一切相，修一切善。」要離相，必從修一切善開始。所謂善法，是指合乎於「善」的一切道理，也就是符合五戒、十善的標準。五戒、十善為世間的的善法。從這世間的善法做起，也就是透過六度的「功夫」，來成就「三學」，三學圓滿了，這時出世間的善法，自然成就，這就是善法。可見，「法性」平等，是從善法孕育而生；從緣起來說，「法性」又是盡虛空、遍法界，平等無二。

前面一分，佛陀告訴我們，所證得的無上菩提，實「無有少法可得」，此分再深入解釋「無有少法可得」的緣故，不管是諸佛、菩薩，還是地獄一切眾生，其真如本性，平等無異，也無高下的分別。此分的「是法平等，無有高下」，與十七分所言的此法「無實無虛」，指的，都是心、佛、眾生，人人本具理體的平等，既是無實（空性），又是無虛（修善）。從理體來看，是法平等，無有高下；但從事上看，遇緣不同，凡夫就以致於迷迷糊糊，輪迴不已；如果得值善知識的教導，有了善知識的循循善誘，而能恢復本來面目，這就是『覺』。所以佛陀告訴我們「無有少法可得」之後，立即在這裡，又告訴我們，遇緣不同，但如何開悟，則是「是法平等，無有高下」，這才重要。千萬不能執著某一法門，而排除其他的法，這才是阿耨多羅三藐三菩提。諸佛賢聖，凡夫闡提，都具有「真如」的自性，在聖不增，處凡不減，所以說「平等」。既是平等，問題在『遇緣』而已，契入他的根性，「當下」就開悟，『法』怎有高下的差別？有高下，就有分別，這都是妄想執著，絕不是我們的「真如」本體。下雨的天，好！晴朗的天，也好，都是上天的安排，怎能期待天天都是好天氣？

所以面對諸佛菩薩，我們要認真學，但不會妄自菲薄；面對其他的眾生，也要自我檢點，不會貢高我慢。我曾接觸過一位師姐，她每天持經念咒，修行了十幾年。他自己告訴我，十幾年了，他有許多的感應，可見，念經持咒，功德不可思議。不過，她也有盲點，她經常批評其他的修行方法。甚至於，她親自告訴我，她是某位古佛再來「教化」眾生的。當然，她是不是如同他所說的「古佛再來」，我不知道，但是看她瞧不起其他同門師兄弟，甚至於連她皈依的出家師父，都要當眾教訓。因為他認為，只有按照她持經念咒的修行方式，才是正確，其他的，都是有「問題」。像這樣的修行，就是執著某一個法門，誹謗其他的法門，自以為在自己的衣服上，塗滿了洗衣粉，『得』了許多別人沒有的法寶，就洋洋得意。學佛以來，我很關心她，因為她是我們學佛的同修，我們都有義務幫助她，可惜的是我自己，業障深重，沒有德行去幫她、感化她，以致於每次看到她那種「貢高我慢」，就心痛不已。我們學佛，要知道，所有的佛教法門，都是佛菩薩為我們開的「方便門」，門門平等，無有高下。如此的自尊自重，才會與諸佛平等無二的真如自性相應。

僧肇法師說：「明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中亦不增高，是名平等無上菩提。」可見，祖師大德都告訴我們，真如菩提，眾生與諸佛，同樣的無二無別。只是，我們一直被無明、煩惱所障蔽，讓自己本有的「佛性」不得放光。六祖慧能大師告訴我們：「本來無一物，何處惹塵埃？」佛性，人人本有，只是我們被物欲所迷；諸佛是證得這個平等理體。本來無一物，原無失落，亦無所得。所以明朝憨山大師的《德清法語》說：「以吾人修行，不仗般若根本智，生死難出。然此般若，非向外別求，即是吾人自心之本體，本自具足。故今修行，但求自心，更不別尋枝葉。」可見，我們的自心，本是般若光明，但因一念之迷，以致於日用而不知，要能悟到清淨法身，當下照見五蘊皆空，這就是無上正等正覺。

    累世累劫以來，我們一念成迷，以致於日用而不自知。因此，有很多學佛的同修，向外求道，追求神通妙用，卻不知學佛是除四相，了自心。「是法平等」住心無住，以彰顯般若之功，平等之體，於我們日常生活中，心無高、下，尊、卑，證入諸佛之無上菩提。

星雲大師說過一個故事，很有意思。從前，有個讀書人拜訪某寺的老和尚。「我最喜歡米酒了，一天三餐都不能沒有它，我想請教大師，極樂世界也有酒嗎？沒有酒的極樂世界，我可不願意往生！」

老和尚回答：「我尚未見過極樂世界，所以不知道有沒有酒，但我先講一則故事給你聽。從前，有黑狗及白狗，在狗的社會中，傳說白狗下輩子可以投胎做人。因此，黑狗便對白狗說：『你真幸運，下輩子就可以當人了，可以穿漂亮衣服，還可以用兩隻腳走路，真令我羨慕。』白狗聽了卻黯然答道：『下輩子能做人當然高興，不過我擔心一件事，我最喜歡吃那些菜渣肉屑了，投胎做人以後不知道還有沒有辦法吃到那些東西？』」

讀書人只看到一瓶米酒，執著著一瓶米酒，不知淨土的世界，思衣得衣，思食得食的極樂淨土。我們何嘗不也一樣，被世間的五欲六塵，迷惑真心，不曉得極樂世界的殊勝，哪是我們五濁惡世所能想像？就像老和尚故事中的白狗，因為業識障蔽，狂亂愚癡，以菜渣肉屑為第一美味。

冰、水、雲霧，它們的「濕」性，無二無別，但是表現在「相」上，有的可以飄在天上，有的只能漂流在江河大海中，有的則是有稜有角，格格不入，相貌雖然不同，其為「濕」性，無二無別。就像我們都具有真如佛性，凡夫心狹小，妄認四大六塵為「我」；二乘賢聖心量較小，偏空樂寂滅；菩薩行者，法愛住著，不識正等之實諦。眾生執於妄相，二乘戀於滅相，菩薩未斷法相。如此的，有纖毫執著，如水遇寒成冰，著了相，可是處處障礙。不能如諸佛法水，柔軟自如，自由自在，上上下下，充滿宇宙，平等無有高下。學佛，就在照見這種執著，不分別不執著，處處自在，時時自在。

三、以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提：

佛陀告訴我們，諸佛眾生，無二無別；同樣的，是法平等，無有高下。既然是諸佛眾生，一切平等，又何用修習？因此，佛又擔心我們愚癡的大眾，不懂得『無』的真諦，『超越』的道理，因此才有「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」的補充說明。佛陀慈悲的「點」出來，眾生雖然一樣的具有佛性，如不修習，就不能成正覺。衣服，他的本質是乾乾淨淨的，可是不去洗，他還是不會乾淨的。所以佛陀特別說，我們修行要腳踏實地的做出來，也就是應離一切相，修一切善法，即以無我等四相，離相離念，沒有一絲絲的「我」念，這樣的清洗「內化」，就是修一切善法的成果。如此，才能證得菩提。

所謂「一切善法」，我們已經說了許多，例如五戒、十善，四攝、六度乃至十八不共法等等，都是成佛勝因，凌駕人天福報的世間、出世間的善法。我們以前已經說過，要修行一切善法，要用般若空慧為前導，如此的六度萬行，心不住我等四相，所成就的，就是無漏善法。也唯有如此，才能圓滿無上菩提。《首楞嚴三昧經》卷上說：「菩薩住首楞嚴三昧……念念常有六波羅蜜。何以故？如是菩薩，身皆是法，行皆是法。是菩薩以一切波羅蜜，薰身心故；於念念中，常生六波羅蜜。是菩薩一切悉捨，心無貪著，是檀波羅蜜。心善寂滅，畢竟無惡，是尸羅波羅蜜。知心盡相，於諸塵中，而無所傷，是羼提波羅蜜。勤觀擇心，知心離相，是毘梨耶波羅蜜。畢竟善寂，調伏其心，是禪波羅蜜。觀心知心，通達心相，是般若波羅蜜。」《地藏經》上也說：「下心含笑，親手遍布施」。又《維摩經》更說：「若施主等心，施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等行大悲，不求果報，是則名曰具足法施。」

我們舉了那麼多的經典法語，可以看出，單以一布施波羅蜜來說，我們對待一切眾生，就要猶如供養諸佛一樣，在日常生活中，同樣的承事供養，就如同菩賢十大願所說的：「禮敬諸佛」等普皆供養，無所分別，這才是真善，也就是「是法平等，無有高下」，如此才是「是名阿耨多羅三藐三菩提。」

在禪宗，有這一則公案：南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：「你來做什麼？」

　　光涌答：「來拜見禪師。」

　　仰山又問：「見到了禪師嗎？」

　　光涌答：「見到了！」

　　仰山再問：「禪師的樣子像不像驢馬？」

　　光涌說：「我看禪師也不像佛！」

　　仰山不放鬆再追問：「既不像佛，那麼像什麼？」

　　光涌則不甘示弱地回答：「若有所像，與驢馬有何分別？」

　  仰山大為驚嘆，說道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。」

事後仰山禪師一見到人就讚歎說：「光涌為肉身佛也。」

金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若見諸相非相，即見如來。」仰山禪師和光涌禪師的議論，不像驢，不像佛，凡所有相，皆是虛妄。唯有見到自己的自性，凡聖兩忘，體用一如，那即見如來。

善生長者，有一天，他得到了世間上最稀有，最寶貴的旃檀香木做的金色盒子，長者就對人宣布說：「我要把這寶貴的東西，贈送給世間最貧窮的人。」有很多貧窮的人，自以為貧窮，就來向他要這個金盒子，善生長者並不認同他們就是世間最貧窮的人。」

正在大家議論紛紛，認為善生並沒有真心要把這個金色盒子送給人的時候，善生長者就說：「我這個金色盒子要送給世間上最貧窮的人，誰是最貧窮的人呢？我告訴你們，不是別人，他就是我們的國王波斯匿王。」這個消息，慢慢的傳到波斯匿王那裏去，波斯匿王非常的生氣：「哼！我是一國之君，擁有無量的金銀財寶怎麼可以說我是世間上最貧窮的人呢？去！去把善生找來！」

波斯匿王把善生帶到收藏珍寶的庫房裏，就問善生長者說：「你知道這是什麼地方嗎？」

善生長者說：「這是收藏黃金的金庫。」

「那是個什麼地方呢？」

「那是收藏銀子的銀庫。」

「那是什麼地方呢？」

「那是收藏珍珠的寶庫。」

波斯匿王大聲責問道：「你既然知道我有金庫、銀庫……，這麼多的財寶，你怎麼可以在外面散布謠言，說我是世間上最貧窮的人呢？」

善生長者從容不迫的回答：「大王！雖然您的國庫盈滿了金銀珠寶，但是您的眼中看不到飢餓的百姓，您的心中沒有福利人群的慈悲，再多的財寶也等於是沒有用的東西。財富是用來創造美好的生活，而不是儲藏囤積起來呀！」

    我們擁有很多的財富，可惜，我們都不懂得運用財富，拿來布施，拿來修五戒、十善，四攝、六度，以創造美好的世、出世間人生。

    想想看，我們是不是也像「波斯匿王」？不懂得布施，不懂得修一切善，來利益一切眾生，再多的財富，也等於是沒有用的東西。修善，不是今天修，明天就不修，必須時時刻刻都是如此，對待任何人都如此，例如：智永禪師是六朝陳、隋年間著名的書僧。史籍記載，他是書聖王羲之的第七代孫子，平時住在吳興，也就是現今浙江湖州市的永欣寺，人們都稱他為永禪師。他的修行是以書法，修鍊身心。他在永欣寺樓上，苦學獨習書法，足不出戶，一學就是四十年。後來，他把壞掉的禿筆頭，裝進甕裏，足足有十大甕之多，這些禿筆頭埋進土裏，就是流傳後世的「筆冢」美談。智永禪師四十年足不出戶，在筆墨間，息諸外緣，以書法做為冶鍊身心的功課，這種四十年如一日的精進心，是多麼值得我們敬佩。寫到這裡，反觀我自己，不管是誦經禮佛，還是布施修福，經常偷懶，有時發心，也如朝露，無法恆常。同樣的，有的同修，一打個禪七，就要即身成佛，當下開悟，有一點挫折，就怪佛菩薩沒有保佑。如此的，不懂得以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，只會逐境成迷，偶爾一修行，就要即刻開悟，像這樣，怎能得阿耨多羅三藐三菩提？

四、所言善法者，如來說即非善法，是名善法：

這句話的意思，是佛陀他老人家告訴我們，善法也是緣起的，是空性的。佛說的一切善法，只不過隨順俗諦而說，以斷眾生之執無。即非善法者，是依空性的智慧，也就是是恆順真諦而說，來破眾生的執有。是名善法者，是順中道第一義諦而說，也就是上次我們說的「無實無虛」，以破眾生執亦有亦無，非有非無。所以各位看《金剛經註解》的這一句話：「於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無捨；於一切時，常行方便。隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。」

事實上，大家都知道，善法也是因緣所成，當體是空，哪裏有個善法可得呢？我們要說處處修一切善法，也只是隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，目的就在令眾生悟菩提真性。而修善法，必須心無所住，無我、無人、無眾生、無壽者，不著相，是名真修「無漏善法」。否則，好像洗衣服一樣，我們只懂得拿各式各樣的洗衣粉，一層又一層的塗在衣服上，不去洗它，「有」這層洗衣粉，「有」那層洗衣粉，再多的洗衣粉塗在衣服上，只會更髒，哪是修行呢？

所以佛陀告訴我們，要以淨心行善，以無所住的「空觀」，行菩薩的一切利他的大悲善行，行善，而不著善法相，才是真正的具足善法。所以我們在布施行善，要三輪體空，四相淨除，才能平等心。

有一則寓言，有甲乙兩個小鬼準備到陽間投胎。

閻羅王對他們說：「你們到人間投胎做人，一個一生布施東西給別人，一個一生從別人那裏獲得東西，你們要選擇投胎做什麼樣的人？」

小鬼甲聽說，趕快跪下來說道：「閻王老爺！我要做那個一生從別人那裏得到東西的人。」

小鬼乙默默無言，聽候閻羅王的安排。

閻羅王撫尺一拍，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，處處向人討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施周濟別人。」

兩個小鬼愕住了半天，無言以對。

能施捨，是大富人家，捨得乾乾淨淨，念念具足六波羅蜜，自然得阿耨多羅三藐三菩提。

結語：

我們以前已經說過，法身佛以智見與福德為本。也只有「智見與福德」，也就是我們經常說的「福慧雙修」，才能證無上遍正覺。所以，無所得，以無所得的妙智，才能契入無所得的真如。有高下，就有佛果的（高）與凡夫的（下）之分別對待，那就是妄想，那就是執著。可見，一切法，同歸於無得。

空，本是平等法性，但是，各位一定要瞭解，空中妙有，不礙一切。一切的緣起法相，有迷悟，有染淨，因為性空，所以有此種種差別。所以，法性如空，一切眾生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都無所得。然而，不加功用，不廣集資糧，不發菩提心，不修利他的大悲善行，還是不會成佛的！