朋友說：「照與寂，難了難通」，其實，我個人也是如此。

記得上次跟大家談到智者大師說：「非智不禪，非禪不智。」這句話因為不太容易懂，所以我們從佛教的發展，尤其將『禪』傳入中國的歷史來看，比較容易說明。

禪的傳入，最早是《佛說大安般守意經》，係東漢安世高（生卒年不詳，推測是在2世紀中），所譯之屬於部派的佛教經典，在這禪觀的經書中，論述我們如何對意識活動的控制與方法。

所謂安般，為數息觀的異譯，經文上說：「安名為入息，般名為出息」，故此經所論，首在透過控制我們鼻息的數出、入息，以達『守意』的目的。入息：吸氣到呼氣之間的短暫時間之身心狀態。出息：指的是呼氣到吸氣之間的身心狀態。守意：掃除各種思想障礙，以使內心不亂，達到置心一處。「守意」的法門，分別為：數息、相隨、止、觀、還、淨。又稱為六妙門，達至涅槃之法，這上次已經說過。數息：反覆地從一至十，數呼吸，通常是屬呼氣為單位。相隨：順隨呼吸出入，注意力集中在呼吸的運行之上。止：當心已經慢慢定下來時，注意力轉向『止』於不動的鼻頭，使人不受一切外物的干擾。觀：觀五陰而悟「非常、苦、空、無我」。還：棄身七惡、還五陰，以斷除人生的貪與愛。所謂七惡，指的是：殺、盜、淫、妄言、兩舌、惡口、綺語。淨：即無為，安世高以格義法，譯涅槃為無為，無欲、無想，不受五陰之境。在南禪興起前，坐禪，為修禪的不二法門。

後來，早於智者大師二百年之東晉的慧遠大師 (334~416)，智者大師是(538年－597年），所以他們的禪，大致上還保留佛教的禪思想「般若禪觀」，並發展出「止觀」的禪波羅密，一直到慢了智者大師一百年的六祖會能大師，中國的禪思想才有了中國的南方「祖師禪」。慧遠大師《廬山出修行方便禪經統序》上說：「試略而言，禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照。則禪智之要，照寂之謂。其相濟也，照不離寂，寂不離照。感則俱遊，應必同趣。」收入《出三藏記集》卷9。到了《肇論》卷1的〈般若無知論〉：「內有獨鑒之明，外有萬法之實。萬法雖實，然非照不得，內外相與，以成其照功，此則聖所不能同，用也。內雖照而無知，外雖實而無相，內外寂然，相與俱無。此則聖所不能異，寂也。……用即寂，寂即用。用寂體一，同出而異名。更無無用之寂，而主於用也。是以智彌昧，照逾明。神彌靜，應逾動，豈曰明昧動靜之異哉。」慧遠大師的『禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照。』這就是故云：「非智不禪，非禪不智。」

慧遠大師的『禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照。』所以心經上說：「照見五蘊皆空」。修行是從粗心大意，攝受精神，慢慢的情緒越來越清楚，如果能『念念分明』，這就是『深其照』。同樣的南方禪也跟北方的禪一致，雖然修行的法門慢慢有了分歧，但我們從初祖一一達摩祖師，二祖一一神光大師的對話還是可以看出禪的本質在

達摩祖師初來中國，粱武帝果然問：「登位以來，造佛寺、寫佛經，引度人們出家為僧，多得不可勝記。我這樣作功德，請問會有什麼結果？」大師說：「這些並無功德。」粱武帝問：「何以沒有功德？」大師說：「這些事，只是人們想求升天的果報，終歸是有滲漏的因果關係。猶如影子跟著形體，雖然是有，畢竟不是真實的事。」粱武帝又問：「怎樣才是真的功德呢？大師說：「真正智慧的解脫，是證悟到智慧的體性，本來便是空寂、圓明、清淨、妙密的實相無相。

兩不相契，達摩大師渡過了長江，到達少林寺後，便一天到晚默然不語，面對石壁跏趺而坐，也就是打坐。後來達摩大師曾經對神光說過：「外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。」

神光依此做工夫以後，曾經以種種見解說明心性的道理，始終不得大師的認可。但是，大師每次只說講得不對，並沒有對他說「無念便是心體」的道理。有一次，神光說：「我已經休息了一切外緣了。」大師說：「不是一切都斷滅的空無吧？」神光說：「不是斷滅的境界。」大師說：「你憑什麼考驗自己，認為並不斷滅呢？」神光說：「外息諸緣以後，還是了了常如的嘛！這個境界，不是言語文字能講得出來的。」大師說：「這便是一切諸佛所傳心地的體性之法，你不必再有懷疑了。」能『寂』而常『照』，就是有點禪味了。