中央日報副刊93.7.30，登出「王道還」先生的「自細視大者不盡」一文。文中說，今年一月，美國發射的兩艘火星探測車順利登陸火星，全球矚目。所有媒體都轉載了探測車傳回的火星地表照片。一時之間，我們似乎對火星有了新的知識。至於是什麼知識，由於大家都很興奮，就不成問題了。其中，王文點出「所謂知識，包括已知與未知兩部份，有已知，就會衍生出許多問題，迫使我們承認未知的存在，燃起求知慾。」而「我們憑什麼確知某事？」這根本問題，的確讓人困擾。

文章中，王道還先生指出，這個「知識問題」源自西方的蘇格拉底－柏拉圖傳統。柏拉圖對話錄中，《泰阿泰德》(Theaetetus)專門討論這個問題。在這本對話錄中，蘇格拉底自稱是「產婆」，專長是將別人的思路完整地接生出來。也就是說，蘇格拉底不只想知道你知道什麼，還要你原原本本地交代，你憑什麼認為自己知道。最後，令人困惑的，也是有趣的是，蘇格拉底的接生行動，總是造成胎兒流產的後果。

從柏拉圖的「心物兩元論」開始，主張人藉由身體感官，接受外界之各式各樣的訊息，但由心靈內在形成概念。這就有點類似佛法中的「色、受、想、行」的身心互動過程，以建構「知識」。人類的心靈，必須透過有系統、有步驟的邏輯思考、分析，這過程我們簡單歸類為「理性主義」。亞里斯多德則認為，真實只依賴在我們感知的具體外在事物，因此研究心靈，要以觀察外在世界來回朔，這稱為「實徵主義」，透過經驗與觀察，來了解人們如何獲知識。到了17世紀，法國哲學家笛卡爾，曾說過：「我思故我在」，是理性主義的代表人物，而英國的Locke洛克，大家都知道他則是實徵主義者。到了18世紀，希臘哲人Kant康德，試圖整合理性與實徵兩派，但是效果有限。不過，幾個世紀下來，宇宙人生的真相是甚麼，其研究雖然都各有成就。但，很遺憾的，這些或失之「主觀」的思維，落入自以為是的「偏見」；或落入「零碎」的實驗，想要在無量無邊的事事物物中，以「控制性」的環境之實驗結果，來詮釋「不控制性」的人文社會，其結果當然是費神多，功效可疑。這就是不瞭解「緣起性空」的盲點。

所以「有沒有直接證據」，為什麼相信這知識，的確有趣，也困惑著所有讀書人。

針對「知識問題」，佛教的創始者——本師釋迦牟尼佛，就有相當「智慧」的答案。

佛陀指出，宇宙大自然以致於個體，都是「空性」的，世間沒有「不變性」的東西，也就是說，世間唯一的真理，就是「千變萬化」，這無常變化的本質，就稱為「諸行無常」。而一切人、事、物，都是因緣假合，小至微塵物質、事情之處理、以及人與人之間的關係，乃至大如宇宙星球的生滅，都是「因、緣」假合，沒有獨存性的，所以稱為「諸行無我」。而這「無我」，就是「知識」本身，也沒有絕對的對錯，所以蘇格拉底雖自稱是「產婆」，希望將別人的思路，完整地接生出來，卻是「蘇格拉底的接生行動，總是造成胎兒流產的後果。」

古希臘人知道感官容易受欺矇，因此希望透過數字，純理性的思維，以建構真正的「知識」，結果當然還是失敗。因為，不管是站在感官的知覺所建構的「經驗主義」，還是理性的推理，世間沒有「實有性」的東西，所以當柏拉圖在《理想國》中說過，人類與宇宙實相並無直接接觸，只能藉助推理，才能發現純淨的絕對理念。可是，時空在轉變，再如何推理，所建構的實在性，也是「類似」的一種錯覺而已，因為實在性是不可得的；實在性不可得，也即是空，那是「涅槃寂靜」。而這「緣起性空」，是認識「知識」，建構「知識」，運用「知識」的三個法則，簡單的稱「三法印」。

（一）、諸行無常：佛陀告訴我們，一切事物的形成與消失，都有一個「因果」法則下，在這個法則下，宇宙的現象，不斷地「緣起、緣滅」，遷流變化，生生不息。其中，沒有什麼「永恒」不變的，唯一的不變，就是這千變萬化的「無常」。這諸行無常的真理，是從「時間」的面向來說的。

　　（二）、諸法無我：「我」這個字，在佛法裏有它特殊的定義，並不是單單指世俗人所認知的「我」。一般人總以為，宇宙的事物，有一個獨立存在的東西──我。可是，佛陀告訴我們，存在的事物，都不過是「因緣和合」的假相，包跨我們的身體，是由許許多多的器官、細胞組合而成，沒有什麼是可以獨立自存的。其他的如一幢房子，看來好像是整然一體，然仔細推敲起來，房子是由眾多磚、瓦，木、石所合成的。五指伸開來，「拳頭」就不存在了。同樣的，國家是由土地、人民、主權所合成的，人是筋骨血肉髮毛爪齒所合成的。可見，物體是因緣生的，只有假相，沒有實體。要把這些「現象」解構，最後就是分析到了一微塵、一電子，「微塵、電子」，甚至於現代科學家的「DNA」研究，基因，也還是因緣的假相，沒有什麼「永恒」不變的、獨存的個體。這諸法無我，是從「空間」面向來說的。

　　（三）、涅槃寂靜：宇宙的現象，雖然不斷地「緣起、緣滅」，遷流變化，生生不息。這種現象，就是宇宙、自然與人事物的「實相」。這實相，是一種無法言說的自然能量。既是能量，就「萬有引力」，不管是相吸、還是相斥，就自然有『緣生、緣滅』。人了然於此，面對日常生活的情感、理智，都不執著，順著「大自然」的軌則，清朗自在，這就是「涅槃寂靜」。

不過，知識的建構也不是可以隨便說說而已，它必須是「科學」的。

 感官的知識，容易實驗，也很快獲得眼前效果，所以是現代知識的主流，以及基礎科學教育的核心概念。但只有將經驗資料，加以抽象化，透過理性的思維，知識才能不斷成長，也才有意義。統計學上說，在可容忍的「誤差」範圍內，都是有效的。這就可以解釋要求百分之百的「接生」行動，到最後總造成胎兒流產的後果。不過，人類在建構「知識」的過程中，必須本乎良知良能，才是「真知」。『荀子』說：「人何以知道？曰：心。心何以知道？曰：虛壹而靜。……虛壹而靜，謂之大清明」。「良知良能」又是甚麼？老祖宗就以「人心，天心」來比擬，朱子以人心為人欲，道心為天理，也就是自我認知，不能建構在「人欲」上的經驗或思維，它必須符合「天理」。這樣人欲淨盡，天理流行的認知，才是有用的「知識」。同時，我們必須以大公無私的心，不自私自利的淨化理念，面對「諸行無常」的宇宙，以「諸法無我」的態度，不斷的將新經驗，修正舊知識，以慈悲、智慧，及勇氣，為人類開創全新的認知。

基於此，佛陀在金剛經上，很謙虛的說「法上應捨，何況非法？」

所以「知識」本身，不管是築基於「經驗」，還是透過「理性」的建構，也是「因緣和合」的假相，它是不斷在「演化」、「成長」的，我們要覺知，更要運用，以利益人生，但絕不能執著。要過有意義的人生，必須以「如是」態度，學習新知；面對所有的人事物，以「慈悲與智慧」，才能過「清朗自在」日子，所以要「法上應捨，何況非法？」