佛教的中國化--漢傳佛

（一）佛教的中國化或稱漢傳佛教是東西文化交流的首例：

首先我們在文章一開頭，就說了這三大宗教河系，以尼羅河文明以及兩河文明的宗教信仰，源之於『先知』；印度文明則是以『神秘』信仰為其特色；而中國文化重視的是『道德實踐』。從語音學來說，我們東方的文字是『智慧』的文字，而印歐語系則是以『拼音』為主的文化。我們台灣人常說，「一方水養一方人」，文化本身就是地理環境以及人群中互動形成的「生活」。因此印度的佛教要傳入中國，實在相當的不容易。所以在文化上來說，人民想法不同，生活習慣不同，思維邏輯上也不同，尤其中國人一向以『中原、華夏』自居，對於外來的文明都是以「蠻狄之邦」，瞧不起其他的文化。

事實上文化之所以能交流的關鍵，是在不同文化之間的相容與互補點上，好像我們易經上強調的是相生相剋，而又能相輔相成，才能慢慢的結合，其核心就是異域、異質的文化，在本土文化中具備其『成長』的特點。這就是說，任何一種文化的發展，能發展到不同的國家，必要的條件就在於佛教本身雖是發源於印度，但修行一如佛陀說的是：『信解行證』，修行不能幫助人『離苦得樂，轉迷成悟』，那是戲論，這與中國文化中儒家強調的『寧可殺生以成仁』，『捨生取義』的道德、價值觀；道家老子強調的「道『德』經」，以及莊子的『超越』的“母本”相契合。加上戰亂頻仍，士大夫「動則得疚」，容易得罪當道，以致於『無為』而『無所不為』的「緣起說」提供了適合它生長的土地為“駐因”。如此的異域、異質文化之間的交流，在中國本土社會文化的“母土”和“土壤”中，找到生長點，從「格義佛教」開始生根，經過讀書人的陸陸續續的翻譯經典，唐宋八大文豪都有了「佛教的法名」，名正言順的號稱「居士」。再加上皇帝貴族的大力提倡的結果，佛教在印度消失了，卻在中國開花，舉國上下上至王宮貴族，下至普羅大眾大家都在拜梁皇，求生西方，佛教就在中國結果了，從被接受，到融合，成為本土文化的新的營養和有機成分，這就是漢傳佛教。

大家要知道，異域、異質的文化交流到結合，不是照搬的，而是一種「您儂我儂」的相輔相成；不是疊床加屋，而是「重構」；不是同化，而是「內化」；不是改造；而是「創新」。這是我們談中國佛教，首先先要瞭解的重點。

（二）從原始佛教開始到漢傳佛教，都具包容與融和，而不斷的成長。

東漢佛教的傳入以及隋唐佛教經典的翻譯，這時候只能說是佛教“在中國”，而從隨唐時大量的知識份子與佛門高僧，從接受的「格義佛教」起，到參與經典翻譯，進而到西行取經，分別建立淨土、天台等教派，則已經是“中國化”的佛教。隋唐以前，偏重于翻譯理解，而自隋唐開始，開始對外來佛教加以融化，也就是用中國的義理，建構、創造，使得佛教組織和體系，大有青出於藍而勝於藍。到了禪宗六祖能大師，一改楞伽經而以「金剛經」取代了修行法門，進而馬祖建叢林、百丈立清規，一改原始佛教的『托缽』生活之特色開始，並且分立十宗，並將佛、儒、道思想慢慢交會，這就是也就正式的進入了「漢傳佛教」，並分別傳入其他東亞各國，形成世界宗教。

不過，在中國佛教的歷史上，雖然從馬祖建叢林、百丈立清規，改變了原始佛教的『托缽』生活，並且分立十宗，並將佛、儒、道思想慢慢交會，但它與印度的十八部派之興起，仍然息息相關。所以在中國的十大宗派的開展，與印度本土的佛教，修行方法雖有明顯的不同，但精神卻是一貫的。舉如「梵化」、「神秘化」，早已被「道德」的修養所取代，但了生脫死的精神一樣。「人、天」修行的「五戒、十善」，在中印的佛教是「聖賢」的必要條件；而「解脫」的「明心見性」之鍛鍊，「禪」、「祖師」的成就，雖然取代了「聲聞、緣覺」之「神秘體驗」，卻是斷惡修善、斷除煩惱的前方便，卻是華嚴經上入『住位』的開始，也就是成就法身的開始，所謂：『破一分無明，證一分法身』。而為「天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的「菩薩」道，更成為中國佛教走入「人間佛教」的康莊大道。而這『覺性』就是佛，這過程，就是佛教。可見，佛教的殊勝，從原始佛教開始到漢傳佛教，在於它具有包容與融和的特色，而且不斷的隨著時間、與空間的不斷推移，開發出璀璨的果實。