道家與道教宗祖人物--老子的思想

（一）、道家與道教宗祖人物思想：

【一】、儒、道的「天」字，是我們做人的最高「標的」。

　　孔子刪詩書、訂禮樂，著述五經，思想的根據，是從中國上古傳統文化中之天道觀念而來的。天宇，約可歸納為：（1）、天字，是指有形像可見的天體。（2）、天字，是指形而上的天，純粹為抽像的理念。（3）、天字，是指類同宗教性神格的天，具有神人意志，天人合一的作用。（4）、天字，是宇宙人生最高精神的象徵。（5）、天字，是從「自我」心理，昇華為「世界大同」的超越。

【二】、儒、道的「道」字，是我們做人的最高「準則」。

　　關於道字，大概可歸納：（1）、形而上的本體觀念，簡稱為道。（2）、一切有規律、而不可變易的法則。（3）、人事社會，所共通遵守的倫理規範。（4）、神秘不可知，奧妙不測，不可思議的事，便稱為道。（5）、共通行走的徑路叫道。於是儒、道、百家之言等學，便各自號稱為道。例如：陰陽家、名家、法家、兵家等等，統統都是道。這些各家之言，除了在某些地方，特別討論到形而上道以外，大多數都歸於我們所舉的第二類規範之道的道字範圍，不可與形而上道混一而看，即如五經中的道字。有了這些概念，我們介紹道教的主要思想家，及其重要及其重要主張：

（1）老子：

（1）．老子思想的天道、無為、與自然的觀念。

　　老子學說思想中的『道』與『天』，這觀念很不容易弄懂，所以各朝代多有人百般摸索，說法也莫衷一是。例如老子的名言：「道可道，非常道。名可名，非常名。」以及「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子要我們修行人要『法』「地」，而後「地」『法』「天」。天，是「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居」。「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」。這就是天地生長，作育萬物以養人，它沒有『心』，也就是沒有情緒，所以不自私，只有給予，沒有期待回報。做就是做，坐其所當做；萬物從它而生、而滅，都是自自然然的現象。不居功，不自恃，不佔為己有，所以人能效法天地這種大公無私的精神，才是道德的標準，也便是形而上一一「道」的境界，與形而下一一宇宙、人世間的「自然」法則。瞭解及此，老子所說的「天法道，道法自然」的道理，就很簡單而明白了。天道自然的法則，是：自，便是天道本身。然，便是本來就如此。所以自然，便是天道。

 老子的「無為」，是根據天道自然的法則，用「無為」一辭，來說明天道的境界和功能，「無為」與「無不為」的觀念，「無為」，並非『不作』；「無為」，並非不為。「無為」，指的是天道的「道體」；「無不為」，是道體的『用』，所以雖是「無為」，但卻是具有「生生不已」的功能。可見老子的天道觀，是「無為」，而「無不為」，這就說明了我們應效法天地，行其所當行，止其所當止。不感情用事也不空打妄想，這是「無為」；而我們人性之「性」，也是具有「生生不已」的功能，如此「率性」，自然是無私而大公，這才是天理、良心的『自性』。所以：「功成，名遂，身退，天之道」，這就是《周易》說的：「天行健，君子以自強不息」。

（2）．仁義與聖人的觀念：

 老子說過：「聖人不死，大盜不止」，以及「絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有」等等，有必要詮釋一下。真正的聖人，是應當效法天地、宇宙的運行，一如前面說的天道，如此的『無心』，卻能自然的覆育萬物。其中，毫無目的與條件，一如佛門所說的：「無緣大慈，同體大悲。」天地生萬物，不分是非，都照生不誤；萬物與芻狗，都是平等，不分軒輊，都是因緣生滅。所以真正的聖人，救人淑世，也是如同天地一樣，這才是『道心』，平等無私，更無目的與條件，行其義所當為而已。所以說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」所謂「芻狗」，是古人為了祭祀，以草紮成的狗，為當用之時，備受重視，但用完隨即丟棄；表達的是天下萬物有榮、有興，有衰、有亡，都給予機會。所以，天地不仁，天地不談感情的，萬物都如「芻狗」，一樣看待，給予生活的條件都是平等；聖人也一樣，不仁，就是平等平等，以百姓為「芻狗」般的，自己開發自己的潛能，人人具足佛性，只要建立社會的倫理制度，每個人都像「芻狗」般的平等，可以往上提升，或向下沈淪。一如：「聖人無常心，以百姓之心為心」。『無常心』所以能『以百姓為芻狗』；但聖人的工作就是幫社會建立一套倫理制度，讓眾生可以依循，往上可以提升，不奮鬥，自然往下沈淪。如此的「善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」因此「功成、名遂、身退，天之道」，宇宙人生，必須「夫物芸芸，各歸其根」。這就是《易經》上的乾卦文言說：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶」。

（3）．老子政治思想：

 《老子》一書，自從被唐朝的帝王，改稱為道教的《道德經》以後，後世講到《老子》，就會把老子與道德觀念聯在一起，其實，在《老子》的本文，道與德，是各自分開，並不合一，道是其體，德是其用。至於原文的篇章次序，經秦灰楚火以後，又因古籍的竹簡與皮書的零亂，早已無法確定應當如何才是？但這是考古學家的事，我們但從教育的理念來談，體、用各有分別，那是非常明白的事。老子政治思想之重心，他是以「道」為內聖，以及自養之核心；以「德」為處世，及為政之道的重點。古代人用德字，是具有得字的作用，也就是「證得」的意涵，也就是我們常說的成果、效能，所以老子說：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。」老子一書，是建立在德治的基礎上，推崇「小國寡民」，也就是地方自治，或是歐美的「社區」經營。所以說：「治大國如烹小鮮」，也就是落實地方自治，最好的政府，就是管得最少的政府等政治主張。唯有天下的人們，具有道德的自覺與自治之覺悟，才有像烹小鮮一樣，慢慢地用文火清蒸，用以化民成俗。我們回顧老子所說「雞犬相聞，老死不相往來」的社會，就覺得他只是代表一種天下太平的理想境界。除了這些，是老子對於地方自治，道德政治與自覺政治的理想以外，他對於天下政治的觀念，是主張統一的德治，如說：「天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。」

（4）．老子的攝生、養生，開展了道教重視養生的觀念：

 中國文化自古以來，無論是談超越形而上的虛無，或是重視形而下之世間出世間的人、事、物，都必須先歸於「修養身心」，以長養性命；才能擴而大之，以齊家、治國、平天下……之人生目的的達成。他老人家從不「徒托空言」，根據宋代修正統丹道的張紫陽真人，在他的著述一一《悟真篇》中，就說：「《陰符》寶字逾三百，《道德》靈文滿五千，今古上仙無限數，盡從此處達真詮。」可見不談『攝生、養生』做起，一切都無意義。還說「饒君聰慧過顏閔。不遇真師莫強猜，只為金丹無口訣，教君何處結靈胎。」其中，「真師」指的就是老子。歷代道家的養生，都推崇老子的《道德經》，其中簡單的歸納，是：

　1、入手立基一一虛極靜篤的養靜論：道德經上說：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根日靜，靜日覆命。覆命日常，知常日明。不知常，妄作兇。」可見要『攝生、養生』，必須知道生命的源頭，要了知我們的生命跟天地一樣，是同其『根』，這『根』，是長養『深入』在虛空的「靜篤」中，這是「入手」的根基，所以要修心養性，自然將身心『連結』到生命原始的靜態，才是合於常道。致於養靜的方法，「致虛極，守靜篤」，才是攝生養神的妙方。

　2、由靜極，進於綿綿若存的養神論：「谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」這「谷神」的谷，是無法說明的，一如深山幽谷，那空曠、深遠、寂靜的狀態，但幽深的「空谷」，具有如禪師進入「不昧」的『定』差境，謂之「谷神」。所謂「玄牝」，是從《易經》的思想而來。玄，是與元通用，牝，是古代雌性代號的通用辭。凡這個世界上動物的生命，都是從陰性、雌性的空源中，孕育而生。人，要修到長存不死，由養靜，養神，而到達「谷神」的境界，便是綿綿若存，虛靈不昧的「玄牝」之門，也是生命的根源，可與天地精神相往來了。

　3、要養靜、養神，必由養氣開始，道德經上說：「天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出」。橐，是兩頭空空，而可以裝東西的袋子。龠，是古代的樂器，可以吹氣通風的竹管，如竹笛。這是說明呼吸往來與一氣作用的現象，可以輔助養靜養神，使精、氣、神合一的功用。又說：「載營魄抱一，能無離乎！專氣致柔，能如嬰兒乎！滌除玄覽，能無疵乎！」營、衛，是古代醫學用於氣血的代名辭。魂、魄，也是古代道家靈性、血魄的名辭。「載營魄抱一，能無離乎」指的是一個人，若能修養到精神、魂魄結合為一，而不離散，心志與氣機，往來專一，到達柔弱如嬰兒的狀況，洗滌心智，而不留絲毫的垢疵。

　4、恍惚至精，攝生、養生之成果：透過攝生、養生，可以「含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨柔筋弱而握固。未知牝牡之合而囗作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。」這是說明修養的成果，猶如嬰兒尚未成孩的境界，也就是後世道家所謂的「返老還童」的境界。

（5）．道家重要經典的有《道德經》與《清靜經》：

　　淵源於道家老子思想，純粹從道教立場，發揮《道德經》修養的妙義，而不同於丹道家的修煉方術，頗有相當價值的，要算道教的《清靜經》了。但《清靜經》的著作，雖然號稱為太上所說，實為晚唐時代的作品，而且章制體裁，極力倣傚佛教的《心經》，名辭術語，也多探納佛學的名相。我們如果不談考據，只論內容，放棄時間與門戶之見的觀念，那麼，《清靜經》不但可以代表道家與道教的必讀之書，如要瞭解晚唐以後中國文化的精神，其實，這時的中國文化已經是儒、釋、道三教思想，融會貫通成為『漢傳佛教』了。《清靜經》原文，共計三百九十二字，其中所謂的空、六欲、三毒、苦海等名辭，都是佛家的術語，我們借用禪宗五祖的語意，為它作評價，便可以說：「後世依此修行，亦可以入道矣。」