莊子的內學七篇

    莊子的著作，凡三十三篇，從首篇《逍遙游》開始到《應帝王》等七篇著作，通常都稱它為內篇，其餘都屬於外篇和雜篇。一般研究《莊子》的，都認為比《老子》難讀，因為它牽涉的知識範圍較廣，而且許多理論和譬喻，都是屬於當時理論物理的學識，所以不只是純粹的思想而已。此外，因為莊子善用寓言，把一個事實或道理，不直接地說出，只是間接地寄寓在另一個類同的故事中，要人透過這個故事的背景，再瞭解他所說的語意。例如第一篇的《逍遙游》，開始所用的寓言：北溟（北極）有一條很大的鯤魚，忽然變為大鵬鳥，而飛到南濱（南極）去歇夏。第二個寓言，就說堯讓天下給隱士許由，許由不受；因此引出肩吾間連叔，討論那個稱為楚國狂人接輿說的大話，他講姑射山上的神人，「肌一膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘，而年谷熟。」藉以說明，高人隱士們所要追求的人生之最高境界。

　　《莊子》的《逍遙游》，是代表莊子道家思想，追求適性解脫的綱領。我們知道莊子(369B.C.－286B.C.)，與孟子生的時代幾乎是同時。其中的『逍遙』，是悠遊自得，也就是到家的理想跟佛門一樣，修行的超越要達到『自在』。所以說『逍遙遊』就是任運而作，解脫自在。要能達到這個境界，就必須先能沒有憑藉外物、外力，全憑自性的功德力，所以『無待』，也就是”無住”。只有泯除「物我」的「生命共同體」，才能達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而遊於無窮，才是真正的“逍遙遊”。全文分為四段，第一段以「鯤、鵬」之喻，強調大才大用，大用者的心胸及意境，要拉開我們想像的空間，開拓我們的心量，讓我們在習慣的「常識」之外，超越到更高的境界。第二段則是華嚴經中說的「主山神」，拉高自己，一如大鵬在高空中，所看到的境界與芸芸眾生，在地面上「目光如豆」之所見，是完全不同的境界與感受。如此打開我們的空間，一如「天眼」般的將我們拉到一個「新」的視野上，想想看我們的為人處事，就能開啟世界中的各種觀點。第三段則是描述萬物皆有所待，一如大鵬鳥也有所憑藉。水淺不能負大舟，風弱不能負大鵬飛翔。所以具足「慧眼」，方能御風而行，其中的文字都很淺顯，但很能啟發我們的思維。到了第四段，莊子藉大鵬鳥的「大」，來比喻心胸、氣魄、境界的「大」；而且藉著蜩與學鳩的「小」，來比喻世人處處障礙的侷限，則其領悟力、認知力自然的「小」。『小』是無法領會那在高境界中的人之所思、所想。如此萬物因認知上的差距，對於事務的觀感，也千差萬別。就像大鵬鳥的知識、能力，高遠無極，而保守的蜩與學鳩，永遠無法領會的。所以老子說：「上士聞道，勤而行之；下士聞道，大笑之」。

所以我常說《莊子》內七篇，是一整體的學術思想：第一篇《逍遙游》，是講人生最高、最究竟的境界，以如前述。第二篇《齊物論》，是說明天地萬物與人生在現象界中，本來就是不齊，所以千差萬別一一佛門說的普門；但，要得到解脫逍遙的極果，必須先要『齊物』，也就是『平等觀』。面對現象界中的萬物、萬象，如何可齊呢？只有以『心包太虛』，才能『量周沙界』，簡單的說，把各人的心性修養，達到『天地與我同根』，如此精神合一，如此的「天地與我並生，萬物與我為一」，才能有真正的平等。第三篇的《養生主》，是從第一、二篇的逍遙、齊物而來，如果真能「物我齊一」，才懂得養生，真正懂得「物、吾」是一個「生命共同體」，如此自能養生適性了，才可處於人間世而無悶無憂，善於用世而不被世用，這就是佛教說的『轉法輪』了，如此方能樂其天年。第四篇的《人間世》，這是處世態度，其中的內容如：『心齋』、『無用之大用』等。所謂心齋，即虛以待物的概念。莊子在人世間，特別假託孔子告顏淵之言『若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者虛而待物者也，虛則心齋也。』簡單的說，我們不存成見，隨遇而安，這是莊子應付亂世痛苦的方法。心齋最要緊的，是虛而待物，與外在不為不忤。如此修行達到內養的道德充沛，符合於天機的自然。第五篇的《德充符》，這一篇的中心，在於討論人的精神世界，應該怎樣反映宇宙萬物的本原觀念、和一體性觀念。莊子在本篇裡所說的“德”，並非通常理解的道德或者德行，而是指一種心態。莊子認為宇宙萬物均源於“道”，而萬事萬物儘管千差萬別，歸根到底又都渾然為一，這也就是認知心裡學的「分析」與「綜合」的層次。透過五個對話，教導我們如何體現在人的觀念以及形態上的“忘形”與“忘情”。所謂“忘形”，就是物我俱化，死生同一；所謂“忘情”，就是不存在寵辱、貴賤、好惡、是非。這種“忘形”與“忘情”的精神狀態，就是莊子的“德”，“充”，指充實，“符”，則是評鑑與證驗。我們借用莊子的理論，這五篇聯起來，這便是「內聖」之學的完成。然後第六篇的《大宗師》，是說明有「內聖」的成就，才能出為「外王」，便是真正的『大宗師』。由此用行捨藏，做為帝王師，而以道自處，故有第七篇《應帝王》作為總結。