大方廣佛華嚴經疏鈔第二四七講     楊永慶
ㄧ、前言：
 前面我們說過「主地神」，跟我們一般普羅大眾的關係，最為密切。我們活在「大地」上，土地長養萬物，讓我們衣食無缺；土地也長養花草樹木，供我們砍伐造屋，避免毒蛇猛獸的危害，更讓我們生活的世界，有了花花草草，非常可愛。所以我們人類總愛將「主地神」暱稱「土地公」。記得我們小時，家旁邊的田頭田尾，都有「土地公」，所以在我們的生活以及修行上，最親密的「生命神」，也是「守護神」。而這主地神有「普德淨華主地神」、「堅福莊嚴主地神」、「妙華嚴樹主地神」、「普散眾寶主地神」、「淨目觀時主地神」、「金色妙眼主地神」、「香毛發光主地神」、「寂音悅意主地神」、「妙華旋髻主地神」、「金剛普持主地神」，是以「普德淨華主地神」為上首，管轄各地區的土地神以及這些田頭田尾「土地公」；最大的是我們《地藏菩薩本願經》中說的「堅牢地神」，堅性的地，能牢牢的相吸在一起，融合為一，加上濕性、暖性、以及動性的因緣和合，就長養一切萬物，可見這「堅牢地神」，它也是娑婆世界的總地神。好啦！我們繼續看下去：

二、經文、疏鈔及合論：世主妙嚴品第一 七、稱揚讚德分

三、解釋與消文：
 這「主城神」的「城」，指的是古代人民生活聚居的城牆，當時的游牧與農業社會時刻，人民為了保衛盜匪之侵凌，保護生命財產的安全，以及預防天災野獸之防害，群策群力，築城而居。而在這過程中，人民自然會推舉領袖，領導大家有錢出錢有力出力，築城池以居；進而領導地方人民，服務管理人民，更要教育人民，使得這個地方越來越繁榮，這眾志成城的力量，我們無以名之，就稱為「主城神」。在文化與歷史的發展中，這領導人間，負責「管、教、養、衛」的領袖，就如同現今的縣市首長一樣，我們稱之『父母官』；此外，古聖先賢都知道，為了人民的安居樂業，領導者更要防護人心，所以《古尚書‧大禹謨》上說：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』，也就是心是道之所在，微是道之體，所謂道心，即是“心與道渾然一也”。 道心即良心，“放其良心則危矣”，故謂人心。 他以天理，人欲，來解釋道心、人心，並說：“人心私欲，故危殆；道心，天理，故精微”。可見領導者還要衛護道統，這衛護道統就像守城一樣。
   佛經上說身口意的造作，口業最容易犯，所以要「守口如瓶」，不能亂說話，一個城池也一樣，好像人身很大，「出入口」要小得像瓶口一樣，以取「防意如城」，所以主城神也隱含著這個道理。清涼大師還註解說：「表行德，防禦法城、心城」，這就是護法神，可見護持法令以及一切法律規章，如此護持一切眾生之善法，他要護我們的法城、護我們的心城。這就是「主城神」。
   當然，一般的人民，會自然找出領袖人物，因而有了民間的『父母官』；接著就尋找宗教信仰的『父母官』，所以台灣的州縣，就有了州縣的「城隍廟」，這『父母官』以及「城隍廟」，這就是《華嚴經》上說的「主城神」，可見一個地區的「管教養衛」的首長。管，指的是一個地區的行政、立法以及司法；教，指的是教育工作；養，指的是經濟、建設；衛，指的是糧食生產、分配，以及食品安全、衛生等等。可見這些工作，都是跟人民的安居樂業息息相關。而我們中國人強調陰陽，人民管不到的，還有一個「陰間」的父母官，那就是「城隍爺」。我們看各地城隍廟，仔細進到裡面去觀察，它是教育，它是教學，它是一個生活的博物館，更是一個地區人民生活的展覽館。裡面展覽的是倫理的教育，是『因果』的教育。行為符合忠孝仁義的人，一定善有善報，悖逆之人不忠不孝、不仁不義，死了之後墮三途，受種種苦報，這就是古代教學的意義、目標、效果。

（1）「復次，寶峰光耀主城神，得方便利益眾生解脫門」的復次，我們說過多次，不再贅述，也就是『主城神』的總德號叫『寶峰光耀』。『寶峰光耀』的『寶』是『心地』，指的是成佛『心地』，也就是要勤修「戒定慧」，熄滅貪嗔癡，不跟眾生結怨，還能以「戒定慧」三學服務眾生，如此積功累德，自然而然成為「人天導師」，令人尊敬。
   「峰」，指的是山峰，高高矗立，例如歐洲或是日本所建的城堡，都在山峰上，遠遠就看得到。不過這裡指的是「德行的高聳」，一如孔老夫子的學生形容孔子說，老夫子的門牆「千仞」，德行之高，才能如清涼大師所說的：『「光」等「方便」成熟、「利益」。』而『寶峰光耀』指的是自受用的智慧，散發出來「光芒四射」，讓人產生「依止」之心。這德號清楚的告訴我們是：「得方便利益眾生解脫門」，也就是要以智慧之「光」等成熟、利益眾生，必須以各種「善巧方便」的高度智慧，讓眾生離苦得樂，轉迷成悟。
（2）、「妙嚴宮殿主城神，得知眾生根教化成熟解脫門」這句，清涼大師註解說：「應病與藥，令得服行。」剛剛說了『寶峰光耀主城神』是「主城神」之總稱，而『妙嚴宮殿主城神』則是別，所以剛剛說了「主城神」是以各種「善巧方便」的高度智慧，讓眾生離苦得樂，轉迷成悟。那修學的法門，就是要『得知眾生根』，「根」是根性，也就是教育名詞說：「因材施教」，而佛法中說的「應機說法」，能這樣，才能收到教學真正的效果。我們知道佛陀那時代的教育目的與現代的教育目標，沒有兩樣，都是要廣大群眾能開發他們的『潛能』，來服務社會。
   「管教養衛」的首長。管，指的是一個地區的行政、立法以及司法；教，指的是教育工作；養，指的是經濟、建設；衛，指的是糧食生產分配以及時諳衛生等等。每個時期，每個眾生所需的「管教養衛」都不相同，所以清涼大師說：「應病與藥，令得服行。」也就是眾生的心裡、生理所想要的，『都不相同』，也好比是「病情」不同，所希求的『藥』自然不同，所以我們不只是在教學上要「因材施教」，就是服務眾生的領導者，凡百措施，也要符合各自不同眾生，個個不同的需要，這才是「妙嚴宮殿主城神」的法門。

（3）、「清淨喜寶主城神，得常歡喜令一切眾生受諸福德解脫門」這句，清涼大師註解說：『護法法存，則物「受」「福德」；教、理、行、果，皆有護也。』清涼大師在註解中說「護法」，法就長存，正法才能長住世間，則一切眾生都受福德，這說的很好。法有四種：「教、理、行、果」，都要有護持，這個護法才圓滿。
   『清淨喜寶主城神』的修行，特別重視清淨，不只身清淨，身心都要清淨，這才是真清淨。《華嚴經疏》的〈梵行品〉中，法慧菩薩教導我們「身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒」等十事，一一作意觀察，分析體空，是觀無相法，遣除法執，得「於身無所取，於修無所著，於法無所住」之離相心行。如此了知諸法不實，空無有主，心不取著，妄念自息，這是「體真止」。一入這境界，心如如不動，「心者不知心，有心不見心，心起想則癡，無想是泥洹」，這就是法喜。常生歡喜心，所以「喜寶」就是清淨心的起用，也是清淨心的落實，「清淨喜寶主城神」以如是清淨心，常歡喜心的幫助一切眾生受諸福德解脫門。
   其後，清涼大師另外以「鈔」註解說：【教、理、行、果，皆有護也】者，有毀謗「教」，不惜身命，折伏「護」持，為「護」「教」也；得旨契「理」，便為「護」「理」；修「行」無缺，即為「護」「行」；此三若「護」，正覺「果」圓，即為「護」「果」。簡單的說，任何宗教的義理，都具有甚深義趣，所以清涼大師直接指的「護法」，也就是「經典無人說，雖智不能解。」所以法有教、理、行、果，佛法的修行必須這四樣都具足，世間的一切法，一樣要四樣具足，才會成功，儒家的法，也是具足的；道家的法也如此，世出、世間諸法都一樣。教，指的是教學，這是有形的教導傳授。而有些團體或個人毀謗聖教，批判聖教，侮辱聖教，這在中外的世界史上，我們都確實看到，同樣的，這關鍵時刻一定有人，不惜身命，勇敢的起來護持，這是「護教」。
   聖教的理跟行，清涼大師說一句「得旨契經」，這道理很深，一定要把經典的『真實意』毫無偏差的弄明白，老實的『參透』了，也真正『落實』到信受奉行。有一天，依教奉行了，放棄自己「無明」煩惱，斷了習氣，隨順經教的教誨，把佛法落實在自己生活當中。當我們把經教中的道理、教導，『有信、有解、有行』，變成我們自己的生活，正覺「果」圓。也就是做到圓滿的時候，「教、理、行」三者，做到有修有證了，那就是真正的護法。「清淨喜寶主城神」，所教導我們的法門，就是「得常歡喜令一切眾生受諸福德解脫門」，「為一切眾生造福」，自然歡喜看到一切眾生享福。自己修福、造福，自己不享福，把成果，供養大眾，供養一切眾生，看一切眾生享福，這幾乎是所有宗教的聖賢，創辦宗教的共同願望。

（4）、「離憂清淨主城神，得救諸怖畏大悲藏解脫門」這句，清涼大師註解說：『「悲」「救」無盡名「藏」。』所謂「悲救無盡名藏」，特別指出，為眾生拔苦，「救」無盡，才能名之曰「藏」。也就是說「離憂清淨主城神」，所修的法門是「救諸怖畏」之「大悲藏」開展的。所謂『離憂清淨』主城神的「離憂」，是果；「清淨」，是因。也就是說這主城神教導我們，以真正的清淨心，才能夠離憂。
   我們凡夫的生活，每天都在「苦樂憂喜捨」這五種情緒中，過著順受、逆受這「無明」的日子。我們知道身有苦、樂，兩種受；心有憂、喜兩種受；另外還有捨受，也就是身沒有感到受到苦樂，心也沒有覺得有憂喜，這個境界是好境界。但是它不能夠長遠的保持，所以稱它為捨受。如果永遠能保持，那就叫「三昧」，這就叫做『正受』；由此可見諸佛菩薩，只有『正受』，簡單的說身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個受，才叫做正受，這『正受』才是真實的功德。
   「悲救無盡」就是大慈悲心，悲是拔苦，慈是與樂。眼看六道三途的眾生具足苦苦、壞苦、行苦，三種苦統統要受。但我們如何「救諸怖畏」？如何開發我們的「大悲藏」？《心經》一開頭就說：「行深波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，也就是說說能行六度萬行，一切都能利益一切眾生，這時自然『照見五蘊皆空』，證得『體真止』；所以，能「心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想……」。「大悲藏」一開展，阿賴耶識是藏識，就像檔案室、倉庫一樣，無量劫來，生生世世的善惡業習種子，都含藏在這裡面。「離憂清淨主城神」教導我們的法門，就是從現在起將阿賴耶識裡頭含藏的無量無邊種子，了徹法源，第六第七意識轉識成智，這樣一轉阿賴耶識，大圓鏡智現前，這就是「得救諸怖畏大悲藏解脫門」。

（5）、「華燈燄眼主城神，得普明了大智慧解脫門」這句，清涼大師註解說：『「了」佛「大智」。』所謂「了佛大智」，這了佛大智的意思，是「了知」『佛陀的大智慧』，並且深信切願，學習佛陀的大智慧，佛的大智慧稱為『一切種智』，也就是了了分明佛的『十力』。佛的『十力』，那是菩薩不共，唯有證得佛的果位，才能真正的這『一切種智』，因此學佛的人很多都是半信半疑，無法深信，因為不能「深信」，所以在《無量壽經》中說到未能「深信」的果報，那是「邊地」。學佛用功了，應該往生到極樂世界；但如墮在邊地疑城，不入品位，一方面是懷疑佛的大智；另外一個是懷疑自己的業障習氣深重，真的能往生嗎？有這懷疑，縱然他還是念佛求生西方，這一類的念佛人，臨終時候還是往生，但卻是往生在邊地疑城。
   所以我們對佛的大智慧要真明瞭，一絲一毫都不懷疑，也不能懷疑自己。所以「華燈燄眼主城神」的花燈，是一起心動念的「因地」就立刻覺知；『燄眼』表可以「燃燒」，又能轉換成『能』的轉識成智的智慧，「燈」表智慧，「焰」也是表能轉念的智慧，「眼」也表智慧，「華」在此地表無量無邊。所以這是表後得智的華燈。所以主城神本身的德號，已經清楚的告訴我們在起心動念的『因地』時；就能以燄眼，學習佛陀的『十力』，具足這種大智慧，對自己來說已經入了『寂滅忍』，起心動念，才能『有力』的以各種善巧，幫助眾生催扶一切煩惱，這就是華燈燄眼主城神所教導我們修行的法門。

（6）、「燄幢明現主城神，得普方便示現解脫門」，清涼大師註解說：「方便」現「身」。『燄幢明現主城神』的「焰」，剛剛說了是能轉化的光明；「幢」，是高顯，也就是既高且顯，很遠的地方，一看就看到了。「明現」指的是清清楚楚、明明白白的示現。菩薩用這個德號做為教學的方針、教學的宗旨，所以這裡教導我們的法門是『得普方便示現』。「普」是平等，普遍。有分別，就不平等，還有執著也就不普遍了。示現，一如觀音菩薩「應以什麼身得度，就現什麼身」，沒有分別，這是「方便示現」。而真正的「普方便示現」，不是知識，知識沒有用，必須是高高的智慧之光一一『燄』，落實在日常生活當中，一切時、一切處、一切事，不論是大事小事、灑掃應對、穿衣吃飯，都是以智慧的火焰融入其中，這就是『燄幢明現主城神』所教導我們的修行法門。

（7）、「盛福威光主城神，得普觀察一切眾生令修廣大福德海解脫門」這句，清涼大師註解說：『同「修」佛「德」。』也就是所修行的「十善」，圓圓滿滿，入於『寂滅忍』，這樣的福德功德，才叫『盛福』。我們知道「威光」的光，代表的是智慧，威光的威，指的是智慧中最為殊勝。佛的一切種智，是不共菩薩，也就是佛所修的智慧，最為殊勝的。可見「盛福威光主城神」這德號已經很具體的指出，『同「修」佛「德」。』如何入手呢？
「得普觀察一切眾生，令修廣大福德海。」「普觀察一切眾生」這句，也就是隨順眾生的根性，按照他們的能力、興趣、欲望，也就是佛陀了知該如何成就眾生的『種智』，這是『中道觀』。但在恆順眾生的根性中，目的是在成就他們的『令修廣大福德海』。所以唐朝的大文豪一一白居易，有一天請問鳥窠禪師說：「禪師！禪師，要如何才能成佛啊？」鳥窠禪師就回答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易向來自以為自己是不平凡的讀書人，所以就質疑禪師的話說「諸惡莫作，眾善奉行」這是小子就懂得的事，跟成佛有甚麼關係呢？鳥窠禪師就回答說：「諸惡莫作，眾善奉行；三歲小孩識得，但八十老翁行不得。」可見，『令修廣大福德海』這是很根本的大事，我們學佛一定要老實，不是隨隨便便就可以乎籠得過去的，這就是「盛福威光主城神」給我們教導的法門。

（8）、淨光明身主城神，得開悟一切愚闇眾生解脫門，清涼大師註解說：『迷真俗理，故云「愚暗」。佛出「開」示，令其「悟」入。清涼大師指出，佛是以一大事因緣示現於世間，所以《法華經》上說：『開示悟入』，這句子我們說過多次，這裡就不再贅述。為何要來世間教導眾生『開示悟入』？只因眾生本迷無始，猶若生盲，所以我們常說：「可憐憫者」。所以清涼大師說：『雖聞譬喻，竟不識乳。唯佛出世，方能曉之。』
   『淨光明身主城神』這主城神的德號，已經指出了心淨、身才能清淨，身心清淨，「諸法實相」的境界就現前。所以這『淨光明身主城神』所指導我們修學的法門是：『開悟一切愚暗眾生』。「一切愚暗眾生」，包括了九法界，菩薩還有四十一品無明沒斷，還是「愚暗」。不只是六道凡夫是「可憐憫者」，連聲聞緣覺的聖賢也一樣，因為「迷真俗理」，真實性，凡夫迷失了自性，俗是說的一切現象，本性具足的佛性我們不懂，甚至眼前一切事物的道理，也不明瞭，所以我們現在的社會亂成這樣，這就是經上說的「愚暗」。一定要等佛陀示現在世間，大慈大悲為眾生做種種開示，幫助我們悟入；佛如果不出現世間，這個愚暗，永遠沒有辦法解決。
   法教我們要了宇宙人生的真相，才懂得與人相處之道，與大自然相處之道，也就是現在我們常說的愛護地球；另外更要懂得佛經上說的十法界，十法界的眾生比我們修行高的，包括三途六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們總稱為『靈』，儒家道家所說的『神』。這就是說，我們要懂得跟這些聖賢、天地鬼神『感應道交』，簡單的說，我們要懂得敬天禮地，還要幫助一切有情，更要愛護器物。我們敬重這大自然，也熱愛這大自然，那天地鬼神，自然冥冥當中，保佑我們，保佑這個社會，保佑這個國家，保佑這個世界。這就是「淨光明身主城神」所教導我們的，得「開悟一切愚闇眾生解脫門」這法門，他還以『鈔』註解說：
 疏文中【本迷無始，猶若生盲。雖聞譬喻，竟不識乳】者，即《涅槃經》。然涅槃總有二文︰
一、即二十八經明八「喻」，後云：「善男子！凡所引喻，不必盡取，或取少分，或取
    多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如盲人初不見乳，
   轉問他人言：『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相，蜜則甜相，
   貝則色相。雖引三喻，未得乳實」。
二者、涅槃第十四經、南本十三喻「諸外道不識常、樂、我、淨」，以四種「喻」，謂
 「貝」、稻米末、雪、鶴。經云：「如生盲人，不識乳色，便問他言，『乳色何似？』
  他人答言：『色白如貝。』盲人復問：『是乳色者，如貝聲耶？』答言：『不也』。復
  問：『貝色為何似耶？』答言：『如稻米末。』盲人復問：『乳色柔軟，如稻米末耶？
  稻米末者，復何所似？』答言：『如雪。』盲人復問言：『彼稻米末冷如雪耶？雪復
  何似？』答言：『猶如白鶴。』是生盲人雖聞如是四種譬喻，竟不能識得乳真色。」
  釋曰︰「貝」可「喻」「常」，「米末」可「喻」「樂」，「雪」可「喻」「淨」，「鶴」可
 「喻」「我」。
 這段出自《涅槃經》，佛教導我們，如何引用譬喻，來解釋宇宙人生中的一些現象，經文淺顯易懂，所以我們就不再多加註解。清涼大師又補充說，然而，經中前三各誤領解，而「鶴」一種略無領悟，應言「如」「鶴」動耶？然其「四」「喻」，皆是眼「境」。彼但身觸，何能知耶？非唯「外道」不知四德，智眼未開，空欲「暗」證，猶彼「盲」人觸四「境」也。
   我們的六根各有所司，屬於眼「境」容易懂，所以譬喻可以用少分即可；但是法塵這類，或是觸覺之類，可得運用「當事人」的各種「可能」之經驗，任或有的「只能意會，不能言傳」的，那真是「唯佛出世，方能曉之」，哪是說說就能懂得。所以『涅槃』的境界，是「出世」之「常、樂、我、淨」，非得「開」其智眼，否則舉再多「譬喻」也無意義。但在這裡，清涼大師已經指出在教學中善用各種譬喻，是開悟一切愚闇眾生的重要教學方法。

（9）、寶峰光目主城神，得能以大光明破一切眾生障礙山解脫門。清涼大師註解說：『準梵本，云「香幢莊嚴髻主城神得破一切煩惱臭氣出生一切智性香氣解脫門」。謂正使為「臭」物，殘習為「臭氣」；「智性」為「香」體，利物為「香氣」。「香氣」若高山之出雲，稱「智性」而無盡；「臭氣」若「香」風之捲霧，等性空之無邊。「煩惱」則塵、習雙亡，智慧則自、他兼利。有本亦具云「香髻莊嚴主城神得開發眾生清淨妙智解脫門」，亦恐傳寫之脫漏耳。義不異前。偈云「現夢」中者，夢是神遊，亦見、聞之「氣」分也。夢中尚「調」，況於覺悟！如迦旃延為弟子「現夢」境界等。』
   這句話的意思是說「香幢莊嚴髻主城神」，這是引用梵本的本子，真正的「香幢莊嚴」，正使為「臭」物，殘習為「臭氣」；「智性」為「香」體，利物為「香氣」。正使的使，又稱為「結」，讓我們打不開，用現代的話來說就是「卡住」。我們的煩惱「卡住」，每一念起，不斷的惡性循環，重重疊疊，一直的感情用事，可以使得所作所為「臭不可聞」；如果有了正知正見，結打開了，但殘餘的習氣，還會偶而起作用，這時就稱為「臭氣」。智慧一起，「智性」為「香」體，利物為「香氣」。「香氣」若高山之出雲，稱「智性」而無盡；「臭氣」若「香」風之捲霧，等性空之無邊。「煩惱」則塵、習雙亡，智慧則自、他兼利。所以有本子也採用具名為「香髻莊嚴主城神得開發眾生清淨妙智解脫門」，當然也可能是傳寫時被脫漏所致。但義理不異前面所說的。
   可見「寶峰光目主城神」或是梵文本的「香幢莊嚴髻主城神」是相同，都是建立在『光目』的『智慧』上。清涼大師用鈔來補充：
鈔：疏【夢是神遊】，漢武故事說：「昔漢武帝欲試善圓夢者，乃詐為夢云：『朕夢
    見殿上兩瓦化為鴛鴦，飛空而去，是何徵也？』圓夢者曰：『宮中必有相殺暴死之
    者。』帝曰：『「戲之耳。』言未畢，監司奏云：『宮人相殺。』帝曰：『朕實不夢，
    而有徵者，何耶？』對曰：『夢是神遊，陛下欲言，即夢也。』」
  疏【亦見、聞之『氣』分】者，即《智論》五「夢」之中「見、聞」多，故「夢」
也。言五「夢」者︰「一、熱氣多，故夢火；二、冷氣多，夢水；三、風氣多，
故夢飛空；四、見聞多，入夢；五、天、神與並。」如下如「夢」忍。
  疏【如迦旃延為弟子現夢】者，《莊嚴論》說：「迦旃延有一弟子眉希羅王。捨王
位出家，於山林中修道。有一隣國王，名阿槃地，遊獵至山。其王安寢，宮人詣
王比丘所。比丘為其說法。王覺，謂誘我宮人，遂鞭撻比丘。」「比丘痛苦，心生
怨恨：『我不相犯，非理見辱。』「遂欲還家為王，伐彼國。」「師勸不止，便言：
『且留一宿，明當任去。』即留一宿。」「夜中迦旃延示之以夢。夢見還國。國人
迎之，却立為王。與大臣商議，徵兵伐怨。而戰敗失道，遂被擒去。將欲刑戮，
忽遇本師。本師告言︰『前苦相勸，何為不從？』此王夢中號訴師言：『大師救命！』
失聲便覺。悲涕白師：『不復還家。』是為「迦旃延」之善巧，「覺」化不得，「夢」
化便遂。當然催眠、神通的教學也是很重要的教學法門。

（10）、香幢莊嚴主城神得觀如來自在力普遍世間調伏眾生解脫門。清涼大師註解說：『「障」五蓋重疊如「山」，非智「光明」，莫之能破。』至於「香幢莊嚴髻主城神，得破一切煩惱臭氣，出生一切智性香氣解脫門」這句。跟「香幢莊嚴主城神」只差一個字，但意思相同。前面已經說了正使為「臭」物，殘習為「臭氣」；「智性」為「香」體，利物為「香氣」。「香氣」若高山之出雲，稱「智性」而無盡；「臭氣」若「香」風之捲霧，等性空之無邊。也就是『主城神』是以「智性」為「香」體，而能在身口意的造作中，利物為「香氣」，方能利益眾生也感動眾生。既然是「智性」為「香」體，則『性空妙有』，所以「煩惱」這「臭習」則塵、習雙亡，因而是智慧則自、他兼利。
   而香幢莊嚴主城神修行的法門是：「觀如來自在力普遍世間調伏眾生解脫門」，前面已經說過，有本亦具云：「香髻莊嚴主城神得開發眾生清淨妙智解脫門」，但意思相同，不再贅述。而清涼大師認為：「二障五蓋，重疊如山。非智光明，莫之能破。」也就是唯有透過『智光明』，也就是『大光明』才能『破一切眾生障礙山』。「二障」大家都知道是煩惱障、跟所知障，有此二結就是「臭」物，殘習為「臭氣」。另外「五蓋」指的就是五種會蓋覆我們本性的障礙。第一個是：貪欲，第二個是：瞋恚，第三種是：睡眠，第四個是：掉悔，第五個是：疑惑，這些我們都說過多次，不再重複。
   也就是說「香幢莊嚴主城神」教導我們，一定要『請佛住世』，從自己『心地』的佛性起用，面對一切人事物，方能以般若智慧的大光明，去除五蓋，可見這寶峰光耀主城神是主，香髻莊嚴主城神是伴，主伴圓融，都是要以方便利益眾生；而最好的斷煩惱障、所知等障，務必了知這五蓋「障」，重疊如「山」，所以清涼大師一再強調非智「光明」，莫之能破。所以「香幢莊嚴主城神」教導我們調扶我們妄想、分別，這是進入佛道的根本法門。