金剛經第二十八講         楊永慶

 

一、   前言：

 

上一個講次，我們討論了：「須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故?若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。爾時慧命須菩提白佛言，世尊！頗有眾生，於未來世聞說是法，生信心不?佛言，須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故?須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」透過前面的這兩個講次，破除了修行人所執著的「佛身」以及破除「佛法」的『見相』。因為『見相』是諸法緣起的，接著，佛陀還要我們破除學佛以來的「得」相。

 

本週繼續討論：「須菩提白佛言，世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！佛言，如是如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」這一分昭明太子批為：「無法可得分」，意思是佛陀所證得的『阿耨多羅三藐三菩提』，是屬於心理學所說的『人格特質』了，是屬於我們本有的，當然無法可得。為什麼？我們就來細細的研究。

 

 

二、佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得：

 

「須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！佛言，如是如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」這是須菩提聽了「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」有感而發，因而請教「白」佛言，而說了這一句「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶」？我們在講《心經》的時候，已經說過，「以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提」。般若妙法，本是我們的「自性」，原來就有，並非在自心之外「有法」可求，而後，學了以後就有所得的。我們的老祖宗也說：「為學日益，為道日損」。佛說法只是幫助我們看到我們的煩惱所在，佛陀也分享了當年他如何斷煩惱、開智慧的經驗，到最後自己『覺知』過去心不可得，現在心也不可得，當然未來心更不可得，但彼此之間，如何以高度的智慧，『智入三世』，然後展現在日常生活中的身、語、意『三業普周』，把我們這本『覺』本有的良知良能，表現在日常生活中。同樣的，我們沒學佛之前，「自性」雖然被「迷」，但是『存在』先於本有，仍然一無所「失」。故「自性」無所謂有「得」，或有「失」，這『存在』的『能』，就是《心經》說的「不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減」。所有的「見聞覺知」的『相』，都是在各種因緣的緣起中之「幻化」而已。假定我們學佛以後，心中有「有所得」的念頭，那是「見、思」的執情未斷，「能、所」未破的緣故。所以《金剛經》在這裡說，得「阿耨多羅三藐三菩提」，為無得之得，得而無得，這也就是《心經》上說的「無智亦無得」。

 

很多學佛的同修，都知道「空」，並把「空」，看作學佛特有的境界，予以執著，當作一生追求的目標，這就難免又陷入「斷滅空」的新苦惱。因此，我們有了「空」的認識後，還應再進一步，認識世界萬有本『空』，但『空』而不『空』，這就是『空中妙有』，進而無「有無之相」，沒有任何差別，這才是平等性智。處有不有，「得之我幸，不得我命」，無心於有「結果」的念頭；同樣的，居空不空，不住在於空空之境，而遊戲於『妙有』之中，利樂一切情與無情，這樣才能超脫「有、無」之外，才是真的「方外」。如此的，物我冥通，天人合一，本覺朗照的精神境界，就是「佛」，就是「涅槃」。

 

西禪鼎需年少時，就因學問好，小有名氣。二十五歲時，偶然讀《遺教經》，被佛理的奧妙，深深攝伏。不禁感嘆道：「差點讓儒家誤了大事！」

 

西禪因而萌生出家的念頭。但是母親不同意，以他的婚期將至為由，加以阻攔。西禪一心求悟，留下一偈：「甜桃紅杏，一時付與春風。翠竹黃花，此生永為道伴。」堅持出家。

 

當時，徑山宗杲正在當地傳法。有一天，西禪接到朋友彌光的一封信，彌光在信中，極力稱讚徑山宗杲，並勸西禪一齊前去參謁。但是，西禪對彌光的信沒有回應。

 

有一天，徑山宗杲集眾講法，彌光故意約請西禪吃飯，西禪只好前來赴宴。西禪在彌光的好意催促下，只好勉強去聽徑山講法。

 

徑山提了些問題，讓西禪回答，西禪答後，遭到徑山的責罵。在大庭廣眾之下，西禪沒有能力反駁，只是站在那裏，涕淚悲泣。心想：我平時的見解，今日全被他駁得一無是處，難道，這就是西天佛旨的高明處嗎？從此，西禪就在徑山門下，做了徒弟。

 

一天，徑山問西禪：「內不放出，外不放入，正當那時是如何？」西禪正要開口回答，徑山拿起竹棍在他的背脊連打三下，西禪由此大悟，他大聲對徑山喊道：「師父打得太多了。」徑山又打了他一下，他跪在地上向徑山禮拜。徑山笑著說：「今天，你才知道我並沒有欺騙你吧！」

 

西禪曾上堂講法道：「懶翁懶中懶，最懶得說禪。沒有開悟的我，更沒有成道的三世諸佛。超然物外無別事，日上三竿猶自眠。」

 

我們學佛，何嘗不是如同西禪禪師一樣，一心求悟，執著悟相。直至物我冥通，天人合一的境界現前，面對外境，六根不攀六塵，也就是內息諸緣；同樣的，外面的六塵，也不再對六根起了作用。如此的，內、外無出、無入，根塵寂然，始知平生被「根塵」的幻化欺瞞而不自知。

 

當我們讀到徑山拿起竹棍的這三下，把西禪打得念頭死，法身佛現前的時候，不曉得可有同感？學佛，我們說過很多次，心有希求即是魔，所以佛陀慈悲，要我們「如是！如是！」無諸喘息，超然物外，無事自眠，這才是「我於阿耨多羅三藐三善提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」這種物我冥通，天人合一的精神境界，也就是本經「無所得」的真實義。所以須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」此「耶」字，各位要留意，它不是疑問句，而是長老須菩提深深領悟時的感歎。

 

三、以「無所得」，才不被「得」所礙：

 

這「無所得」的概念，對一般人來說，確實不好理解。但是，我們一定要品嘗它的法味，才是學佛，才能達到『自在』。

 

「空無所得」是我們生活中最高的境界。我們不管是以前談《心經》的講義，還是現在的《金剛經》，都談過多次，大家都知道宇宙、人生的本體是「空性」，是「緣起」。瞭解及此，人、法（一切事物）兩空，不可能有永遠存在的「人、事、物」，讓您可以擁有的。現在擁有的，只是應「時」、應「空間之緣」幻化的假象，接著它還是有「成、住、壞、空」，因此，擁有時，要珍惜；失去時，也知道那是自然的現象，這才是徑山問西禪：「內不放出，外不放入，正當那時是如何？」因為，一切都是「緣起」，緣聚緣散，都是您在經營，也都是您自作自受。如此的認知，可以使人在日常生活中、精神上，擺脫人生煩惱，獲到輕鬆自由的感覺。

 

   所以各位回憶一下，第二十六講佛陀告訴我們，若見佛取相，有了佛陀圓滿的報身之相，即被佛礙。在第二十七講佛陀進一步告訴我們，若見法取法，以為佛陀有說法之相，即被法礙。現在又叮嚀我們，不能有「得」之相，否則，不管是執有或執空，都將被「得」所礙。

 

想想看，我們一般的凡夫俗子，見人得名聞利養，立即心動，這時即被「名利」所礙。大家都喜歡看報紙、電視，天天看的是殺、盜、淫、妄等等惡業，所以有些大學教授，還倡導大學女孩子可以看A片，男女觀念不合，主張可以離婚，這些錯誤的想法、看法，他們並不是有心的、故意的，而是每日薰習「殺盜淫妄」的節目，結果被「物欲」這「相」所礙。

 

我們學佛，若了內空，即不被六根所繫縛；若了外空，即不被六塵所障礙。真能人空、法空，日常的生活就無罣礙了。《維摩經》上說：「達諸法相無罣礙，稽首如空無所依」。學佛，就是要學這無所依，「無有少法可得」，這樣自然無罣礙，無所牽掛自然無有煩惱。也只有認識人、法二空，對佛、對法，一切物質的、或精神的事物，以致於人世間的名利，才能無所取、無所捨。

 

李端願居士從小就愛看禪書，長大後娶了妻子，仍篤志禪道。他特地請達觀禪師來家中，以便參叩問道。

 

有一天，李端願問達觀：「有沒有天堂地獄，請師父對我明說了吧！」達觀答：「諸佛祖從無中說有，眼見的都是空花。李居士您從有裏尋無，如以手撈水月。等你了卻自心，自然就無惑了。」

 

李端願又問達觀：「心如何才能了？」達觀說：「無論善惡，都莫思量。」李端願又問：「如果不想，心在何處？」達觀說：「你先回寮吧！」李端願又問：「那麼人死了以後，心在何處？」達觀喝斥一聲：「不知生，焉知死？」

 

有、無，不過是諸佛示教的權巧方便。同樣的，佛法也只是鉤牽世人，進入第一義諦，使學佛者先去邪歸正，離妄趨真的善巧方便而已。就像經文所說的，佛於阿耨多羅三藐三菩提，究竟無有「少法」可得，因為在真如的本性上，有了「少法」可得，就如同在眼珠上，您灑了一些「灰塵」，縱使是如黃金那麼名貴的些許「金塵」，也只是傷了眼珠而已。

 

「空」、「無相」，本是自然的、實際的，是宇宙世界萬有的本性。因此，它也被稱做「實相」、「真如」、「法性」。我們真的了知「它」，與它相應，就是最高的智慧。它是那樣的無形、無相，無響、無聲，所以對它的認識，不能採取一般認知的方法，只能以直觀體悟，而所達到的智慧就是「空無所得」。空無所得，如何說呢？老子說的，大音希聲，大象無形，道隱無名。這種絕對狀態和最高的本體，是超言絕象，不可名狀的。因此，「空無所得」的智慧，也非語言文字可以表述的。

 

葛郯居士雖身在宦海，但非常喜歡禪學。有一次，參訪無庵禪師，請求指點。無庵問他「即心即佛」，他不知所然。

 

後來，葛郯又用「即心即佛」去問佛海，佛海聽後，立即說了首偈：「即心即佛眉拖地，非心非佛雙眼橫。蝴蠂夢中家萬里，杜鵑上枝月三更。」葛郯當時並不明白佛海的偈是何意。有一天，他讀到「不是心，不是佛，不是物」，突然省悟，立刻寫了首偈給佛海寄去：

 

非心非佛也非物，五鳳樓前山突兀。艷陽影裏倒翻身，野狐跳進獅子窟。

 

佛海見到他的偈，就託人捎來一信說：「這件事靠紙筆解決不了，請居士親自到我這裏，為你解惑。」

 

葛郯立即趕到虎丘找佛海。佛海見到他就說：「居士的見解，只到了佛境界，還沒有到魔境界。」佛海突然正色對他說：「為什麼不說獅子跳進野狐窟？」葛郯到此徹悟。

 

學佛，只到了佛境界，還沒有到魔境界，這句話各位不能等閒看過。同樣的，「空無所得」的智慧，就如同佛海禪師說的「這件事靠紙筆解決不了」，也非語言文字可以表述的。

 

四、無所得--植基於智見與福德：

 

　　根據印順導師的說法，法身佛以智見與福德為本，感得的果德，是無邊莊嚴身相，以及微妙法音。這些，都因「離相布施」，總修萬善而「無智亦無得」。所以，本文須菩提問道：佛得的無上遍正覺，可是無所得的意思？佛讚許他說：是的！我於無上遍正覺，連一些些的實性法都不可得，一切都無所得，這才證得無上遍正覺。也因為都無所得，這才是無上遍正覺。也就是說，即一切法，如實相的圓滿，這樣的無所得的妙智，才是契會無所得的真如。可見，這無所得的真如，豈有一絲一毫可得的。印順導師進一步的指出，無上遍正覺，是要具備兩大法門，才能圓滿成就：（一）以般若空慧，通達法空平等性，不取著我等四相。（二）修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。可見，必須修一切善法--自利利他，並且以般若無我的空慧，自能通達三輪體空，無所取著。可見，法性本空，一切眾生有成佛的可能，同樣的，如同印順導師說的，成佛也如幻如化，都無所得。然而，要特別留意，不加功用行、不廣集資糧、不發菩提心、不修利他行，還是不會成佛的！所以須菩提長老才表演這一招，向佛陀說：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」同樣的，佛陀就印可的說：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得？無上正等正覺之名，指的是覺悟自性，而非有所得。

 

有一學僧，至南陽慧忠國師處參學，請示道：

 

「禪--是心的別名，而『心』是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性之差別如何？」

 

慧忠毫不隱藏的回答道：「迷時則有差別，悟時則無差別。」

 

學僧又再進一步的問道：「經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」

 

慧忠國師耐煩的舉喻說明道：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」

 

學僧終於契會於心。

 

在佛教裏，心性的別名很多，如「本來面目」，「如來藏」、「法身」、「實相」、「自性」、「真如」、「本體」、「真心」、「般若」、「禪」等等。這無非是用種種方法要使我們認識自己。我們沒學佛前，執著在現象界，千差萬別，學佛後，能徹知本源，就發現本性則無異。修一切善，廣集資糧，沒有「智見」，就無法破這麼多名相；同樣的，不發菩提心，離相布施，只有福德，還是不會成佛的。所以說，佛陀雖然說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」。但是，「無所得」可是植基於「智見」與「福德」。

 

五、無所得，才能證入空性：

 

從十七分開始，佛陀教我們離念。而離念的落實，可是行證的功夫。所以從燃燈佛「授記」開始，佛陀就教我們成佛無得；第十八分，要我們知三心了不可得；十九分深入無住行施的真諦；二十分見佛身無住；二十一分說法聞法，應無所住。如此的，《金剛經》這樣一路開展出來，把眾生相、佛相、法相的葛藤，一概剔除，到現在，佛陀又告訴我們，佛陀悟處，得個『無』所得。這個境界就如同永明延壽禪師的山居詩：「真柏最宜堆厚雪，危花終怯下輕霜。滔滔一點無依處，舉足方知盡道場。」佛性，本來就是一切眾生本有的法性。佛法的修行，也只是將障礙住我們原有「佛性」的妄想、分別一一剔除，剝落乾淨就能「明心見性」。「明心見性」的意思，是佛陀所證得的『阿耨多羅三藐三菩提』，所以說，有得就是「染」，就是迷情，因此，無上正等正覺，是無法可得。

 

《金剛經》所言，無有少法可得，就是怕我們在『阿耨多羅三藐三菩提』上，又有新的『迷情』。因此，福德是「實」，三十二相、八十種隨行好的圓滿報身也要空，連「說法」相也是空。《金剛經》說空，一般人恐怖難信，好像什麼都空了，什麼也就沒有了。其實「空」，才是妙有；「空」，才是了了分明，而這『了了分明』是雪峰禪師說的『事上無心』；套用現代教育家--約翰.杜威博士（美國，1859-1952）在中國北京發表的演講說：「教育是做中學」，更說：『教育是經驗的不斷改造』。不是落實在生活中，沒有禪；不是不斷的提升自我，就不是成長。成長是無止盡的，所以佛說『阿耨多羅三藐三菩提』。這才是無的世界，才是最富有，像虛空一樣，任您遨遊，任您成長自己。如此的空闊浩瀚，才能任令日月、星辰，動、植物，情與無情，共享這山河大地的諸多萬象。我們的心，一旦掃盡「我」見、「我」相，不再分別，超然三界，才是真正的金剛身。

 

龍潭崇信禪師，湖南人，未出家前非常窮困。

 

他在天皇道悟禪師寺旁，擺了一個賣餅的攤子，連一個住所也沒有。道悟禪師憐他窮苦，就將寺中的一間小屋給他居住。

 

崇信為了感恩，每天送十個餅給道悟禪師。道悟禪師收下以後，每次總叫侍者拿一個還給崇信。

 

有一天，崇信終於向道悟禪師抗議道：「餅是我送給你的，你怎可每天還我一個，這是什麼意思？」

 

天皇道悟禪師溫和的解釋道：「你能每天送我十個，為什麼我不能每天還你一個？」崇信不服氣的抗辯道：「我既能送你十個，何在乎你還我一個？」道悟禪師哈哈笑道：「一個你還嫌少嗎？十個我都沒有嫌多。」崇信聽後，似有所悟，便決心請求道悟禪師為其剃度，准他出家。

 

這一段公案，道悟禪師為我們表現的是，「自他」一體，「能所」不二的禪心。道悟禪師把房子讓給龍潭崇信禪師去住，這表示：我的就是你的。龍潭崇信禪師的燒餅，天皇道悟禪師收下以後，又再還一個給龍潭崇信禪師，這表示：你的就是我的，自、他一體，能、所不二。當然，天皇道悟禪師的苦心，不是一個賣餅的俗人所知，但經常如此，終於觸動崇信的靈機，龍潭崇信禪師終於覺悟到你、我不二，心、物不二，有、無不二，原來宇宙萬有，千差萬別，皆一禪心也。

 

萬物皆依緣起假合，幻化存在，無有真實，凡有名相皆假，身心感受皆假，諸法權巧設立，幻化亦假，所以《金剛經》才反覆剖解無自、無他，無法、無相，來引導我們通達幻法，入第一義諦。

 

一天，天王禪師參訪南隱禪師。天王已隨侍老師十年，並領眾修行，上堂說法。碰巧，此時陰雨連綿，天王穿著木屐，放下雨傘，特別入室，向南隱禪師問訊頂禮畢，正要開口問法，南隱問道：「我想你已把木屐留在門廊邊了，只是想問，你的雨傘究竟是放在木屐的右邊？還是左邊？」

 

天王汗顏慚愧，一時無言以對。這時他「了知」到自己，真的是尚未達到念念皆禪的境界。於是他拜南隱為師，在他的身邊隨侍奉承，經過六年的歲月，才把握到念念分明，得到禪心的要旨。

 

我們的心念，追逐根、塵互動的妄境『相』，白天、黑夜，經常掉舉、無明，如此縱然學問一大堆，但要談開悟見性，仍然是覓世求兔角，緣木求魚一樣。天王禪師為了不知道，雨傘究竟放在木屐的左邊或右邊，如此細微的念頭，自己都不能作主，那我們呢？真的很慚愧。有時，老師打斷您的妄想，說您幾句，不知懺悔，還怪起老師來。想想看，天王禪師因發現了還沒『了了分明』，趕緊承事南隱禪師，經過六年苦行，最後才領會到，悟道不在參加「學術研討會」，也不是過十萬億佛土到達西方，而是真能「活在現前」，念念清楚。從這裡，我們瞭解佛陀的慈悲處，也更肯定佛教的可貴處。

 

六、結語：

 

《金剛經》中讓我們看到佛有三十二相、八十種隨形好之後，我們就落入了為『佛』「取」相，以為我們學佛，就會證「得」了佛陀圓滿的報身之『相』，佛陀告訴我們，那是被佛所礙。若見法「取」法，以為有個佛法可以依賴，那又是被法所礙。佛陀就是這麼慈悲，現在又叮嚀我們，學佛不能有「得」之相，否則不管是執有或執空，都將被「得」所礙。經過這樣一層又一層的，佛陀為障礙我們清淨本體的妄想執著逐一剝開，讓我們發現，我們的自性本來就是清淨，並不須要有所「增加或改變」才會光明。如今，我們已然發現自性本來清淨、自性本來光明，原來我們本來的面目，與諸佛菩薩無二、無別，平等一如，假如「有」修、「有」證、「有」得，就不是本來的面目了。所以，修行只在於去除「物欲」，恢復我們本有的「清淨」。所以說，只有無得而得，才是真得；無修而修，才是真修；無證而證，才是真證。