金剛經第二十六講           楊永慶

 

一、   前言：

 

上週，我們針對：「須菩提！於意云何?若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不?如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」進行說明，佛陀他老人家告訴我們，「以是因緣」，布施，不住三心，並能「滿三千大千世界七寶，以用布施」，這樣的因緣，自然有無量無邊的「福德」。而佛陀進一步的告訴我們：「福德」是「福德無故」，也就是善業的因緣和合，享受過後，福德仍會幻化，無有實存可言。也由於「福德」『無』故，所以如來說得福德多。

 

本週繼續討論「離色離相分」第二十，原文為「須菩提！於意云何?佛可以具足色身見不?不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提！於意云何?如來可以具足諸相見不?不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

 

二、離色離相分第二十：

 

此分主要是說明如來的圓滿報身我們也不能執著。就如同如來的「圓滿報身」有三十二相，八十種好。可是，真正的佛性是盡虛空遍法界，無量無邊，凡所有「相」，皆是虛妄。只有真正的不落入意識分別，離了緣起的「諸相」才能見性，也才能見如來。所以本分昭明太子標為「離色離相分」。

 

關於身相的問題，在本經的第五分，及第十三分，佛陀曾問須菩提：「可以身相見如來不？」我們已經說過，業報身是「幻化」的，隨著因緣不斷在改變的。當年佛陀的修行「圓滿」，感得的自然是「圓滿報身」。但是這些「三十二相，八十種隨形好」是事相上的，不是理事的，因此，執著有個行相，那是錯的。所以又問：「可以三十二相見如來不？」可見在本經佛說的此身相與三十二相，都是指應化的「色身」，那是隨順眾生，隨緣教化，所以當然是「不可以身相得見如來」，也「不可以三十二相得見如來」。而現在佛陀在本二十分的經文中，說的「具足色身」和第五分、第十二分的色身，又有什麼不同處呢？

 

簡單的說，在上一分中，佛陀要我們貫通五眼，不落入凡夫的意念，遍知恆沙界眾生的心行，並且以「三心不可得」的智慧為用，「空」我們內心無始劫以來，執著有個「佛」相，執著有個福德的念頭而廣行布施，破除「迷信」。這一分進一步的，佛陀要我們除去對佛陀的「具足色身」，以及五眼神通妙用所生起的「住」相，徹底破除「以具足諸相見」。讓我們知道「見身無住」，不迷在對諸佛色身的貪著、依賴，而進入「自皈依」的三寶。

 

三、須菩提！於意云何?佛可以具足色身見不?不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身：

 

我們都知道清淨的法身是盡虛空、遍法界，無量無邊的。也因為它猶如虛空，恆順眾生來應物現形。因此，三十二相、八十種隨形好，縱然是圓滿的報身，但也不是永恆不變的，千萬不能執著。

 

在禪門的公案中有這樣的記載：有一位禪師，在佛殿裏隨眾課誦，忽然咳嗽了一聲，就將一口痰吐在佛像身上，管理的糾察師看到以後就責罵他道：「豈有此理！怎麼可以把痰吐在佛身上呢？」

 

這位吐痰的禪師又再咳嗽了一下，對糾察師說：「請您告訴我，虛空之中哪裏沒有佛？我現在還要再吐痰，請問哪裏沒有佛？」

 

這個故事各位不能學，吐痰者，他已經證悟到「佛性遍滿虛空，法身充塞宇宙」的道理，以這樣的心，他才有這個資格提出這樣的問題，也是針對我們的執著來『破』的。對我們來說，對佛陀的聖像，一定要供得端端正正，擦拭得乾乾淨淨，保持得亮麗潔淨，這樣才是對佛菩薩的尊敬。而剛剛這位禪師的境界，佛的法身是遍滿虛空，充滿法界的，所以這位禪師說：「請您告訴我，哪裏沒有佛？」

 

我記得以前也告訴過各位一個例子，有一位念佛的修行者，他的精進，感動了阿彌陀佛決定來看他。可是阿彌陀佛的示現，可能是一位乞丐，也可能只是一條狗，是我們『人』在分別，以致於錯失了見『佛』的機會。

 

所以佛陀在本經告訴我們，存在的相，縱然是三十二相、八十種隨形好這樣圓滿的報身，雖是福德具足圓滿之相，但也不是永恆不變的，千萬不能執著。可見，佛陀藉「見相非住」的概念，又再次的告訴我們福德無實之性。具足福德圓滿的色身之相，仍屬有為的，不是不染一塵的般若本體。只有進入盡虛空、遍法界的「佛性」，智慧圓滿的般若本體，才是「心佛不二」。所以《金光明最勝王經》卷第二〈分別三身品〉說：「善男子！云何菩薩摩訶薩了知法身？為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如、如如智；是名法身。」「前二種身，是假名有；此第三身，是真實有；為前二身而作根本。何以故？離法如如，離無分別智；一切諸佛，無有別法；一切諸佛智慧具足；一切煩惱究竟滅盡，得清淨佛地，是故法如如，如如智攝一切佛法。」「善男子！譬如日月無有分別；亦如水鏡無有分別；光明亦無分別；三種和合得有影生。如是法如如，如如智亦無分別；以願自在故，眾生有感，現應化身，如日月影，和合出現。」

 

    剛剛說的「如來三身」，以前已經解釋過，有法身，報身，應身。佛陀在第五分和第十三分，先破除應身非法身，在此更進一階把圓滿報身也一併剔淨，讓我們不要被有相的「報身」所迷惑，忘失了有個「如如」之身。在這裡如來說具足色身，是佛隨順世俗而說。後面的這句「即非具足色身」又是回過頭來，根據真諦而說的。如此的經過正反論述，「是名具足色身」則為中道第一義諦。可見，「法身」是離言說相，離形色相，非「福德具足圓滿」的有為色身，所能涵蓋得了的，其功德莊嚴，又豈只是三十二相可以說盡。《維摩詰經》也說：「有以音聲、語言、文字而作佛事。或以清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。」最能清楚說明這個道理。

 

太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑，孚上座講罷，便請禪者喝茶，問道：「我對佛學的研究，僅是依文解義，不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」

 

禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並未認識法身。」座主：「我剛才所講的，有哪些地方不妥當呢？」

 

禪師：「你再講一遍。」

 

座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，隨緣赴感，靡不周遍。」

 

禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身體、相、妙用，未能認識。」

 

座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」

 

禪師：「你信得過我嗎？」

 

座主：「我怎能不信呢？」

 

禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！」

 

座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更，一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去叩禪師的門。

 

禪師：「教你保任大法，夜來為何酒醉？」

 

座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性消遙，從今以後不敢在語言文字上多生是非。

 

座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。

 

這個公案，孚上座離開了依文解義，真正斂心澄慮，觀照寂然，離相離念，沒有意識的妄想、分別、執著，才能契入真如。

 

圓滿的報身，也不是永恆不變的，但是我們凡夫俗子，對於形相色身，總是心起尊、卑，高、下的諸多妄想，落入分別執著之中。只有自尊自重，自淨其意，不向遷流幻化，這才是消息。

 

挑水雲水僧，是一位有名的禪師，曾在好幾個叢林禪院住過，可以說飽參飽學，並在各地教過禪人。他所主持的這一個禪院，因此吸引了太多的僧信學徒，但這些學生往往不能忍苦耐勞，半途而廢，使他不得不對他們表示他將辭去教席，並勸他們解散，各奔前程。此後，誰也沒有發現挑水禪師的行蹤。

 

三年後，他的一位門人發現他在京都的一座橋下，與一些乞丐生活在一起，這位門人立即懇求挑水禪師給他開示。

 

挑水禪師不客氣的告訴他：「你沒有資格接受我的指導。」

 

門徒問道：「要怎樣我才能有資格呢？」

 

挑水禪師道：「如果你能像我一樣在橋下過上三、五天的時間，我也許可以教你。」於是，這名門人弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禪師於午夜時分夥同這位學生將屍體搬至山邊埋了，事完之後，仍然回到橋下他們的寄身之處。挑水禪師倒身便睡，一直睡到天亮，但他這位學生卻始終未能入眠。天明之後，挑水禪師對門人說道：「今天不必出去乞食了，我們那位死了的同夥，還剩一些食物在那兒。」然而這位門人看到那骯髒的碗盤，卻是一口也吞嚥不下去。

 

挑水禪師不客氣的說道：「我曾說你無法跟我學習，這裏的天堂，你無法享受，你還是回到你的人間吧！請不要把我的住處告訴別人，因為天堂淨土的人，不望有別人的打擾！」

 

門人哭著跪下來，訴說道：「老師！你珍重吧！弟子確實沒有資格跟你學習，因為你的天堂，弟子無法領會！」

 

一個真正禪者的眼中，天堂淨土，原來是在禪者的心中，不在心外。挑水禪師離開了寺院，而與乞丐共起共住。他在貧窮的乞丐中冶鍊自心，從困苦的物質，體會法界無限的妙用。

 

四祖道信祖師謂牛頭融禪師：「百千妙門，同歸方寸。恆沙功德，總在心原。」

 

所以本經佛陀主動的問我們：「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」意思是說：「須菩提！你的意思怎麼樣？可以以見圓滿的色身就是見佛嗎？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」所以須菩提說:不可以，世尊！不應當以見圓滿色身就是見如來。為什麼呢？因為如來說，圓滿的色身，就是虛幻的圓滿色身，只是名叫做圓滿的色身如此而已，他到底不是法身，無有窮盡的，不是真正的『如來』。

 

四、須菩提！於意云何?如來可以具足諸相見不?不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足：

 

「如來不應以具足諸相見」，淺顯的說，也就是指執著著「隨形相好」這個概念，非真如來。在第五分和第十三分的身相、三十二相，是指「具足色身」的福德圓滿的色身，但此分的「具足諸相見」則是指萬德莊嚴，相好光明的「應化身」。經文中，佛陀說：「如來不應以具足色身見。」的「如來」，是法身佛。「不應以具足色身見」，亦即具足圓滿的應身佛，是隨順眾生之所感，「權巧」示現，並非真如理體，無相的法身佛，這是大家應該注意的。

 

《金剛經》常說「如來說……，即非……，是名……」此三句都是揭示「三諦」的道理，即俗諦、真諦、第一義諦，也就是「心經」所說的假觀、空觀、中觀。前段說的「具足色身」，是報身佛的「總相」，下文的「具足諸相」，指的是隨順眾生的「別相」。不管是報身佛的「圓滿報身」，還是隨順眾生的「具足諸相見」的化身，我們都要「超越」，這樣修行才是真正的佛弟子。

 

從前，有一個齊國人，大清早就穿戴整齊，趕往市集，直奔賣金子的地方，抓了金子就走。人們立即的將他捉住，奇怪地問：「很多人都在那裏，你為什麼要在大庭廣眾之下，搶人家的金子呢？」他回答說：「當我拿金子的時候，眼睛沒有看到人，只看見了金子。」大家讀到這裡，千萬不要笑。想想看，我們的心，經常是被黃金、財利、名祿、權位、感情等等「財色名食睡」蒙住了心性，就像這個搶黃金的齊國人，眼中只有黃澄澄的金子，卻看不到聚集的人潮。我們對於「財色名食睡」，還不是貪戀不捨，全心全力追求不已，卻忘記了這「財色名食睡」，本是地獄之根呢。

 

《三慧經》說：「山中揭鳥（即山雞），尾有長毛；毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔；罷為獵者所得，身坐分散而為一毛故。人散意念，恩愛、財產，不得脫苦，用貪淫故。」我們的心，只要落入意識，受困於財、色、名、食、睡等等妄想分別，於世間諸相，生起喜愛怨憎，萬劫千生，不得脫苦，就像愛惜羽毛的山雞，竟然失去了寶貴的生命。

 

有一則故事是這樣的：文喜禪師朝拜五台山，到達前，夜晚就住宿在一茅屋，內住一老翁，文喜就問老翁道：「此間道場內容如何？」

 

老翁回答道：「龍蛇混雜，凡聖交參。」

 

文喜問：「住眾多少？」

 

老翁答：「前三三、後三三。」

 

文喜第二天起來，茅屋不見了，而見文殊騎獅子住在空中，自悔有眼不識菩薩，空自錯過。

 

文喜後來參訪仰山禪師時開悟，因此就安心住下來擔任典座的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見文殊現身，便舉飯鏟打著，並說道：

 

「文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。」

 

文殊說偈云：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被老僧嫌。」

 

的確的，圓滿報身，森羅萬象，都是一法之所生，契入了真如本性，怎麼還會落入「具足諸相」的迷惑顛倒？

 

《金剛經》不斷的要我們對有相的「諸相」空掉，剛開始予以否定，接著找到肯定的下手處，讓心、境放空，並以智慧度盡心外、心內如恆沙數的塵沙煩惱苦厄，顯現出無聲無色，無是無非，無愛無怨，無有分別的平等佛心。

 

在盤珪禪師門下擔任典座的大良，有一天，顧及師父的健康，決定給他吃新鮮的味噌。盤珪禪師發現他吃的味噌比其他徒眾所吃更為新鮮美味，便問：「今天是誰掌廚？」

 

大良解釋說，依據他的德望和健康，他應該受到更好的供養。盤珪禪師聽了說道：「佛陀一直強調，自己是眾中的一個，哪裏有地位高低的分別？」說罷，立即返回丈室，反鎖房門。

 

大良待在室外，請求師父原諒，但盤珪禪師默然不應。

 

就這樣盤珪禪師關在房內七天，而大良則在外面守了七天。

 

最後，一位信徒向盤珪禪師大聲叫道：「師父！您不吃東西，也許沒有什麼關係，但您年輕的徒弟總得吃些東西呀！」

 

盤珪禪師才打開方丈門，微笑著對大良說道：「我堅持和徒眾吃相同的食物。等你以後做了老師，也要如佛陀有著平等的心。」

 

盤珪禪師不貪美味利養，因為他中沒有「老師」的相，以一顆平等心，教育後學，要我們和諸佛心心相印，泯絕尊、卑分別，一切諸法，一切世間色相，皆如幻等，無主無我。《觀無量壽佛經》說：「諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好；是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛、多陀阿伽度（亦譯如來）阿羅訶（阿羅漢）三藐三佛陀。」

 

三十二相、八十隨形好，只是恆順眾生，隨緣赴感。世上，有形有相，有言語動止的都是生滅法，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以色身、應身都是生滅法，不可執著。在透徹三心了不可得的實相，即具有佛眼，通達六道眾生之心念起滅，這才是成就。

 

有一天，一頭迷路的鹿跑進高山寺境內，明惠上人看了連忙說道：「那裏來了一頭鹿，快把牠趕出去！」他不但召喚弟子們驅除，自己也拿起拐杖趕鹿。

 

弟子們都感到大惑不解，心想：「平時慈悲親切的上人，連一隻螻蟻尚且護念，今日，為什麼會如此嚴厲的鞭杖趕鹿呢？」明惠上人耳聞此事後，便向弟子說道：「我是為了不讓鹿習慣人，所以才趕牠出去，如果鹿習慣了和人相處，就一定會時常跑到有人的地方，這麼一來，就會對人失去警戒心，可能因而喪失生命，你們只看到我鞭策迷鹿，卻看不到我的慈悲。」

 

今天的植物園，有很多的人不理會告示牌「禁止餵食」的警告，拿著食物「餵養」松鼠，這些人就像這些徒弟一般，而明惠上人真心護鹿的悲情，反而不被人們理解。人們往往只看到揮杖鞭策的外相，卻見不到那隱藏在鞭策之後的「慈悲」。同樣的，在今天的教育中，老師傾囊相授，乃至棒喝拳打，無一不是殷勤護念。可惜，教師的老婆心切，「棒喝」的大慈大悲，非但不能贏得學生家長以及社會人士的喝采，反而還要接受家長、長官的責難，還要任令媒體的撻伐。想到古大德，一喝狂心歇，一啄開道眼，一默轉乾坤，不禁為今日的教育而擔心。

 

五、結語：

 

的確的，我們學佛，不應該只是為了自己的成就。佛陀圓滿莊嚴的色身是我們的榜樣，但是我們更應該學習佛陀的慈悲，度盡一切眾生做為我們學佛的唯一目的。學佛，千萬不能執著在圓滿的報身上面，要瞭解到所有有形有相的，都只是因緣假合的幻相，包括「福德」也是『無』故，福享盡了則滅，不是真實不變的實體，所以佛陀說這些只是假名為色身而已。

 

同樣的，我們也不應從三十二相、八十種好的這些外相去見如來。為什麼呢？因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿所示現的幻象，是為了度化眾生，隨順眾生才顯現的，並非真實的相貌。學佛，一定要放大心量，不斷的「超越」，度盡一切眾生，能如此，這才能真正的離相離念，也才是真學佛。