楞嚴經略說第七十五講

一、前言：

 上次，我們談到眼耳鼻舌身意這六根之性，本來都是妙圓真心，也都是我們的如來藏性。但因我們的習性是「頭上安頭」，有了『覺』上加『覺』，或是加了「明覺」，其結果是『畫蛇添足』，把本來的覺體，不必加覺，卻硬是加了『覺』，走了樣。所以加了覺、加了明，就變成妄明妄覺，失去真實之性，把本有之見精、嗅精等，都失去其本來的功能，而與妄明、妄覺結連在一起，成為第八識見分，其體雖真，但用上，妄了，變了樣子。這就是佛說的『黏湛發知』，也就是真性膠著妄塵，就發出見分之光。元是一個精明，因為攬塵結根，就變成六和合，六種作用了。因此如何「脫黏塵妄」呢，我們接著看下去：

二、阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

 這一段文是總結我們因『覺』上加『覺』，把本『覺』的妙明圓心，變成六根有了偏、局之相，把「妙真如性」，結成見聞覺知個個偏局之相了。這段中要特別留意「由彼覺明」，也就是性覺妙明，乃是我們本有的真覺真明。而『有明明覺』這句：上一個明字，即最初一念，於自性本覺中，必欲加一明，因此，一念妄動，轉妙明；而成無明；轉性覺，而為妄覺。所以明覺二字，即妄明妄覺。所以佛又叫著阿難，也就是對著我們說：「如是六根」，「由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光」就是這個道理。也就是這個六根各局一面，見、聞、覺、知都偏在相應的一面上了，偏在這一面，就不能全體大用，只可以用在片面上。簡單的說，眼只可以見明暗，若沒有明暗，就沒有見體；苦離開動靜，就沒有聽的本質；若沒有通塞，這個齅性就不生；前面說了「非變非恬，嘗無所出」，離開恬變，舌的嚐性就沒有，「不離不合」，這是指著身根，「覺觸本無」，知覺的這個「觸」本來就沒有。例如拿涼風合上，又離開了；熱風合上，又離開了，有離有合，就有知覺，要是不離不合呢？那觸的感覺基礎，本來就沒有了。可見，觸動的知覺性，就在離合出來的。接著，「無滅無生」這句，是指著心而說，意根的念頭生了又滅、滅了又生，一直沒有閒著。但，「無滅無生，了知安寄？」這個明了知覺，又在哪裡寄托？如果要寄托，就只能寄托在生滅上，那根本是虛妄的。因此要離妄圓拔，我們繼續看下去：

三、汝但不循。動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。

「汝但不循」這句，指的是，「動靜合離，恬變通塞，生滅明暗」，也就是這三對六樣，面對六塵，就是動、靜，合、離，恬、變，通、塞，生、滅，明、暗這十二諸有為相。也就是不循，不隨順這『結』。不循十二諸有為相，不隨順我們的「習性」之流奔塵於外境。這十二諸有為相，這裡以動、靜二塵列首，因為這二十五圓通中，用耳根是最方便的。這是佛陀教導我們「離塵」工夫，必要從根解結。如何解『結』？也就是說我們要轉凡成聖，不隨順習性之後，記得「隨拔一根，脫黏內伏」，例如剛剛說的耳根圓通，拔這「動、靜」即可，不用這六根一個挨著一個拔，極簡單，我們試試，任何音聲，有動，是從靜來的；靜，是從動來的，「動、靜」是有為相，「隨拔一根」，隨著拔出這一根來，耳根拔出聲塵，『入流亡所』，「動、靜」俱離，自然離開六根的作用，不用把這六樣一一都離開，所以佛說「隨拔一根，脫黏內伏」，所以不循，即不隨分別，甚麼都不住，這時的世界、業果、眾生三種相續，也跟著『逆』字，入流解結了，這用來打坐念佛，至為簡要，最為圓頓，這才是『直指人心』的一乘法門。至於「脫黏內伏」這句，脫了眼睛「合、離」這黏性上，如此把六根「伏歸元真」，一制伏分別，看就是看，聽也只是聽，回歸在自性上。如此，「伏歸元真，發本明耀，耀性發明」，也就是要是我們能制伏住「分別心」，回歸到佛性那根本的『黏湛』，真性自然『發知』，發出『寂而常照，照而常寂』的理體，這就是佛在這裡所說的「發本明耀」，發出了根本的光明照耀。這「耀性發明」，這光耀之性，一發明，所有的「諸餘五黏」都自自然然的得到解脫；可見，六根去了一根的『黏湛』，其餘五根的黏上五塵，這不用一樣一樣的說了。這就是「諸餘五黏，應拔圓脫」，下餘的五根，一根脫了，其餘的諸六根，都圓圓滿滿的都會脫離了『黏湛』。

四、不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。

 把這虛妄之相，如何拔出來呢？這裡佛將方法介紹出來。佛說「不由前塵所起知見」，也就是這個佛性所起的見，本來就是『寂而常照』，有甚麼現甚麼！不是透過前塵的「明相、暗相」所起知見，透過「前塵」所起那是「緣起的」，那是『所見』，是生滅的，是意識的。所以各位要留意，我們的眼睛，總是會對著形形色色的相在看，所以六根總對著六塵，因此變化多端，名相前差萬別，個個不同。本覺本有，『寂而常照』，要抓住這佛性，「不由前塵」，而是「明不循根」，這個『寂而常照，照而常寂』的光明，是全體起用，所以不隨著眼根，例如大家打坐修行，一段時間之後，偶而會看到『光』，聽到遠方的『聲音』，這就是「明不循根」。「寄根明發」這句，指的是眼上的光明性，是寄在眼根上，所以世俗的人，是從這眼根上頭發出光明來；但，『光明』可不循著眼根，例如日月光明可不是循著眼根，念佛、打坐到全身放光，這光明也不是循著眼根。所以前面說隨順著眼根覓光，就有限制，隨著眼根，只能看色，不能聞聲，所以佛在這裡為我們作了小結說：「由是六根，互相為用」，這六根上頭，本來就是一個整體，可以互相起用。

五、阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。

 這段，佛陀很慈悲的舉出這六件事，來證明六根互用。佛叫著阿難，也是再提醒我們：「汝豈不知」，我們難道不知道嗎？「今此會中」，今天的法會之中，「阿耶律陀無目而見」，阿那律陀翻無貧尊者，他是佛的堂兄弟，因為用功太緊，把眼用瞎了，但沒肉眼卻開了天眼，所以他老人家雖然沒有眼睛，卻是什麼都能看見。而「跋難陀龍無耳而聽」，龍本來是沒有耳朵，但「跋難陀龍」能聽，這都是證明不用耳還能聽。那「殑伽神女非鼻聞香」，殑伽河裡的女河神，沒有鼻子卻能聞著香味，而「驕梵鉢提異舌知味」，他老人家的舌頭與旁人不同，卻能知道天上的美味，同樣的，「舜若多神無身覺觸」，舜若多是風神，也叫虛空神，沒有身體，卻可以感覺出痛、癢、冷、熱，這是「如來光中，映令暫現」，風是沒有身，怎麼還知道觸呢？這是藉著如來的光明之加持，令得暫時現一現，「既為風質」，現一現，已經做為風質，「其體元無」，這風的本體，根本就是沒有。此外，「諸滅盡定得寂聲聞」，這是說到意根上去了，如「如此會中，摩訶迦葉」，摩訶迦葉，是『定』功非常了不起的尊者，「久滅意根」，久遠以來，意根早已不動，哪像我們凡夫，意根無時不再胡思亂想。迦葉尊者意根不動，卻是「圓明了知」，圓明，就是圓滿、普遍的都能了知，所以是『寂而常照，照而常寂』。「不因心念」，尊者的內心，雖不起念，就能都明了。

六、結語：

 我們修行這麼久，還是迷迷糊糊的，雖然一天到晚都期待證得六根清淨，得大自在。今天佛教導我們說：「不由前塵，所起知見」太重要了。我們一定要了知『明』，外不由塵，這才是脫塵。否則一天到晚都在六根對著六塵，而有六識這些生滅的意識，真是可憐明者。前塵，指的是現前，明、暗等十二塵，如此聚見於眼，聚聞於耳，是由前塵，所起知見，這些都是屬於妄知妄見。今天我們修行要發本明耀，心光遍照，不假外塵，如此窺天鑑地，是不由前塵。尤其要「明不循根」，明，本不循眼根，才能脫根；了知耀性發明，照用遍現，不用浮、勝義二根，但能寄託於根，而更能發照明之用，實不全由於根，這就圓見十方，可以六根互而為用了。